skand 3 adhyay 15

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 3.15

इस वर्णन का सार यह है कि दिति ने यह जानकर कि उसके गर्भ से उत्पन्न होने वाले पुत्र देवताओं और भक्तों के लिए अत्यंत कष्टदायक होंगे, अपने गर्भ को सौ वर्षों तक रोककर रखा ताकि संसार पर उनका दुष्प्रभाव देर से पड़े। उसके गर्भ में पल रही आसुरी शक्ति इतनी प्रबल थी कि पूरे ब्रह्मांड में प्रकाश मंद पड़ गया और देवता भय तथा चिंता से भर गए। तब वे ब्रह्मा के पास गए, क्योंकि ब्रह्मा भगवान से प्राप्त ज्ञान के धारक, समय से परे, और सभी जीवों के हृदय तथा घटनाओं को जानने वाले माने जाते हैं। इस प्रसंग में यह भी बताया गया है कि ब्रह्मा समस्त वैज्ञानिक और आध्यात्मिक ज्ञान के प्रथम गुरु हैं, जिन्हें यह ज्ञान सीधे भगवान से प्राप्त हुआ, और वे भगवान की बाह्य शक्ति के माध्यम से प्रकट होकर सृष्टि के द्वितीयक निर्माता के रूप में कार्य करते हैं। इस प्रकार यह कथा दिखाती है कि आसुरी प्रवृत्तियाँ पूरे जगत में अंधकार और भय फैलाती हैं, जबकि दिव्य व्यवस्था के अधीन ब्रह्मा जैसे देवता उस स्थिति को समझकर सृष्टि के संतुलन की रक्षा करते हैं।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान ही समस्त ब्रह्मांड के मूल कारण हैं — सभी ग्रह, सभी जीव और सारी सृष्टि उन्हीं में स्थित है और उन्हीं से प्रकट होती है। जो व्यक्ति स्थिर मन से उनका ध्यान करता है, वह धीरे-धीरे भक्ति में प्रवेश करता है और उनकी सेवा का अधिकारी बनता है। योग, प्राणायाम या श्वास-नियंत्रण का वास्तविक उद्देश्य भी कोई चमत्कारी शक्ति पाना नहीं, बल्कि मन और इंद्रियों को वश में करके उन्हें भगवान की सेवा में लगाना है; जब यह नियंत्रण आ जाता है, तब साधक निर्भय हो जाता है और भगवान की कृपा का पात्र बनता है। जो वास्तव में भगवान में आश्रित है, वह किसी भी परिस्थिति — स्वर्ग, नरक या संसार — में पराजित या भयभीत नहीं होता।

साथ ही यह भी बताया गया है कि समस्त जीव वैदिक नियमों के अधीन हैं, चाहे वे चाहें या न चाहें; जैसे बैल नाक की रस्सी से नियंत्रित होता है, वैसे ही जीव भगवान द्वारा स्थापित नियमों से बंधा है। वेद भगवान की आज्ञा हैं, इसलिए उनका पालन ही जीवन का वास्तविक कल्याण है; इंद्रिय-सुख को भी उन्हीं मर्यादाओं के भीतर रखना चाहिए, अन्यथा जीवन और अधिक दुखद हो जाता है। जब दिति के गर्भ में आसुरी शक्ति प्रबल हुई, तब उसका प्रभाव इतना भयानक था कि पूरे ब्रह्मांड में अंधकार छा गया और देवताओं के कार्य ठप पड़ गए। अंततः यह समझाया गया कि उस अंधकार का कारण वही शक्तिशाली भ्रूण था, जो कश्यप के वीर्य से उत्पन्न होकर अत्यंत प्रचंड आसुरी प्रभाव फैला रहा था। इस प्रकार यह प्रसंग दिखाता है कि दिव्य चेतना प्रकाश, व्यवस्था और निर्भयता लाती है, जबकि आसुरी प्रवृत्ति अंधकार, भय और विघ्न उत्पन्न करती है।इन श्लोकों का सार यह है कि ब्रह्मा देवताओं की प्रार्थना से प्रसन्न होकर उन्हें स्थिति का दिव्य दृष्टिकोण से उत्तर देते हैं और बताते हैं कि उनके मन से उत्पन्न चार कुमार — सनक, सनातन, सनंदन और सनत्कुमार — पूर्णतः निष्काम, शुद्ध और भौतिक इच्छाओं से रहित महान संत हैं, जो समस्त ब्रह्मांडों में केवल भगवान की भक्ति का प्रसार करने के लिए विचरण करते हैं। अंततः वे भौतिक जगत से परे आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश करते हैं, जहाँ वैकुंठ लोक स्थित हैं — भगवान और उनके शुद्ध भक्तों का शाश्वत निवास, जो जन्म-मृत्यु, रोग और भय से पूर्णतः मुक्त है। भौतिक संसार में सभी जीव अस्थायी निवास के कारण चिंता और असुरक्षा में रहते हैं, जबकि वैकुंठ में सब कुछ नित्य, निर्भय और आनंदमय है।

वहाँ के निवासी भगवान के समान दिव्य स्वरूप वाले होते हैं और किसी स्वार्थ या इंद्रिय-सुख की इच्छा के बिना केवल प्रेममयी भक्ति में लगे रहते हैं। स्वयं भगवान वहाँ अपने शुद्ध सत्त्व स्वरूप में विराजमान हैं, जहाँ रज और तम का कोई अंश नहीं होता। उस आध्यात्मिक राज्य को भौतिक इंद्रियों या वैज्ञानिक साधनों से नहीं देखा जा सकता; उसे केवल वेदों और प्रामाणिक शास्त्रों के माध्यम से ही समझा जा सकता है। भगवान अपने भक्तों की आध्यात्मिक उन्नति में स्वयं सहायता करते हैं और उन्हें अपने नित्य धाम तक पहुँचाने का मार्ग प्रशस्त करते हैं। इस प्रकार यह वर्णन भौतिक संसार की क्षणभंगुर, भयपूर्ण अवस्था और भगवान के शाश्वत, निर्भय एवं प्रेमपूर्ण आध्यात्मिक राज्य के बीच स्पष्ट अंतर को प्रकट करता है।इन श्लोकों का सार यह है कि वैकुंठ लोक पूर्णतः आध्यात्मिक, चेतन और आनंदमय संसार है, जहाँ प्रकृति का प्रत्येक अंश — भूमि, वृक्ष, पशु, पक्षी, फूल, वायु, विमान और निवासी — सब भगवान की सेवा में जाग्रत चेतना से युक्त हैं। वहाँ के वृक्ष कल्पवृक्ष हैं, जो हर समय फल-फूल देते हैं; सबके अलग-अलग दिव्य रूप हैं, परंतु कोई भौतिक भेदभाव या जड़ता नहीं है। निवासी अपने दिव्य विमानों में विचरण करते हुए निरंतर भगवान के गुणों का गान करते हैं, और उनका आनंद इतना उच्च होता है कि इंद्रिय-सुख की सबसे मनोहर वस्तुएँ भी उन्हें आकर्षित नहीं कर पातीं।

वहाँ पक्षी भी भगवान की महिमा सुनने के लिए अपना स्वर रोक देते हैं, फूल तुलसी की सेवा-महिमा को स्वीकार करते हैं, और सबमें ईर्ष्या का अभाव होता है। तुलसी को विशेष सम्मान इसलिए मिलता है क्योंकि भगवान स्वयं उसे प्रिय मानते हैं। वैकुंठ का वातावरण इतना पवित्र है कि वहाँ संबंध तो होते हैं, सौंदर्य भी होता है, ऐश्वर्य भी होता है, परंतु कामना या भोग की भावना नहीं होती; पुरुष और स्त्रियाँ साथ रहते हुए भी केवल भगवान की प्रेममयी सेवा में लीन रहते हैं। वहाँ की समृद्धि प्रयास से नहीं, भगवान की कृपा से प्राप्त होती है, और आनंद इतना उच्च है कि भौतिक सुख — विशेषकर इंद्रिय-सुख — तुच्छ प्रतीत होता है। इस प्रकार वैकुंठ लोक शुद्ध प्रेम, निर्भयता, ईर्ष्यारहित संबंधों और परम दिव्य आनंद का शाश्वत धाम है, जहाँ हर वस्तु और हर जीव केवल भगवान की सेवा के लिए ही अस्तित्व में है।इन श्लोकों का सार यह है कि वैकुंठ लोक केवल ऐश्वर्य या सुंदरता का स्थान नहीं, बल्कि शुद्ध प्रेममयी सेवा का धाम है, जहाँ हर कार्य — चाहे वह संगमरमर की दीवार साफ करना ही क्यों न हो — भगवान को प्रसन्न करने के लिए किया जाता है। वहाँ की स्त्रियाँ अत्यंत दिव्य और लक्ष्मी के समान सुंदर होते हुए भी भोग की इच्छा से नहीं, बल्कि भगवान की कृपा पाने की लालसा से सेवा करती हैं। वे तुलसी अर्पित कर भगवान की आराधना करती हैं और उनकी सुंदरता भी भगवान से संबंध के कारण और अधिक निखरती है। वैकुंठ में लक्ष्मी भी स्थिर है क्योंकि वहाँ केवल भगवान की सेवा है, न कि स्वार्थपूर्ण ऐश्वर्य-लालसा।

यह भी बताया गया है कि जो लोग वैकुंठ और भगवान की लीलाओं के विषय में सुनने-चर्चा करने के बजाय केवल भौतिक विषयों में लगे रहते हैं, वे अज्ञान के अंधकार में ही पड़े रहते हैं। मनुष्य जीवन विशेष रूप से इसलिए मूल्यवान है क्योंकि इसी में भगवान, आत्मा और परम धाम को समझने की क्षमता है; यदि मनुष्य इस अवसर का उपयोग नहीं करता, तो वह बाहरी प्रकृति के प्रभाव में अपना जीवन व्यर्थ कर देता है। ब्रह्मा तक मनुष्य जन्म की महिमा की कामना करते हैं क्योंकि यही मुक्ति की दिशा में सबसे उपयुक्त स्थिति है।

अंततः यह निष्कर्ष दिया गया है कि भगवान का धाम भौतिक ब्रह्मांड से परे है और वहाँ प्रवेश केवल भक्ति से संभव है। जो व्यक्ति भगवान की महिमा सुनकर और नाम का जप करके इतना प्रेम अनुभव करता है कि उसका हृदय पिघल जाए — आँसू, रोमांच और गहन आनंद प्रकट हों — वह ईश्वर के राज्य के योग्य बन जाता है, चाहे उसने कठोर तप या योग न भी किया हो। परंतु यह अवस्था तभी आती है जब जप अपराधों से मुक्त हो और हृदय वास्तव में शुद्ध हो जाए। इस प्रकार सम्पूर्ण संदेश यह है कि शुद्ध भक्ति, भगवान के नाम का निष्कपट स्मरण, और मनुष्य जीवन का सही उपयोग ही जीव को अज्ञान से निकालकर भगवान के शाश्वत, आनंदमय धाम तक पहुँचाता है।इन श्लोकों का सार यह है कि चारों कुमार ऋषि — सनक, सनातन, सनंदन और सनत्कुमार — अपनी योग सिद्धि और पूर्ण वैराग्य के बल पर भौतिक जगत को पार करके सीधे भगवान के शाश्वत धाम वैकुंठ में पहुँच गए, जहाँ उन्होंने ऐसा दिव्य आनंद अनुभव किया जो किसी भौतिक सुख से तुलना नहीं कर सकता। वहाँ सब कुछ स्वयंप्रकाशित, शाश्वत और भगवान के अधीन है, तथा भक्तों द्वारा संचालित दिव्य विमानों से पूरा आध्यात्मिक आकाश शोभायमान है। यह दर्शाता है कि योग की अंतिम सिद्धि शरीर-संबंधी नियंत्रण नहीं, बल्कि भगवान के धाम तक पहुँचना है, जो केवल उनकी आंतरिक शक्ति योगमाया के प्रभाव से संभव होता है।

भगवान के निवास तक पहुँचते हुए ऋषि एक के बाद एक अनेक भव्य द्वारों से गुजरे, पर उनकी दृष्टि केवल भगवान के दर्शन पर केंद्रित थी, इसलिए वे किसी ऐश्वर्य पर मोहित नहीं हुए। सातवें द्वार पर उन्हें दो तेजस्वी द्वारपाल दिखाई दिए — समान आयु वाले, दिव्य आभूषणों से सुसज्जित, पर उस समय कुछ उत्तेजित और कठोर प्रतीत होते हुए। बालकों के समान निष्कपट स्वभाव वाले कुमारों ने बिना भेदभाव या औपचारिकता के भीतर प्रवेश करना चाहा, क्योंकि उनमें “मेरा-तेरा” का भाव नहीं था। परंतु द्वारपालों ने उन्हें रोक दिया, जो वैकुंठ की स्वाभाविक उदारता के विपरीत था।

यद्यपि कुमार बाह्य रूप से पाँच वर्ष के नग्न बालकों जैसे दिखते थे, वे वास्तव में ब्रह्मा के प्रथम पुत्र और पूर्ण आत्मज्ञानी महान संत थे, जिनकी महिमा अत्यंत उच्च थी। ऐसे संतों का अपमान भगवान को भी अप्रिय होता है। द्वारपालों का यह व्यवहार अनुचित था, क्योंकि भगवान स्वयं ऐसे भक्तों का सम्मान करते हैं। इस प्रकार यह प्रसंग दिखाता है कि वैकुंठ में भी भगवान के भक्तों के प्रति अनादर गंभीर परिणाम उत्पन्न कर सकता है, और सच्ची आध्यात्मिक महानता बाहरी रूप से नहीं, बल्कि अंतःस्थित ज्ञान और भक्ति से पहचानी जाती है।इन श्लोकों का सार यह है कि चारों कुमार जब भगवान श्री हरि के दर्शन के लिए पहुँचे और उन्हें द्वारपालों ने रोक दिया, तो भगवान से मिलने की तीव्र प्रेमपूर्ण उत्कंठा के कारण उनमें क्रोध उत्पन्न हुआ। यह क्रोध स्वार्थ या इंद्रिय-इच्छा से नहीं, बल्कि भगवान की सेवा में बाधा आने से था। इससे यह सिद्ध होता है कि पूर्ण आत्मज्ञानी या मुक्त व्यक्ति में भी भावनाएँ रहती हैं, पर वे केवल भगवान से संबंधित होती हैं, व्यक्तिगत भोग से नहीं।

कुमारों ने आश्चर्य व्यक्त किया कि वैकुंठ जैसे पूर्ण सामंजस्य और भय-रहित धाम में ऐसी कठोरता और भेदभाव कैसे उत्पन्न हो गया, क्योंकि वहाँ सभी निवासी भगवान के समान गुणों से युक्त और पूर्णतः सेवा-भाव में स्थित होते हैं। वैकुंठ का स्वभाव ही ऐसा है कि वहाँ शत्रुता, ईर्ष्या या भय का अस्तित्व नहीं होता; वहाँ भगवान और जीवों के बीच पूर्ण सामंजस्य होता है। भौतिक संसार को उसी सृष्टि का “असामंजस्य क्षेत्र” कहा गया है, जहाँ जीव अपनी स्वतंत्र इच्छा से भगवान से विमुख होकर काम, क्रोध और लोभ के अधीन हो जाता है।

कुमारों ने निष्कर्ष निकाला कि द्वारपालों की यह मानसिकता वैकुंठ के अनुरूप नहीं है, इसलिए उन्हें ऐसे स्थान पर भेजा जाना चाहिए जहाँ द्वैत, भय और त्रिविध शत्रु — काम, क्रोध और लोभ — विद्यमान हों, अर्थात् भौतिक संसार। इसका उद्देश्य दंड से अधिक शुद्धि और शिक्षा था। जब द्वारपालों को यह समझ आया कि वे महान ब्राह्मणों के शाप के पात्र बन गए हैं, तो वे अत्यंत भयभीत होकर उनके चरणों में गिर पड़े, क्योंकि भगवान के भक्त का अपमान सबसे गंभीर अपराध माना जाता है और उसका प्रतिकार किसी शक्ति से नहीं किया जा सकता।

इस प्रकार यह प्रसंग दिखाता है कि वैकुंठ का मूल तत्व पूर्ण प्रेम और सामंजस्य है, भगवान के भक्तों का अपमान अत्यंत घातक है, और भगवान की सेवा में बाधा उत्पन्न करने वाली सूक्ष्म अहंकार-वृत्ति भी जीव को दिव्य स्थिति से गिराकर भौतिक जगत में ला सकती है — जहाँ से पुनः शुद्ध भक्ति द्वारा ही वापसी संभव होती है।इन श्लोकों का सार यह है कि द्वारपालों ने अपने अपराध को तुरंत स्वीकार कर लिया और दंड को न्यायसंगत माना, क्योंकि उन्होंने महान संतों का अपमान किया था। परंतु उनकी सबसे बड़ी चिंता दंड नहीं, बल्कि भगवान की स्मृति खो देना थी। एक सच्चे भक्त के लिए भगवान का विस्मरण ही सबसे बड़ा पतन है; इसलिए उन्होंने प्रार्थना की कि भले ही उन्हें भौतिक संसार में जन्म लेना पड़े, वे प्रभु को न भूलें। यह भक्त की वास्तविक पहचान है — वह किसी भी कष्ट को सह सकता है, पर भगवान से संबंध टूटना नहीं चाहता।

उसी समय भगवान स्वयं, जो धर्मात्माओं के प्रिय और अपने भक्तों के रक्षक हैं, लक्ष्मीजी के साथ वहाँ प्रकट हुए, क्योंकि वे अपने सेवकों और संतों के बीच बढ़ते विवाद को शांत करना चाहते थे। सामान्य आँखों से भगवान को नहीं देखा जा सकता, पर शुद्ध भक्तों के लिए वे स्वयं प्रकट होते हैं। कुमारों ने उन्हें प्रत्यक्ष देखा तो आश्चर्य और आनंद से भर गए, क्योंकि यह वही परम सत्य था जिसे योगी अपने हृदय में ध्यान में देखते हैं, पर यहाँ वह सामने उपस्थित था।

भगवान की उपस्थिति स्वयं आनंद का स्रोत है। उनका रूप, मुस्कान, दृष्टि और सौम्यता सबके हृदय को स्पर्श करने वाली थी, और उनकी छाती पर विराजमान लक्ष्मीजी सहित उनका व्यक्तित्व पूरे आध्यात्मिक जगत की शोभा का केंद्र प्रतीत हो रहा था। वे अपराधियों और पीड़ितों दोनों पर समान कृपा रखते हुए भी अपने भक्तों के प्रति विशेष प्रेम रखते हैं। भक्त के प्रति अपराध को अत्यंत गंभीर माना गया है, क्योंकि वह भक्ति की प्रगति को नष्ट कर सकता है, फिर भी भगवान करुणामय होकर सभी को संभालते हैं।

ऋषियों ने भगवान के दिव्य स्वरूप का साक्षात अनुभव किया — पीताम्बर से अलंकृत, पुष्पमालाओं से सुशोभित, गरुड़ पर हाथ रखे हुए और दूसरे हाथ में कमल धारण किए हुए। उनका रूप अत्यंत आकर्षक, शांत और प्रेमपूर्ण था। इस प्रकार यह प्रसंग दिखाता है कि भगवान अपने भक्तों के प्रति अत्यंत संवेदनशील हैं, उनका दर्शन केवल शुद्ध भक्ति से संभव है, और सच्चे भक्त के लिए सबसे बड़ा धन भगवान की निरंतर स्मृति और सेवा का अवसर ही है।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान नारायण का दिव्य स्वरूप इतना अनुपम, मोहक और चेतना को आकर्षित करने वाला है कि उसकी सुंदरता समस्त सृष्टि की सुंदरता को भी पीछे छोड़ देती है। उनके अलंकार, कौस्तुभ मणि, मुकुट, पीताम्बर, पुष्पमालाएँ और शांत, करुणामय मुखमंडल केवल बाहरी सजावट नहीं, बल्कि उनकी दिव्यता का प्रकाश हैं। स्वयं लक्ष्मी भी उनकी उपस्थिति में गौण प्रतीत होती हैं। ऋषि उन्हें देखकर तृप्त होते हुए भी तृप्त नहीं हो पा रहे थे — जितना देखते, उतना ही अधिक देखने की इच्छा बढ़ती जाती थी — और अंततः वे उनके चरणों में समर्पित होकर आनंद में डूब गए।

भगवान के चरणों से उठती तुलसी-मिश्रित सुगंध ने कुमारों के भीतर गहरा आध्यात्मिक परिवर्तन कर दिया। यद्यपि वे पहले निराकार ब्रह्म ज्ञान में स्थित थे, भगवान के साकार, प्रेममय स्वरूप के दर्शन ने उन्हें भक्ति की श्रेष्ठता का अनुभव कराया। उन्होंने समझ लिया कि परम सत्य में विलीन होना अंतिम लक्ष्य नहीं, बल्कि भगवान के चरणों की सेवा करना उससे कहीं अधिक उच्च और आनंदमय है।

भगवान का रूप वही है जिसका ध्यान वास्तविक योगी करते हैं — चार भुजाओं वाले नारायण का दिव्य स्वरूप — और यह कोई कल्पना नहीं बल्कि प्रत्यक्ष, शाश्वत वास्तविकता है। योग का सच्चा लक्ष्य शारीरिक कौशल या चमत्कारी सिद्धियाँ नहीं, बल्कि मन और इंद्रियों को नियंत्रित करके भगवान पर स्थिर करना है। परमात्मा सभी के हृदय में विराजमान हैं, साक्षी और मित्र के रूप में, और जब साधक समर्पण द्वारा अपनी चेतना को भगवान की चेतना से जोड़ देता है, तब योग की पूर्णता प्राप्त होती है।

अंततः यह बताया गया है कि इस युग में कठोर योग साधनाएँ अत्यंत कठिन हैं; इसलिए भगवान के पवित्र नाम का जप और प्रेममयी भक्ति ही सबसे सरल और सर्वोच्च मार्ग है। भक्ति-योग इंद्रियों को दबाता नहीं, बल्कि शुद्ध करके उन्हें भगवान की सेवा में लगा देता है। यही वास्तविक आत्म-साक्षात्कार, परम आनंद और समस्त योग की अंतिम सिद्धि है — भगवान को प्रेमपूर्वक स्मरण करना, उनकी सेवा करना, और भीतर-बाहर दोनों रूपों में उनके मार्गदर्शन में जीवन जीना।इन श्लोकों का सार यह है कि चारों कुमार भगवान के प्रत्यक्ष दर्शन से अत्यंत कृतज्ञ और विनम्र होकर स्वीकार करते हैं कि यद्यपि परमेश्वर सबके हृदय में स्थित हैं, फिर भी वे स्वयं को केवल शुद्ध और निष्कपट भक्तों के सामने ही प्रकट करते हैं। दुष्ट या कुटिल हृदय वाले लोग, चाहे वे कितने ही बड़े योगी क्यों न दिखें, उन्हें नहीं देख पाते। ब्रह्मा से सुना हुआ भगवान का स्वरूप अब उनके सामने सजीव हो उठा, जिससे गुरु-परंपरा से प्राप्त ज्ञान की सत्यता भी सिद्ध हुई। वे समझ गए कि परम सत्य का अंतिम और पूर्ण रूप भगवान ही हैं, जिन्हें केवल भक्ति और उनकी कृपा से जाना जा सकता है — न कि मात्र बौद्धिक चिंतन या निराकार अनुभव से।

वे यह भी कहते हैं कि सच्चे बुद्धिमान लोग भगवान की लीलाओं और गुणों का श्रवण-कीर्तन करने में ही सर्वोच्च आनंद पाते हैं और स्वर्ग, ऐश्वर्य या यहाँ तक कि मोक्ष तक की भी इच्छा नहीं करते। शुद्ध भक्त के लिए भगवान की सेवा ही अंतिम लक्ष्य है। इसलिए वे प्रार्थना करते हैं कि चाहे उन्हें किसी भी स्थिति या जन्म में रहना पड़े, उनका मन, वाणी और श्रवण सदा भगवान के चरणों की सेवा और महिमा में लगे रहें। उनके लिए स्वर्ग और नरक समान हैं यदि वहाँ भगवान की स्मृति और सेवा बनी रहे।

अंततः वे भगवान के शाश्वत साकार स्वरूप को प्रणाम करते हुए कहते हैं कि यह रूप दुर्भाग्यशाली और इंद्रिय-नियंत्रणहीन लोगों को दिखाई नहीं देता, परंतु भक्त इसे देखकर पूर्ण तृप्त हो जाते हैं। निराकार अनुभव से भी पूर्ण संतोष नहीं मिलता, पर भगवान के व्यक्तिगत दर्शन से आत्मा और इंद्रियाँ दोनों संतुष्ट हो जाती हैं। इस प्रकार उनका दृष्टिकोण निराकार से साकार भक्ति की ओर पूर्ण रूप से परिवर्तित हो जाता है, और वे समझ लेते हैं कि परम सिद्धि भगवान के साथ प्रेमपूर्ण संबंध में ही है — निरंतर स्मरण, सेवा और दर्शन की आकांक्षा में।