BG 17

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय सत्रह

आस्था के विभाजन

पाठ 1

अर्जुन उवाच 

ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रेयान्विता:। 

तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमहो राजस्तम: ॥ ॥

अनुवाद

अर्जुन ने पूछा: हे कृष्ण, जो शास्त्रों के सिद्धांतों का पालन नहीं करते बल्कि अपनी कल्पना के अनुसार उपासना करते हैं, उनकी क्या स्थिति है? क्या वे सत्वत्व में हैं, रजसत्व में हैं या तमस में हैं?

मुराद

चौथे अध्याय के उनतीसवें श्लोक में कहा गया है कि किसी विशेष प्रकार की पूजा में निष्ठावान व्यक्ति धीरे-धीरे ज्ञान की अवस्था तक पहुँचता है और शांति एवं समृद्धि की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है। सोलहवें अध्याय में निष्कर्ष निकाला गया है कि शास्त्रों में वर्णित सिद्धांतों का पालन न करने वाला व्यक्ति असुर कहलाता है, और शास्त्रों के निर्देशों का निष्ठापूर्वक पालन करने वाला व्यक्ति देव कहलाता है । अब, यदि कोई व्यक्ति श्रद्धापूर्वक कुछ ऐसे नियमों का पालन करता है जिनका उल्लेख शास्त्रों में नहीं है, तो उसकी स्थिति क्या है? कृष्ण को अर्जुन के इस संदेह का निवारण करना है। क्या वे लोग जो किसी मनुष्य का चयन करके और उस पर विश्वास रखकर किसी प्रकार का ईश्वर बनाते हैं, सत्व, रजस या तमस से उपासना करते हैं? क्या ऐसे व्यक्ति जीवन की पूर्णता की अवस्था को प्राप्त करते हैं? क्या उनके लिए वास्तविक ज्ञान में स्थित होकर सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करना संभव है? क्या वे लोग जो शास्त्रों के नियमों और विनियमों का पालन नहीं करते, परन्तु किसी न किसी बात में आस्था रखते हैं और देवी-देवताओं, अर्धदेवताओं और मनुष्यों की पूजा करते हैं, अपने प्रयासों में सफल होते हैं? अर्जुन ये प्रश्न कृष्ण से पूछ रहे हैं।

पाठ 2

श्रीभगवानुवाच 

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा। 

सात्विकी राजसी चैव तामसी चेति तं शृणु ॥ 2॥

अनुवाद

भगवान ने कहा: शरीरधारी आत्मा द्वारा प्राप्त स्वभाव के गुणों के अनुसार, आस्था तीन प्रकार की हो सकती है – सत्व, रजस और तमस। अब इसके बारे में सुनो।

मुराद

जो लोग शास्त्रों के नियमों और विनियमों को जानते हुए भी आलस्य या सुस्ती के कारण उनका पालन नहीं करते, वे भौतिक गुणों से ग्रसित होते हैं। सत्व, रजस या तमस गुणों में अपने पूर्व कर्मों के अनुसार वे एक विशिष्ट स्वभाव प्राप्त करते हैं। जीव का विभिन्न स्वभावों से संबंध निरंतर बना रहता है; क्योंकि जीव भौतिक प्रकृति के संपर्क में रहता है, इसलिए भौतिक गुणों से संबंध के अनुसार वह विभिन्न प्रकार की मानसिकता प्राप्त करता है। लेकिन इस स्वभाव को बदला जा सकता है यदि कोई प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु का साथ ले और उनके नियमों और शास्त्रों का पालन करे। धीरे-धीरे व्यक्ति तमस से सत्व की ओर, या रजस से सत्व की ओर अपनी स्थिति बदल सकता है। निष्कर्ष यह है कि किसी विशेष स्वभाव में अंधविश्वास व्यक्ति को पूर्णता की अवस्था तक नहीं पहुंचा सकता। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के साथ रहकर बुद्धिपूर्वक और ध्यानपूर्वक विचार करना आवश्यक है। इस प्रकार व्यक्ति उच्चतर स्वभाव में अपनी स्थिति बदल सकता है।

पाठ 3

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत। 

श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छृद्ध: स एव स: ॥ 3 ॥

अनुवाद

हे भरत पुत्र, प्रकृति के विभिन्न गुणों के अंतर्गत जीवन व्यतीत करने पर व्यक्ति में एक विशेष प्रकार की आस्था विकसित होती है। जीव को उसके द्वारा प्राप्त गुणों के अनुसार एक विशेष आस्था वाला कहा जाता है।

मुराद

प्रत्येक व्यक्ति की अपनी एक विशेष प्रकार की आस्था होती है, चाहे वह किसी भी रूप का हो। लेकिन उसकी आस्था को उसके स्वभाव के अनुसार अच्छा, भावुक या अज्ञानी माना जाता है। इस प्रकार, अपनी विशेष प्रकार की आस्था के अनुसार ही व्यक्ति कुछ विशेष व्यक्तियों के साथ संगति करता है। अब वास्तविकता यह है कि जैसा कि पंद्रहवें अध्याय में कहा गया है, प्रत्येक जीव मूलतः परमेश्वर का अंश है। अतः व्यक्ति मूलतः भौतिक प्रकृति के सभी गुणों से परे है। परन्तु जब व्यक्ति परमेश्वर से अपने संबंध को भूलकर सांसारिक जीवन में भौतिक प्रकृति के संपर्क में आता है, तो वह भौतिक प्रकृति के विभिन्न रूपों के साथ संगति करके अपनी स्वयं की स्थिति उत्पन्न कर लेता है। परिणामस्वरूप उत्पन्न कृत्रिम आस्था और अस्तित्व केवल भौतिक होते हैं। यद्यपि व्यक्ति किसी धारणा या जीवन की किसी अवधारणा से प्रेरित हो सकता है, मूलतः वह निर्गुण या पारलौकिक होता है। अतः परमेश्वर से अपने संबंध को पुनः प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को अपने द्वारा अर्जित भौतिक दूषण से शुद्ध होना आवश्यक है। भयमुक्त होकर लौटने का यही एकमात्र मार्ग है: कृष्ण चेतना। यदि कोई कृष्ण चेतना में स्थित है, तो उसे पूर्णता की अवस्था तक पहुँचने का मार्ग निश्चित है। यदि कोई आत्म-साक्षात्कार के इस मार्ग को नहीं अपनाता है, तो वह निश्चित रूप से प्रकृति के गुणों के प्रभाव में आ जाएगा।

इस श्लोक में श्रद्धा शब्द का विशेष महत्व है। श्रद्धा मूलतः सत्त्व गुण से उत्पन्न होती है। किसी की आस्था किसी देवता में, किसी सृजित ईश्वर में या किसी काल्पनिक विचार में हो सकती है। दृढ़ आस्था से भौतिक सत्त्व कर्म उत्पन्न होने चाहिए। परन्तु भौतिक, सशर्त जीवन में कोई भी कर्म पूर्णतः शुद्ध नहीं होता। वे मिश्रित होते हैं। वे शुद्ध सत्त्व में नहीं होते। शुद्ध सत्त्व दिव्य है; शुद्ध सत्त्व में ही परमेश्वर के वास्तविक स्वरूप को समझा जा सकता है। जब तक किसी की आस्था पूर्णतः शुद्ध सत्त्व गुण में नहीं होती, तब तक वह भौतिक सत्त्व गुणों से दूषित हो सकती है। ये दूषित सत्त्व गुण हृदय तक फैल जाते हैं। अतः हृदय की स्थिति और भौतिक सत्त्व गुण के अनुसार ही आस्था स्थापित होती है। यह समझना चाहिए कि यदि हृदय सत्त्व गुण में है, तो आस्था भी सत्त्व गुण में होती है। यदि हृदय में वासना का भाव है, तो आस्था भी वासना के भाव से ग्रस्त होती है। और यदि हृदय में अंधकार, माया का भाव है, तो आस्था भी उसी प्रकार दूषित हो जाती है। इस प्रकार संसार में विभिन्न प्रकार की आस्थाएँ पाई जाती हैं, और इन विभिन्न प्रकार की आस्थाओं के कारण ही विभिन्न प्रकार के धर्म हैं। धार्मिक आस्था का वास्तविक सिद्धांत शुद्ध सत्त्व के भाव में निहित है, परन्तु हृदय के दूषित होने के कारण हमें विभिन्न प्रकार के धार्मिक सिद्धांत देखने को मिलते हैं। अतः विभिन्न प्रकार की आस्थाओं के अनुसार विभिन्न प्रकार की उपासनाएँ होती हैं।

पाठ 4

यजन्ते सात्त्विका देवन्यारक्षांसि राजसा:। 

प्रेतान्भूत्गणश्चन्ये यजन्ते तामसा जनाः॥ 4 ॥

अनुवाद

सत्वगुण वाले मनुष्य देवताओं की पूजा करते हैं; रजोगुण वाले मनुष्य राक्षसों की पूजा करते हैं; और तमोगुण वाले मनुष्य भूत-प्रेतों की पूजा करते हैं।

मुराद

इस श्लोक में भगवान ने बाहरी कर्मों के अनुसार विभिन्न प्रकार के उपासकों का वर्णन किया है। शास्त्रों के अनुसार, केवल भगवान ही पूजनीय हैं, लेकिन जो लोग शास्त्रों के नियमों से भलीभांति परिचित नहीं हैं या उनका पालन नहीं करते, वे भौतिक गुणों के अनुसार अपनी विशिष्ट परिस्थितियों में विभिन्न वस्तुओं की पूजा करते हैं। जो लोग सत्त्व गुण में स्थित होते हैं, वे सामान्यतः देवताओं की पूजा करते हैं। देवताओं में ब्रह्मा, शिव और अन्य जैसे इंद्र, चंद्र और सूर्य देव शामिल हैं। अनेक प्रकार के देवता हैं। सत्त्व गुण में स्थित लोग किसी विशेष उद्देश्य से किसी विशेष देवता की पूजा करते हैं। इसी प्रकार, रजोगुण गुण में स्थित लोग राक्षसों की पूजा करते हैं। हमें याद है कि द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान कलकत्ता में एक व्यक्ति ने हिटलर की पूजा की थी क्योंकि उस युद्ध के कारण उसने काला बाजार में व्यापार करके बहुत धन अर्जित किया था। इसी प्रकार, रजोगुण और तमोगुण गुण में स्थित लोग सामान्यतः किसी शक्तिशाली व्यक्ति को ही अपना ईश्वर मान लेते हैं। वे सोचते हैं कि किसी को भी ईश्वर मानकर पूजा जा सकती है और उससे वही फल प्राप्त होंगे।

अब, यहाँ स्पष्ट रूप से बताया गया है कि जो लोग रजोगुण में हैं वे ऐसे देवताओं की पूजा और सृजन करते हैं, और जो लोग तमोगुण में हैं, अंधकार में हैं, वे मृत आत्माओं की पूजा करते हैं। कभी-कभी लोग किसी मृत व्यक्ति की समाधि पर पूजा करते हैं। यौन सेवा को भी अंधकार में माना जाता है। इसी प्रकार, भारत के दूरदराज के गांवों में भूत-प्रेतों की पूजा की जाती है। हमने देखा है कि भारत में निम्न वर्ग के लोग कभी-कभी जंगल में जाते हैं, और यदि उन्हें यह जानकारी होती है कि किसी वृक्ष में भूत रहता है, तो वे उस वृक्ष की पूजा करते हैं और यज्ञ करते हैं। ये विभिन्न प्रकार की पूजाएँ वास्तव में ईश्वर की पूजा नहीं हैं। ईश्वर की पूजा उन व्यक्तियों के लिए है जो शुद्ध सत्त्व में स्थित हैं। श्रीमद्-भागवतम् (4.3.23) में कहा गया है, सत्त्वं विशुद्धं वासुदेव-शब्दितम्: “जब मनुष्य शुद्ध सत्त्व में स्थित होता है, तो वह वासुदेव की पूजा करता है।” इसका तात्पर्य यह है कि जो लोग प्रकृति के भौतिक गुणों से पूर्णतः शुद्ध हो चुके हैं और जो पारलौकिक अवस्था में स्थित हैं, वे ही परमेश्वर की पूजा कर सकते हैं।

निराकारवादी सत्त्व गुण में स्थित माने जाते हैं और वे पाँच प्रकार के देवताओं की पूजा करते हैं। वे भौतिक जगत में निराकार विष्णु रूप की पूजा करते हैं, जिसे दार्शनिक विष्णु के रूप में जाना जाता है। विष्णु परमेश्वर का ही विस्तार हैं, परन्तु निराकारवादी, क्योंकि वे अंततः परमेश्वर में विश्वास नहीं करते, यह मानते हैं कि विष्णु रूप निराकार ब्रह्म का ही एक अन्य रूप है; इसी प्रकार, वे यह मानते हैं कि भगवान ब्रह्मा भौतिक जगत में निराकार रूप हैं। इस प्रकार वे कभी-कभी पाँच प्रकार के पूजनीय देवताओं का वर्णन करते हैं, परन्तु क्योंकि वे मानते हैं कि वास्तविक सत्य निराकार ब्रह्म है, इसलिए वे अंत में सभी पूजनीय वस्तुओं का त्याग कर देते हैं। निष्कर्षतः, भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों को दिव्य स्वभाव वाले व्यक्तियों के संगति से शुद्ध किया जा सकता है।

पाठ 5-6

शास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जना:। 

दम्भाहङकारसंयुक्ताः कामराग्बलान्विताः॥ 5 ॥ 

कर्षयन्त: शरीरस्थं भूतग्राममचेतस:। 

मां चैवन्त: शरीरस्थं तान्विद्यासुरनिश्चयान् ॥ 6 ॥

अनुवाद

जो लोग शास्त्रों में अनुशंसित न की गई कठोर तपस्या और प्रायश्चित करते हैं, जो अहंकार और अभिमान से प्रेरित होते हैं, जो कामवासना और आसक्ति से ग्रस्त होते हैं, जो मूर्ख होते हैं और जो शरीर के भौतिक तत्वों के साथ-साथ भीतर निवास करने वाली परमात्मा को भी कष्ट देते हैं, वे ही राक्षस कहलाते हैं।

मुराद

कुछ लोग तपस्या और प्रायश्चित के ऐसे तरीके अपनाते हैं जिनका शास्त्रों में उल्लेख नहीं है। उदाहरण के लिए, किसी स्वार्थपूर्ण उद्देश्य, जैसे कि विशुद्ध राजनीतिक उद्देश्य को बढ़ावा देने के लिए उपवास करना, शास्त्रों में वर्णित नहीं है। शास्त्र आध्यात्मिक उन्नति के लिए उपवास की सलाह देते हैं, न कि किसी राजनीतिक या सामाजिक उद्देश्य के लिए। भगवद्गीता के अनुसार, ऐसे लोग निश्चित रूप से राक्षसी प्रवृत्ति के होते हैं। उनके कार्य शास्त्रों के निर्देशों के विरुद्ध हैं और आम जनता के लिए लाभकारी नहीं हैं। वास्तव में, वे अहंकार, झूठे आत्म, कामवासना और भौतिक सुखों के प्रति आसक्ति से प्रेरित होकर ऐसा करते हैं। ऐसे कार्यों से न केवल शरीर के भौतिक तत्वों का संतुलन बिगड़ता है, बल्कि शरीर में निवास करने वाले परमेश्वर का भी संतुलन बिगड़ता है। किसी राजनीतिक उद्देश्य के लिए इस प्रकार के अनधिकृत उपवास या तपस्या निश्चित रूप से दूसरों के लिए अत्यंत कष्टदायक होते हैं। इनका उल्लेख वैदिक साहित्य में नहीं है। एक राक्षसी प्रवृत्ति का व्यक्ति सोच सकता है कि वह इस विधि से अपने शत्रु या अन्य पक्षों को अपनी इच्छा के अनुरूप विवश कर सकता है, लेकिन कभी-कभी ऐसे उपवास से मृत्यु भी हो जाती है। ये कार्य भगवान द्वारा स्वीकृत नहीं हैं, और वे कहते हैं कि जो लोग इनमें लिप्त होते हैं वे राक्षस हैं। ऐसे प्रदर्शन भगवान का अपमान हैं क्योंकि ये वैदिक शास्त्रों के निर्देशों का उल्लंघन करते हुए किए जाते हैं। इस संदर्भ में 'अचेतसः' शब्द महत्वपूर्ण है। सामान्य मानसिक स्थिति वाले व्यक्तियों को शास्त्रों के निर्देशों का पालन करना चाहिए। जो लोग ऐसी स्थिति में नहीं हैं वे शास्त्रों की उपेक्षा और अवज्ञा करते हैं और तपस्या के अपने स्वयं के तरीके अपनाते हैं। हमें हमेशा राक्षसी लोगों के अंतिम परिणाम को याद रखना चाहिए, जैसा कि पिछले अध्याय में वर्णित है। भगवान उन्हें राक्षसी व्यक्तियों की कोख में जन्म लेने के लिए विवश करते हैं। परिणामस्वरूप वे जन्म-जन्मांतर तक राक्षसी सिद्धांतों पर चलते रहेंगे, बिना भगवान के साथ अपने संबंध को जाने। हालांकि, यदि ऐसे व्यक्ति सौभाग्य से किसी आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में वैदिक ज्ञान के मार्ग पर चल पड़ते हैं, तो वे इस बंधन से मुक्त हो सकते हैं और अंततः परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं।

पाठ 7

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रिय:। 

यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषं भेदमिमं शृणु ॥ 7 ॥

अनुवाद

यहां तक कि प्रत्येक व्यक्ति की पसंद का भोजन भी तीन प्रकार का होता है, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अनुरूप है। यही बात यज्ञ, तपस्या और दान पर भी लागू होती है। अब इनके बीच के अंतरों को जानिए।

मुराद

भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों में, भोजन करने और यज्ञ, तपस्या और दान करने के तरीकों में अंतर होता है। ये सभी एक समान स्तर पर नहीं किए जाते। जो लोग विश्लेषणात्मक रूप से यह समझ सकते हैं कि किस प्रकार के कर्म किस भौतिक प्रकृति के गुण में आते हैं, वे वास्तव में बुद्धिमान हैं; जो सभी प्रकार के यज्ञ, भोजन या दान को एक समान मानते हैं, वे भेद नहीं कर सकते और मूर्ख हैं। कुछ धर्म प्रचारक यह प्रचार करते हैं कि व्यक्ति जो चाहे कर सकता है और सिद्धि प्राप्त कर सकता है। लेकिन ये मूर्ख मार्गदर्शक शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार कार्य नहीं कर रहे हैं। वे मनगढ़ंत तरीके अपना रहे हैं और आम लोगों को गुमराह कर रहे हैं।

पाठ 8

आयु:सत्त्वबलरोग्यसुखप्रीतिविवर्धना:। 

रस्या: सूक्ष्मनिग्धा: स्थिरा हृदया आहार: सात्विकप्रिया: ॥ 8॥

अनुवाद

शुभ गुणों वाले लोगों को जो भोजन प्रिय होता है, वह आयु बढ़ाता है, उनके जीवन को शुद्ध करता है और उन्हें शक्ति, स्वास्थ्य, सुख और संतोष प्रदान करता है। ऐसा भोजन रसीला, वसायुक्त, पौष्टिक और हृदय को प्रसन्न करने वाला होता है।

पाठ 9

कट्वमल्लवनातुष्टिक्षणरूक्षविदहिन:। 

आहारा राजसस्येष्ठा दु:खशोकामयप्रदा: ॥ 9 ॥

अनुवाद

बहुत कड़वे, खट्टे, नमकीन, तीखे, सूखे और जलन पैदा करने वाले खाद्य पदार्थ रजोगुणों वाले लोगों को प्रिय होते हैं। ऐसे खाद्य पदार्थ कष्ट, दुख और रोग का कारण बनते हैं।

पाठ 10

यतयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत्। 

उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥ दस ॥

अनुवाद

जो भोजन खाने से तीन घंटे से अधिक समय पहले तैयार किया गया हो, जो भोजन बेस्वाद, सड़ा हुआ और दुर्गंधयुक्त हो, और जो अवशेषों और अछूत वस्तुओं से बना हो, वह अंधकार में रहने वालों को प्रिय होता है।

मुराद

भोजन का उद्देश्य जीवन अवधि बढ़ाना, मन को शुद्ध करना और शारीरिक शक्ति प्रदान करना है। यही इसका एकमात्र उद्देश्य है। अतीत में, महान विद्वानों ने ऐसे खाद्य पदार्थों का चयन किया जो स्वास्थ्य के लिए सर्वोत्तम थे और जीवन अवधि बढ़ाते थे, जैसे दूध उत्पाद, चीनी, चावल, गेहूं, फल और सब्जियां। ये खाद्य पदार्थ सत्त्व गुणवानों को अत्यंत प्रिय हैं। कुछ अन्य खाद्य पदार्थ, जैसे भुना हुआ मक्का और गुड़, अपने आप में बहुत स्वादिष्ट नहीं होते, लेकिन दूध या अन्य खाद्य पदार्थों के साथ मिलाने पर स्वादिष्ट बन जाते हैं। तब वे सत्त्व गुणवान हो जाते हैं। ये सभी खाद्य पदार्थ स्वभाव से शुद्ध हैं। ये मांस और शराब जैसी अछूत वस्तुओं से बिल्कुल भिन्न हैं। जैसा कि आठवें श्लोक में उल्लेख किया गया है, वसायुक्त खाद्य पदार्थों का वध द्वारा प्राप्त पशु वसा से कोई संबंध नहीं है। पशु वसा दूध के रूप में उपलब्ध है, जो सभी खाद्य पदार्थों में सबसे उत्तम है। दूध, मक्खन, पनीर और इसी प्रकार के उत्पाद पशु वसा प्रदान करते हैं, जिससे निर्दोष प्राणियों की हत्या की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। यह हत्या केवल क्रूर मानसिकता के कारण ही होती है। आवश्यक वसा प्राप्त करने का सभ्य तरीका दूध है। जानवरों को मारना अमानवीय व्यवहार है। मटर, दाल, गेहूं आदि से भरपूर मात्रा में प्रोटीन प्राप्त किया जा सकता है।

रजोगुणों से संबंधित भोजन, जो कड़वा, अत्यधिक नमकीन, अत्यधिक तीखा या लाल मिर्च के साथ अत्यधिक मिश्रित होता है, पेट में बलगम को कम करके कष्ट का कारण बनता है, जिससे रोग उत्पन्न होता है। रजोगुणों से संबंधित भोजन मूलतः वह होता है जो ताजा न हो। कोई भी भोजन जिसे खाने से तीन घंटे से अधिक समय पहले पकाया गया हो ( प्रसाद को छोड़कर, जो भगवान को अर्पित किया जाता है), रजोगुणों से संबंधित माना जाता है। सड़ने की अवस्था में होने के कारण, ऐसे भोजन से दुर्गंध आती है, जो अक्सर रजोगुणों से ग्रस्त लोगों को आकर्षित करती है, लेकिन सत्त्वगुणों से ग्रस्त लोगों को विमुख करती है।

बचे हुए भोजन को तभी खाया जा सकता है जब वह उस भोजन का हिस्सा हो जिसे पहले भगवान को अर्पित किया गया हो या जिसे पहले संत व्यक्तियों, विशेषकर आध्यात्मिक गुरुओं द्वारा खाया गया हो। अन्यथा बचे हुए भोजन को अंधकारमय माना जाता है और इससे संक्रमण या रोग बढ़ता है। ऐसे खाद्य पदार्थ, यद्यपि अंधकारमय व्यक्तियों को बहुत स्वादिष्ट लगते हैं, फिर भी सत्वमय व्यक्तियों को न तो पसंद आते हैं और न ही वे उन्हें स्पर्श करते हैं। सर्वश्रेष्ठ भोजन वह है जो भगवान को अर्पित किया जाता है। भगवद्गीता में भगवान कहते हैं कि वे भक्तिपूर्वक अर्पित की गई सब्जियों, आटे और दूध की तैयारियों को स्वीकार करते हैं। पत्रं पुष्पं फलं तोयम्। निःसंदेह, भक्ति और प्रेम ही वे मुख्य चीजें हैं जिन्हें भगवान स्वीकार करते हैं। लेकिन यह भी उल्लेख किया गया है कि प्रसाद को एक विशेष तरीके से तैयार किया जाना चाहिए। शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार तैयार किया गया और भगवान को अर्पित किया गया कोई भी भोजन, चाहे वह कितने भी समय पहले तैयार किया गया हो, ग्रहण किया जा सकता है, क्योंकि ऐसा भोजन दिव्य होता है। इसलिए, भोजन को शुद्ध, खाने योग्य और सभी के लिए रुचिकर बनाने के लिए, उसे भगवान को अर्पित करना चाहिए।

पाठ 11

अफलाकाङङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदिष्टो य इज्यते। 

यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः॥ ॥

अनुवाद

शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार, कर्तव्य समझकर, बिना किसी प्रतिफल की इच्छा के किया गया बलिदान, सद्गुण की प्रकृति का होता है।

मुराद

आम तौर पर लोग किसी न किसी उद्देश्य से यज्ञ करते हैं, लेकिन यहाँ कहा गया है कि यज्ञ बिना किसी इच्छा के किया जाना चाहिए। यह कर्तव्य समझकर किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, मंदिरों या गिरजाघरों में अनुष्ठान करना। आम तौर पर ये भौतिक लाभ की इच्छा से किए जाते हैं, लेकिन यह सत्त्व गुण के अनुरूप नहीं है। व्यक्ति को किसी मंदिर या गिरजाघर में कर्तव्य समझकर जाना चाहिए, भगवान को आदर अर्पित करना चाहिए और बिना किसी भौतिक लाभ की इच्छा के फूल और प्रसाद चढ़ाना चाहिए। सभी सोचते हैं कि केवल भगवान की पूजा करने के लिए मंदिर जाने का कोई लाभ नहीं है। लेकिन शास्त्रों में आर्थिक लाभ के लिए पूजा करने की सलाह नहीं दी गई है। व्यक्ति को केवल भगवान को आदर अर्पित करने के लिए जाना चाहिए। इससे व्यक्ति सत्त्व गुण में आ जाएगा। प्रत्येक सभ्य व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह शास्त्रों के निर्देशों का पालन करे और भगवान को आदर अर्पित करे।

पाठ 12

अभिसन्धाय तु फलं दंभार्थमपि चैव यत्। 

इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥ 12 ॥

अनुवाद

परन्तु हे भरतों के प्रमुख, भौतिक लाभ के लिए या अभिमान के लिए किया गया यज्ञ, वह रजोगुण में किया गया यज्ञ है।

मुराद

कभी-कभी स्वर्गलोक में प्रवेश पाने के लिए या इस संसार में कुछ भौतिक लाभ प्राप्त करने के लिए यज्ञ और अनुष्ठान किए जाते हैं। ऐसे यज्ञ या अनुष्ठान रजोनिवृत्ति के अंतर्गत माने जाते हैं।

पाठ 13

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्मात्रहीनमदक्षिणम्। 

श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥ 13 ॥

अनुवाद

शास्त्रों के निर्देशों का पालन किए बिना, प्रसाद (आध्यात्मिक भोजन) वितरित किए बिना, वैदिक मंत्रों का जाप किए बिना, पुरोहितों को पारिश्रमिक दिए बिना और आस्था के बिना किया गया कोई भी यज्ञ अज्ञानता के भाव में किया गया माना जाता है।

मुराद

अंधकार या अज्ञान के मार्ग पर विश्वास करना वास्तव में अविश्वास है। कभी-कभी लोग केवल धन कमाने के लिए किसी देवता की पूजा करते हैं और फिर उस धन को मनोरंजन में खर्च कर देते हैं, शास्त्रों के निर्देशों की अवहेलना करते हैं। धार्मिकता के ऐसे दिखावटी अनुष्ठान वास्तविक नहीं माने जाते। ये सब अंधकार के मार्ग पर हैं; ये राक्षसी मानसिकता को जन्म देते हैं और मानव समाज के लिए लाभकारी नहीं हैं।

पाठ 14

देवद्विजगुरुप्रज्ञपूजनं शौचमार्जवम्। 

ब्रह्मचर्यमहिंसा च शरीरं तप उच्यते ॥ 14॥

अनुवाद

शरीर की तपस्या में सर्वोच्च भगवान, ब्राह्मणों, आध्यात्मिक गुरु और माता-पिता जैसे श्रेष्ठों की पूजा, और स्वच्छता, सादगी, ब्रह्मचर्य और अहिंसा का पालन करना शामिल है।

मुराद

यहां परमपिता ईश्वर विभिन्न प्रकार की तपस्याओं और प्रायश्चित्तों का वर्णन करते हैं। सर्वप्रथम वे शरीर द्वारा की जाने वाली तपस्याओं और प्रायश्चित्तों का वर्णन करते हैं। मनुष्य को ईश्वर या देवताओं, सिद्ध ब्राह्मणों और आध्यात्मिक गुरुओं एवं वरिष्ठों जैसे पिता, माता या वैदिक ज्ञान से परिपूर्ण किसी भी व्यक्ति को आदर अर्पित करना चाहिए, या आदर अर्पित करना सीखना चाहिए। इन्हें उचित सम्मान देना चाहिए। मनुष्य को बाह्य और आंतरिक रूप से शुद्धि का अभ्यास करना चाहिए और सरल आचरण का अभ्यास करना चाहिए। उसे शास्त्रों द्वारा निषिद्ध किसी भी कार्य को नहीं करना चाहिए। उसे वैवाहिक जीवन के बाहर यौन संबंध नहीं बनाना चाहिए, क्योंकि शास्त्रों में यौन संबंध केवल विवाह में ही मान्य है, अन्यथा नहीं। इसे ब्रह्मचर्य कहते हैं। ये शरीर से संबंधित तपस्याएं और प्रायश्चित्त हैं।

पाठ 15

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत्। 

स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ महयं तप उच्यते ॥ 15 ॥

अनुवाद

वाणी की संयमिता में सत्य, सुखद, लाभकारी और दूसरों को विचलित न करने वाले शब्दों का उच्चारण करना और नियमित रूप से वैदिक साहित्य का पाठ करना शामिल है।

मुराद

किसी को भी इस प्रकार नहीं बोलना चाहिए जिससे दूसरों के मन में अशांति उत्पन्न हो। बेशक, जब कोई शिक्षक बोलता है, तो वह अपने छात्रों के मार्गदर्शन के लिए सत्य बोल सकता है, लेकिन यदि उसकी बात से उसके छात्रों के मन में अशांति उत्पन्न हो, तो उसे गैर-छात्रों से नहीं बोलना चाहिए। बोलने के मामले में यही तपस्या है। इसके अलावा, निरर्थक बातें नहीं करनी चाहिए। आध्यात्मिक सभाओं में बोलने का तरीका शास्त्रों द्वारा समर्थित बातें कहना है। अपने कथन को पुष्ट करने के लिए शास्त्रों से उद्धरण अवश्य देना चाहिए। साथ ही, ऐसी बातें सुनने में मधुर लगनी चाहिए। ऐसी चर्चाओं से सर्वोच्च लाभ प्राप्त होता है और मानव समाज का उत्थान होता है। वैदिक साहित्य का विशाल भंडार है, और हमें इसका अध्ययन करना चाहिए। इसे ही वाणी की तपस्या कहते हैं।

पाठ 16

मन:प्रसाद: सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रह:। 

भावसंशुद्धिरितयेत्तपो मानसमुच्यते ॥ 16॥

अनुवाद

और संतोष, सादगी, गंभीरता, आत्म-संयम और अपने अस्तित्व का शुद्धिकरण मन की तपस्याएं हैं।

मुराद

मन को संयमी बनाना इंद्रिय सुख से विरक्त करना है। इसे इस प्रकार प्रशिक्षित करना चाहिए कि यह हमेशा दूसरों के कल्याण के बारे में सोचे। मन के लिए सर्वोत्तम प्रशिक्षण विचारों में एकाग्रता है। व्यक्ति को कृष्ण चेतना से विचलित नहीं होना चाहिए औरहमेशा इंद्रिय सुख से बचना चाहिए। अपने स्वभाव को शुद्ध करना कृष्ण चेतना प्राप्त करना है। मन की संतुष्टि केवल इंद्रिय सुख के विचारों से मन को दूर करने से ही प्राप्त की जा सकती है। हम जितना अधिक इंद्रिय सुख के बारे में सोचते हैं, मन उतना ही असंतुष्ट होता जाता है। वर्तमान युग में हम अनावश्यक रूप से मन को इंद्रिय सुख के लिए अनेक प्रकार से लगा देते हैं, इसलिए मन के संतुष्ट होने की कोई संभावना नहीं है। सर्वोत्तम उपाय है मन को वैदिक साहित्य की ओर मोड़ना, जो पुराणों और महाभारत जैसे संतोषदायी कथाओं से भरा हुआ है। इस ज्ञान का लाभ उठाकर व्यक्ति शुद्ध हो सकता है। मन को छल-कपट से मुक्त रखना चाहिए और सभी के कल्याण के बारे में सोचना चाहिए। मौन का अर्थ है कि व्यक्ति हमेशा आत्म-साक्षात्कार के बारे में सोचता रहे। कृष्ण चेतना में रहने वाला व्यक्ति इस अर्थ में पूर्ण मौन का पालन करता है। मन पर नियंत्रण का अर्थ है मन को इंद्रिय सुखों से अलग करना। व्यक्ति को अपने व्यवहार में स्पष्टवादी होना चाहिए और इस प्रकार अपने अस्तित्व को शुद्ध करना चाहिए। ये सभी गुण मिलकर मानसिक गतिविधियों में तपस्या का निर्माण करते हैं।

पाठ 17

श्रद्धया परया तप्तपं तपस्तत्रिविधं नरै:। 

अफलाकाङ‍क्षीभिर्युक्तै: सात्त्विकं परिचक्षते ॥ 17 ॥

अनुवाद

भौतिक लाभ की अपेक्षा न रखते हुए, केवल परमेश्वर की सेवा में लगे रहने वाले मनुष्यों द्वारा दिव्य आस्था के साथ की जाने वाली इस त्रिविध तपस्या को सद्गुण तपस्या कहा जाता है।

पाठ 18

सत्कार्मान्पूजार्थं तपो दंभेन चैव यत्। 

क्रियते तदिः प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥ आठ ॥

अनुवाद

अभिमान और सम्मान, आदर और पूजा प्राप्त करने की इच्छा से किया गया तपस्या कर्मकांड कहलाता है। यह न तो स्थिर होता है और न ही स्थायी।

मुराद

कभी-कभी तपस्या और संयम लोगों को आकर्षित करने और उनसे मान-सम्मान और पूजा प्राप्त करने के लिए किए जाते हैं। रजोगुण में रहने वाले लोग अपने अधीनस्थों से पूजा करवाते हैं, उनके पैर धुलवाते हैं और धन भेंट करते हैं। तपस्या के माध्यम से कृत्रिम रूप से की गई ऐसी व्यवस्थाओं को रजोगुण में माना जाता है। इनके परिणाम अस्थायी होते हैं; ये कुछ समय तक जारी रह सकते हैं, लेकिन स्थायी नहीं होते।

पाठ 19

मूढ़गृहेनात्मनो यत्पीडया क्रियते तप:। 

प्रस्योत्सादनार्थं वा तत्तमसमुदाहृतम् ॥ 19 ॥

अनुवाद

मूर्खतावश, आत्मयातना सहित या दूसरों को नष्ट करने या चोट पहुंचाने के उद्देश्य से किया गया प्रायश्चित, अज्ञानता के गुण में किया गया प्रायश्चित कहलाता है।

मुराद

हिरण्यकशिपु जैसे राक्षसों द्वारा की गई मूर्खतापूर्ण तपस्या के उदाहरण मिलते हैं, जिन्होंने अमरत्व प्राप्त करने और देवताओं का वध करने के लिए कठोर तपस्या की। उन्होंने ब्रह्मा से ऐसी प्रार्थना की, लेकिन अंततः उनका वध भगवान ने ही किया। असंभव के लिए तपस्या करना निश्चित रूप से अज्ञानता का गुण है।

पाठ 20

दाताव्यमिति यद्दनं दीयतेऽनुपकारिणे। 

देशे काले च पात्रे च तद्दनं सात्विकं स्मृतम् ॥ 20॥

अनुवाद

कर्तव्य की भावना से, बिना किसी प्रतिफल की अपेक्षा के, उचित समय और स्थान पर, और योग्य व्यक्ति को दिया गया दान, पुण्य का गुण माना जाता है।

मुराद

वैदिक साहित्य में आध्यात्मिक गतिविधियों में लगे व्यक्ति को दान देना उचित माना गया है। अंधाधुंध दान देने की कोई अनुशंसा नहीं है। आध्यात्मिक सिद्धि हमेशा एक महत्वपूर्ण कारक है। इसलिए तीर्थ स्थलों पर, चंद्र या सूर्य ग्रहण के समय, माह के अंत में, किसी योग्य ब्राह्मण या वैष्णव (भक्त) को या मंदिरों में दान देना उचित है। ऐसा दान बिना किसी प्रतिफल की अपेक्षा के देना चाहिए। गरीबों को दान देना कभी-कभी करुणावश होता है, लेकिन यदि कोई गरीब व्यक्ति दान देने योग्य नहीं है, तो उससे कोई आध्यात्मिक उन्नति नहीं होती। दूसरे शब्दों में, वैदिक साहित्य में अंधाधुंध दान की अनुशंसा नहीं की गई है।

पाठ 21

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुन:। 

दीयते च परिकल कृष्णयष्टं तद्दनं राजसं स्मृतम् ॥ 21 ॥

अनुवाद

लेकिन किसी प्रतिफल की अपेक्षा से, या फलदायी परिणामों की इच्छा से, या अनिच्छा से किया गया दान, वासनापूर्ण दान कहलाता है।

मुराद

दान-पुण्य कभी स्वर्ग में प्रवेश पाने के लिए किया जाता है, और कभी-कभी बड़ी कठिनाई और पश्चाताप के साथ किया जाता है: "मैंने इस तरह इतना पैसा क्यों खर्च किया?" दान-पुण्य कभी-कभी किसी बाध्यता के कारण, किसी वरिष्ठ के अनुरोध पर भी किया जाता है। इस प्रकार के दान-पुण्य को मनोवृत्ति में किया गया दान कहा जाता है।

कई धर्मार्थ संस्थाएँ ऐसी हैं जो उन संस्थानों को दान देती हैं जहाँ इंद्रिय सुख को बढ़ावा दिया जाता है। वैदिक ग्रंथों में ऐसे दान की अनुशंसा नहीं की गई है। केवल सत्व गुण से प्रेरित दान की ही अनुशंसा की गई है।

पाठ 22

आदेशकाले यद्दनमपात्रेभ्यश्च दीयते। 

असत्कृतमवज्ञातं तत्तमसमुदाहृतम् ॥ 22 ॥

अनुवाद

और अपवित्र स्थान पर, अनुचित समय पर, अयोग्य व्यक्तियों को, या उचित ध्यान और सम्मान के बिना किया गया दान अज्ञानता के गुण में किया गया दान कहलाता है।

मुराद

यहां नशाखोरी और जुए में लिप्त होने के लिए दान देना प्रोत्साहित नहीं किया जाता। इस प्रकार का दान अज्ञानता के गुण में आता है। ऐसा दान लाभकारी नहीं है; बल्कि पापी व्यक्तियों को प्रोत्साहित करता है। इसी प्रकार, यदि कोई व्यक्ति किसी योग्य व्यक्ति को बिना आदर और ध्यान दिए दान देता है, तो ऐसा दान भी अज्ञानता के गुण में आता है।

पाठ 23

ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्राह्मणस्त्रिविध: स्मृत:। 

ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिता: पुरा ॥ 30 ॥

अनुवाद

सृष्टि की शुरुआत से ही, तीन शब्द 'ॐ तत् सत्' परम सत्य को दर्शाने के लिए प्रयुक्त होते रहे हैं। ब्राह्मण वेदों के भजन गाते समय और परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करते समय इन तीन प्रतीकात्मक निरूपणों का उपयोग करते थे।

मुराद

यह बताया गया है कि तपस्या, यज्ञ, दान और भोजन को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है: सत्व गुण, रजस गुण और तमस गुण। परन्तु चाहे प्रथम, द्वितीय या तृतीय श्रेणी के हों, ये सभी भौतिक गुणों से ग्रस्त और दूषित हैं। जब इनका उद्देश्य परम सत्ता – ॐ तत् सत्, परमेश्वर, शाश्वत – होता है, तो ये आध्यात्मिक उत्थान के साधन बन जाते हैं। शास्त्रों में इसी उद्देश्य का संकेत मिलता है। ये तीन शब्द, ॐ तत् सत्, विशेष रूप से परम सत्य, परमेश्वर को इंगित करते हैं। वैदिक भजनों में ॐ शब्द सर्वत्र पाया जाता है।

शास्त्रों के नियमों का पालन किए बिना कर्म करने वाला व्यक्ति परम सत्य को प्राप्त नहीं कर सकता। उसे कुछ क्षणिक फल तो मिलेगा, पर जीवन का अंतिम लक्ष्य नहीं। निष्कर्ष यह है कि दान, यज्ञ और तपस्या का कर्म सत्त्व भाव से ही करना चाहिए। रजोभाव या तमोभाव भाव से करने पर ये कर्म निश्चित रूप से निम्न स्तर के होते हैं। तीन शब्द ' ॐ तत् सत्' का उच्चारण भगवान के पवित्र नाम के साथ किया जाता है, जैसे ' ॐ तत् विष्णुः'। जब भी किसी वैदिक भजन या भगवान के पवित्र नाम का उच्चारण किया जाता है, तो 'ॐ' जोड़ा जाता है। यह वैदिक साहित्य का संकेत है। ये तीन शब्द वैदिक भजनों से लिए गए हैं। 'ॐ इत्य तत् ब्रह्मणो नेदिष्ठं नाम' प्रथम लक्ष्य को इंगित करता है। फिर 'तत् त्वम् असि' ( छान्दोग्य उपनिषद 6.8.7) द्वितीय लक्ष्य को इंगित करता है। और 'सद् एव सौम्य' ( छान्दोग्य उपनिषद 6.2.1) तीसरे लक्ष्य को इंगित करता है। संयुक्त रूप से 'ॐ तत् सत्' बनता है। पूर्व में जब ब्रह्मा, प्रथम सृजित जीव, यज्ञ करते थे, तो वे इन तीन शब्दों से परमेश्वर का संकेत देते थे। अतः शिष्य परंपरा में इसी सिद्धांत का पालन किया गया है। अतः इस स्तोत्र का बहुत महत्व है। भगवद्गीता यह अनुशंसा करती है कि कोई भी कार्य ' ॐ तत् सत्' के लिए, अर्थात् परमेश्वर के लिए किया जाए। जब कोई इन तीन शब्दों के साथ तपस्या, दान और यज्ञ करता है, तो वह कृष्ण चेतना में कार्य कर रहा होता है। कृष्ण चेतना पारलौकिक क्रियाओं का एक वैज्ञानिक क्रियान्वयन है जो व्यक्ति को घर, भगवान के पास वापस लौटने में सक्षम बनाता है। इस प्रकार पारलौकिक तरीके से कार्य करने में ऊर्जा की कोई हानि नहीं होती।

पाठ 24

तस्माद् ॐ इतुदाहृत्य यज्ञदानतप:क्रिया:। 

प्रवर्तन्ते विधानोक्तः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥ 24॥

अनुवाद

इसलिए, शास्त्रों के नियमों के अनुसार यज्ञ, दान और तपस्या करने वाले पारलौकिकवादी हमेशा ॐ से शुरुआत करते हैं, ताकि सर्वोच्च को प्राप्त कर सकें।

मुराद

ऋग्वेद 1.22.20 ( Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam ) विष्णु के चरण कमल सर्वोच्च भक्ति मंच हैं। भगवान की ओर से सभी कर्मों का निर्वाह सभी कर्मों की पूर्णता सुनिश्चित करता है।

पाठ 25

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतप:क्रिया:। 

दानक्रियाश्च भिन्ना: क्रियंते मोक्षकाङ्क्षिभि: ॥ 25 ॥

अनुवाद

फल की इच्छा किए बिना, व्यक्ति को 'तत्' शब्द से प्रेरित होकर विभिन्न प्रकार के यज्ञ, तपस्या और दान करने चाहिए। इन आध्यात्मिक कार्यों का उद्देश्य भौतिक बंधनों से मुक्ति पाना है।

मुराद

आध्यात्मिक पदवी प्राप्त करने के लिए, किसी भी भौतिक लाभ के लिए कार्य नहीं करना चाहिए। कर्मों का अंतिम उद्देश्य आध्यात्मिक राज्य में स्थानांतरण, घर वापसी, ईश्वरत्व में वापसी होना होना चाहिए।

पाठ 26-27

सद्भवे साधुभावे च सदित्येत्प्रयुज्यते। 

परामाणे कर्माणि तथा सच्चबद: पार्थ युज्यते ॥ 26 ॥ 

यज्ञे तपसि दाने च स्थितः सदिति चोच्यते। 

कर्म चैव तदर्थेयं सदितयेवाभिधीयते ॥ 27 ॥

अनुवाद

परम सत्य भक्तिपूर्ण यज्ञ का उद्देश्य है, और इसे 'सत्' शब्द से दर्शाया गया है। ऐसे यज्ञ करने वाले को भी 'सत्' कहा जाता है, जैसे कि वे सभी यज्ञ, तपस्या और दान जो परम स्वरूप के अनुरूप, परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए किए जाते हैं, हे पृथा के पुत्र।

मुराद

'प्रशस्ते कर्मणि' या 'निर्धारित कर्तव्य' शब्द यह दर्शाते हैं कि वैदिक साहित्य में अनेक कर्मों का वर्णन है जो गर्भाधान से लेकर जीवन के अंत तक शुद्धिकरण की प्रक्रियाएँ हैं। ये शुद्धिकरण प्रक्रियाएँ जीव की परम मुक्ति के लिए अपनाई जाती हैं। इन सभी कर्मों में ' ॐ तत् सत्' भाव का पालन करने की सलाह दी जाती है। 'सद्भाव' और 'साधु भाव' शब्द दिव्य अवस्था को दर्शाते हैं। कृष्ण चेतना में कर्म करना सत्त्व कहलाता है , और जो कृष्ण चेतना के कार्यों के प्रति पूर्णतः सजग होता है, उसे साधु कहते हैं। श्रीमद्-भागवतम् (3.25.25) में कहा गया है कि भक्तों के संगति में दिव्य विषय स्पष्ट हो जाता है। यहाँ प्रयुक्त शब्द हैं 'सतां प्रसंगात्'। अच्छे संगति के बिना पारलौकिक ज्ञान प्राप्त नहीं किया जा सकता। किसी व्यक्ति को दीक्षा देते समय या जनेऊ अर्पित करते समय, ' ॐ तत् सत्' शब्द का उच्चारण किया जाता है। इसी प्रकार, सभी प्रकार के यज्ञों में, लक्ष्य परमेश्वर ' ॐ तत् सत्' होता है। 'तद्-अर्थीयम्' शब्द का अर्थ है परमेश्वर का प्रतिनिधित्व करने वाली किसी भी वस्तु की सेवा करना, जिसमें भगवान के मंदिर में भोजन करना, सहायता करना या भगवान की महिमा का प्रचार करने वाला कोई भी कार्य शामिल है। इस प्रकार, इन सर्वोच्च शब्दों ' ॐ तत् सत्' का उपयोग अनेक प्रकार से सभी कार्यों को परिपूर्ण करने और सब कुछ पूर्ण करने के लिए किया जाता है।

पाठ 28

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तगुप्तं कृतं च यत्। 

असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥ 28 ॥

अनुवाद

हे पृथा के पुत्र, परमेश्वर में आस्था के बिना किया गया कोई भी यज्ञ, दान या तपस्या क्षणभंगुर है। इसे असत् कहा जाता है और यह इस जीवन और अगले जीवन दोनों में निष्फल है।

मुराद

दिव्य उद्देश्य के बिना किया गया कोई भी कार्य – चाहे वह यज्ञ हो, दान हो या तपस्या – व्यर्थ है। इसलिए इस श्लोक में ऐसे कार्यों को निंदनीय बताया गया है। सब कुछ परमेश्वर के लिए कृष्ण चेतना में रहकर किया जाना चाहिए। ऐसी आस्था और उचित मार्गदर्शन के बिना कभी कोई फल नहीं मिल सकता। समस्त वैदिक ग्रंथों में परमेश्वर में आस्था रखने का उपदेश दिया गया है। समस्त वैदिक निर्देशों का पालन करने का अंतिम लक्ष्य कृष्ण को समझना है। इस सिद्धांत का पालन किए बिना कोई भी सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। इसलिए सर्वोत्तम मार्ग यह है कि प्रारंभ से ही किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में कृष्ण चेतना में रहकर कार्य किया जाए। यही सर्वथा सफलता का मार्ग है।

अस्थायी अवस्था में, लोग देवताओं, भूतों या कुबेर जैसे यक्षों की पूजा की ओर आकर्षित होते हैं। सत्व गुण रजोगुण और तमोगुण से श्रेष्ठ है, परन्तु जो प्रत्यक्ष रूप से कृष्ण चेतना को ग्रहण करता है, वह भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से परे हो जाता है। यद्यपि इसमें क्रमिक उन्नति की प्रक्रिया होती है, परन्तु यदि कोई शुद्ध भक्तों के संगति से प्रत्यक्ष रूप से कृष्ण चेतना को ग्रहण करे, तो वही सर्वोत्तम मार्ग है। और इसी की अनुशंसा इस अध्याय में की गई है। इस मार्ग से सफलता प्राप्त करने के लिए, सर्वप्रथम उचित आध्यात्मिक गुरु को खोजना और उनके मार्गदर्शन में प्रशिक्षण प्राप्त करना आवश्यक है। तब व्यक्ति परमपिता में आस्था प्राप्त कर सकता है। समय के साथ जब वह आस्था परिपक्व हो जाती है, तो उसे ईश्वर प्रेम कहा जाता है। यही जीवात्माओं का परम लक्ष्य है। अतः व्यक्ति को प्रत्यक्ष रूप से कृष्ण चेतना को ग्रहण करना चाहिए। यही इस सत्रहवें अध्याय का संदेश है।