Bhagavad Gita adhyay 15

अध्याय पंद्रह

परम पुरुष का योग

पाठ 1

श्रीभगवानुवाच 

ऊर्ध्वमूलमध:शाखमश्वत्थं प्राहुरव्यम्। 

छंदंसि यस्य पूर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ ॥

अनुवाद

भगवान ने कहा: ऐसा कहा जाता है कि एक अविनाशी बरगद का वृक्ष है जिसकी जड़ें ऊपर की ओर और शाखाएँ नीचे की ओर फैली हुई हैं और जिसके पत्ते वैदिक मंत्रों के समान हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वही वेदों का ज्ञाता है।

मुराद

भक्ति-योग के महत्व पर चर्चा के बाद , किसी के मन में यह प्रश्न उठ सकता है, “ वेदों का क्या ?” इस अध्याय में यह स्पष्ट किया गया है कि वैदिक अध्ययन का उद्देश्य कृष्ण को समझना है। इसलिए, जो कृष्ण चेतना में लीन है, जो भक्ति सेवा में लगा हुआ है, वह वेदों को पहले से ही जानता है।

इस भौतिक संसार के बंधन की तुलना यहाँ बरगद के वृक्ष से की गई है। कर्मों में लिप्त व्यक्ति के लिए बरगद के वृक्ष का कोई अंत नहीं होता। वह एक शाखा से दूसरी, फिर तीसरी और फिर चौथी शाखा पर भटकता रहता है। इस भौतिक संसार के वृक्ष का भी कोई अंत नहीं है, और जो इस वृक्ष से आसक्त है, उसके लिए मुक्ति की कोई संभावना नहीं है। आत्म-उन्नति के लिए रचित वैदिक भजनों को इस वृक्ष के पत्ते कहा गया है। इस वृक्ष की जड़ें ऊपर की ओर बढ़ती हैं क्योंकि वे ब्रह्मा से शुरू होती हैं, जो इस ब्रह्मांड का सर्वोच्च ग्रह है। यदि कोई इस अविनाशी माया वृक्ष को समझ ले, तो वह इससे मुक्त हो सकता है।

भौतिक बंधनों से मुक्ति पाने की इस प्रक्रिया को समझना आवश्यक है। पिछले अध्यायों में यह बताया गया है कि भौतिक बंधनों से निकलने के अनेक तरीके हैं। तेरहवें अध्याय तक हमने देखा है कि परमेश्वर की भक्ति सेवा ही सर्वोत्तम मार्ग है। अब, भक्ति सेवा का मूल सिद्धांत भौतिक गतिविधियों से विरक्ति और भगवान की दिव्य सेवा में आसक्ति है। इस अध्याय के आरंभ में भौतिक संसार से आसक्ति तोड़ने की प्रक्रिया पर चर्चा की गई है। इस भौतिक अस्तित्व की जड़ ऊपर की ओर बढ़ती है। इसका अर्थ है कि यह संपूर्ण भौतिक पदार्थ से, ब्रह्मांड के सबसे ऊपरी ग्रह से शुरू होती है। वहाँ से संपूर्ण ब्रह्मांड का विस्तार होता है, जिसकी अनेक शाखाएँ विभिन्न ग्रहीय प्रणालियों का प्रतिनिधित्व करती हैं। फल सजीवों के कर्मों के परिणाम हैं, अर्थात् धर्म, आर्थिक विकास, इंद्रिय सुख और मुक्ति।

इस संसार में, शाखाओं को नीचे और जड़ों को ऊपर की ओर करके स्थित वृक्ष का प्रत्यक्ष अनुभव तो संभव नहीं है, परन्तु ऐसा वृक्ष अवश्य है। वह वृक्ष किसी जलाशय के किनारे पाया जा सकता है। हम देखते हैं कि जलाशय के किनारे स्थित वृक्षों की शाखाएँ नीचे और जड़ें ऊपर की ओर होती हैं और उनका प्रतिबिंब जल में दिखाई देता है। दूसरे शब्दों में, इस भौतिक संसार का वृक्ष आध्यात्मिक जगत के वास्तविक वृक्ष का मात्र प्रतिबिंब है। आध्यात्मिक जगत का यह प्रतिबिंब इच्छा पर आधारित है, ठीक उसी प्रकार जैसे किसी वृक्ष का प्रतिबिंब जल में दिखाई देता है। इच्छा ही वह कारण है जिसके कारण वस्तुएँ इस प्रतिबिंबित भौतिक प्रकाश में स्थित हैं। जो इस भौतिक अस्तित्व से मुक्ति पाना चाहता है, उसे विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा इस वृक्ष का पूर्णतः ज्ञान होना चाहिए। तभी वह इससे अपना संबंध तोड़ सकता है।

यह वृक्ष, वास्तविक वृक्ष का प्रतिबिंब होने के कारण, उसकी हूबहू प्रतिकृति है। आध्यात्मिक जगत में सब कुछ विद्यमान है। निराकारवादी ब्रह्म को इस भौतिक वृक्ष की जड़ मानते हैं, और सांख्य दर्शन के अनुसार, जड़ से ही प्रकृति, पुरुष, फिर तीन गुण, फिर पांच स्थूल तत्व ( पंचमहाभूत ), फिर दस इंद्रियां ( दशेंद्रिय ), मन आदि उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार वे संपूर्ण भौतिक जगत को चौबीस तत्वों में विभाजित करते हैं। यदि ब्रह्म सभी अभिव्यक्तियों का केंद्र है, तो यह भौतिक जगत केंद्र की 180 डिग्री अभिव्यक्ति है, और शेष 180 डिग्री आध्यात्मिक जगत का निर्माण करती है। भौतिक जगत विकृत प्रतिबिंब है, इसलिए आध्यात्मिक जगत में भी वही विविधता होनी चाहिए, लेकिन वास्तविकता में। प्रकृति परमेश्वर की बाह्य शक्ति है, और पुरुष स्वयं परमेश्वर हैं, जिसका वर्णन भगवद्गीता में किया गया है। चूँकि यह भौतिक रूप है, इसलिए यह क्षणभंगुर है। प्रतिबिंब क्षणभंगुर होता है, क्योंकि यह कभी दिखाई देता है और कभी नहीं। परन्तु जिस स्रोत से प्रतिबिंब बनता है, वह शाश्वत है। वास्तविक वृक्ष के भौतिक प्रतिबिंब को काटना आवश्यक है। जब यह कहा जाता है कि कोई व्यक्ति वेदों को जानता है, तो यह माना जाता है कि वह इस भौतिक संसार से आसक्ति को दूर करना जानता है। यदि कोई इस प्रक्रिया को जानता है, तो वह वास्तव में वेदों को जानता है। जो व्यक्ति वेदों के विधि-विधानों से आकर्षित होता है, वह वृक्ष के सुंदर हरे पत्तों से आकर्षित होता है। वह वेदों के उद्देश्य को ठीक से नहीं जानता । वेदों का उद्देश्य , जैसा कि स्वयं भगवान ने प्रकट किया है, इस प्रतिबिंबित वृक्ष को काटकर आध्यात्मिक जगत के वास्तविक वृक्ष को प्राप्त करना है।

पाठ 2

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा 

गुणप्रवृद्ध विषयप्रवाला:। 

अधश्च मूलान्यनुसंतानि 

कर्मानुबंधिनी मनुष्यलोके ॥ 2॥

अनुवाद

इस वृक्ष की शाखाएँ नीचे और ऊपर की ओर फैली हुई हैं, जो भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से पोषित होती हैं। टहनियाँ इंद्रियों के विषय हैं। इस वृक्ष की जड़ें भी नीचे की ओर जाती हैं, और ये मानव समाज की फलदायी क्रियाओं से बंधी हुई हैं।

मुराद

बरगद के वृक्ष का वर्णन यहाँ और विस्तार से किया गया है। इसकी शाखाएँ सभी दिशाओं में फैली हुई हैं। निचले भागों में विभिन्न प्रकार के जीव-जंतु विराजमान हैं – मनुष्य, पशु, घोड़े, गाय, कुत्ते, बिल्लियाँ आदि। ये शाखाओं के निचले भागों में स्थित हैं, जबकि ऊपरी भागों में उच्च कोटि के जीव-जंतु विराजमान हैं: देवता, गंधर्व और अन्य अनेक उच्च कोटि के जीव। जैसे वृक्ष जल से पोषित होता है, वैसे ही यह वृक्ष भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से पोषित होता है। कभी-कभी हम देखते हैं कि कोई भूमि पर्याप्त जल के अभाव में बंजर होती है, और कभी-कभी कोई भूमि बहुत हरी-भरी होती है; इसी प्रकार, जहाँ भौतिक प्रकृति के विशेष गुण अनुपातिक रूप से अधिक होते हैं, वहाँ विभिन्न प्रकार के जीव-जंतु तदनुसार प्रकट होते हैं।

वृक्ष की टहनियों को इंद्रिय विषय माना जाता है। प्रकृति के विभिन्न गुणों के विकास से हमारी विभिन्न इंद्रियाँ विकसित होती हैं, और इन इंद्रियों के द्वारा हम विभिन्न प्रकार के इंद्रिय विषयों का आनंद लेते हैं। शाखाओं के सिरे इंद्रियाँ हैं – कान, नाक, आँखें आदि – जो विभिन्न इंद्रिय विषयों के आनंद से जुड़ी होती हैं। टहनियाँ ध्वनि, रूप, स्पर्श आदि हैं – ये सभी इंद्रिय विषय हैं। सहायक जड़ें आसक्ति और घृणा हैं, जो विभिन्न प्रकार के दुखों और इंद्रिय सुखों के उप-उत्पाद हैं। पुण्य और अधर्म की प्रवृत्तियाँ इन्हीं द्वितीयक जड़ों से विकसित होती मानी जाती हैं, जो सभी दिशाओं में फैलती हैं। वास्तविक जड़ ब्रह्मलोक है, और अन्य जड़ें मानव ग्रह मंडलों में हैं। ऊपरी ग्रह मंडलों में पुण्य कर्मों के फल भोगने के बाद, व्यक्ति इस पृथ्वी पर आता है और अपने कर्मों, या उन्नति के लिए फलदायी कर्मों का नवीकरण करता है। मनुष्य का यह ग्रह कर्मक्षेत्र माना जाता है।

पाठ 3-4

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते 

नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा। 

अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल- 

मसङ्गशस्त्रेण दृढेन चित्त्वा ॥ 3 ॥ 

तत: पदं तत्परिमार्गितव्यं 

यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूय:। 

तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये 

यत: संकट: प्रसृता पुराणि ॥ 4 ॥

अनुवाद

इस वृक्ष का वास्तविक स्वरूप इस संसार में देखा नहीं जा सकता। कोई यह नहीं समझ सकता कि यह कहाँ समाप्त होता है, कहाँ से शुरू होता है या इसकी नींव कहाँ है। परन्तु दृढ़ निश्चय से इस प्रबल जड़ वाले वृक्ष को वैराग्य के शस्त्र से काट डालना चाहिए। उसके बाद उस स्थान की खोज करनी चाहिए जहाँ से जाकर कभी वापसी न हो, और वहाँ उस परम पुरुषोत्तम भगवान के समक्ष शरणागत होना चाहिए जिनसे सब कुछ आरंभ हुआ और जिनसे अनादिकाल से सब कुछ व्याप्त है।

मुराद

अब यह स्पष्ट हो चुका है कि इस बरगद के वृक्ष का वास्तविक स्वरूप इस भौतिक संसार में नहीं समझा जा सकता। चूंकि इसकी जड़ ऊपर की ओर है, इसलिए वास्तविक वृक्ष का विस्तार दूसरे छोर पर है। वृक्ष के भौतिक विस्तारों में उलझे रहने से न तो वृक्ष की सीमा का पता चलता है और न ही इसकी शुरुआत का। फिर भी, इसके कारण का पता लगाना आवश्यक है। “मैं अपने पिता का पुत्र हूँ, मेरे पिता अमुक व्यक्ति के पुत्र हैं, इत्यादि।” इस प्रकार खोज करते हुए व्यक्ति ब्रह्मा तक पहुँचता है, जो गर्भोदक-शायी विष्णु से उत्पन्न हुए हैं। अंततः, इस प्रकार, जब व्यक्ति परम पुरुषोत्तम भगवान तक पहुँचता है, तो शोध कार्य का अंत होता है। इस वृक्ष के मूल, परम पुरुषोत्तम भगवान को, उन व्यक्तियों के संगति से खोजना आवश्यक है जो परम पुरुषोत्तम भगवान के ज्ञान में लीन हैं। फिर समझ के माध्यम से व्यक्ति धीरे-धीरे वास्तविकता के इस झूठे प्रतिबिंब से अलग हो जाता है, और ज्ञान के माध्यम से व्यक्ति इस संबंध को तोड़ सकता है और वास्तव में वास्तविक वृक्ष में स्थित हो सकता है।

इस संदर्भ में असंग शब्द का विशेष महत्व है, क्योंकि इंद्रिय सुख और भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की आसक्ति प्रबल होती है। अतः प्रामाणिक शास्त्रों पर आधारित आध्यात्मिक विज्ञान की चर्चा द्वारा वैराग्य सीखना चाहिए और ज्ञानी व्यक्तियों से सुनना चाहिए। भक्तों के साथ ऐसी चर्चा करने से व्यक्ति परमेश्वर के दर्शन प्राप्त करता है। तब सर्वप्रथम परमेश्वर के समक्ष आत्मसमर्पण करना चाहिए। उस स्थान का वर्णन यहाँ दिया गया है जहाँ से जाने के बाद व्यक्ति इस मायावी वृक्ष पर कभी नहीं लौटता। परमेश्वर कृष्ण ही मूल हैं जिनसे सब कुछ उत्पन्न हुआ है। उस परमेश्वर की कृपा प्राप्त करने के लिए केवल आत्मसमर्पण करना ही पर्याप्त है, और यह श्रवण, जप आदि द्वारा भक्ति सेवा करने का परिणाम है। वे भौतिक जगत के विस्तार के कारण हैं। यह स्वयं भगवान द्वारा स्पष्ट किया जा चुका है। अहं सर्वस्य प्रभावः: “मैं ही सब कुछ का मूल हूँ।” अत: भौतिक जीवन रूपी इस बलवान बरगद के बंधन से मुक्त होने के लिए, मनुष्य को कृष्ण के समक्ष आत्मसमर्पण करना चाहिए। जैसे ही मनुष्य कृष्ण के समक्ष आत्मसमर्पण करता है, वह स्वतः ही इस भौतिक विस्तार से विरक्त हो जाता है।

पाठ 5

निर्मानमोहा जित्सङ्गदोषा 

अध्यात्मनित्य विनिवृत्तकामा:। 

द्वंद्वैर्विमुक्ता: सुखदु:खसंज्ञै- 

रग्च्छन्त्यमूढ़ा: पदमव्ययं तत् ॥ 5 ॥

अनुवाद

जो लोग झूठे मान-सम्मान, भ्रम और झूठी संगति से मुक्त हैं, जो शाश्वत को समझते हैं, जो भौतिक कामवासना से मुक्त हैं, जो सुख और दुख के द्वंद्व से मुक्त हैं, और जो विचलित न होकर परम पुरुष के प्रति समर्पण करना जानते हैं, वे उस शाश्वत राज्य को प्राप्त करते हैं।

मुराद

यहां समर्पण की प्रक्रिया का बहुत अच्छे से वर्णन किया गया है। पहली शर्त यह है कि व्यक्ति को अहंकार से भ्रमित नहीं होना चाहिए। क्योंकि बद्ध जीव अहंकार से भरा होता है और स्वयं को भौतिक प्रकृति का स्वामी समझता है, इसलिए उसके लिए भगवान के समक्ष समर्पण करना बहुत कठिन होता है। सच्चे ज्ञान के माध्यम से यह जानना आवश्यक है कि वह भौतिक प्रकृति का स्वामी नहीं है; भगवान ही स्वामी हैं। जब व्यक्ति अहंकार से उत्पन्न भ्रम से मुक्त हो जाता है, तब वह समर्पण की प्रक्रिया शुरू कर सकता है। जो व्यक्ति इस भौतिक संसार में सदा किसी सम्मान की अपेक्षा रखता है, उसके लिए परमेश्वर के समक्ष समर्पण करना संभव नहीं है। अहंकार भ्रम के कारण होता है, क्योंकि यद्यपि व्यक्ति यहां आता है, थोड़े समय के लिए रहता है और फिर चला जाता है, फिर भी वह इस मूर्खतापूर्ण धारणा में रहता है कि वह संसार का स्वामी है। इस प्रकार वह सब कुछ जटिल बना देता है और सदा संकट में रहता है। संपूर्ण संसार इसी भ्रम के वश में है। लोग इस धरती को मानव समाज की संपत्ति मानते हैं और इस गलत धारणा में भूमि का विभाजन कर चुके हैं कि वे इसके स्वामी हैं। हमें इस गलत धारणा से बाहर निकलना होगा कि मानव समाज ही इस संसार का स्वामी है। जब व्यक्ति इस गलत धारणा से मुक्त हो जाता है, तो वह पारिवारिक, सामाजिक और राष्ट्रीय प्रेम से उत्पन्न सभी गलत बंधनों से मुक्त हो जाता है। ये गलत बंधन ही व्यक्ति को इस भौतिक संसार से बांधे रखते हैं। इस अवस्था के बाद, हमें आध्यात्मिक ज्ञान का विकास करना होगा। हमें यह ज्ञान प्राप्त करना होगा कि वास्तव में क्या हमारा है और क्या हमारा नहीं है। और जब व्यक्ति को चीजों की यथार्थ समझ आ जाती है, तो वह सुख-दुख, आनंद-दुख जैसी सभी द्वैत धारणाओं से मुक्त हो जाता है। वह ज्ञान में परिपूर्ण हो जाता है; तब उसके लिए परमेश्वर के समक्ष शरणागत होना संभव हो जाता है।

पाठ 6

न तद्भयते सूर्यो न शशाङ्को न पावक:। 

यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ 6 ॥

अनुवाद

मेरा वह परम निवास न तो सूर्य, न चंद्रमा, न अग्नि, न विद्युत से प्रकाशित होता है। जो लोग वहां पहुंच जाते हैं, वे कभी इस भौतिक संसार में वापस नहीं लौटते।

मुराद

यहां आध्यात्मिक जगत का वर्णन किया गया है, जो भगवान कृष्ण का निवास स्थान है और कृष्णलोक, गोलोक, वृंदावन के नाम से जाना जाता है। आध्यात्मिक जगत में सूर्य के प्रकाश, चंद्रमा के प्रकाश, अग्नि या विद्युत की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि सभी ग्रह स्वयंप्रकाशित हैं। इस ब्रह्मांड में केवल एक ही ग्रह है, सूर्य, जो स्वयंप्रकाशित है, लेकिन आध्यात्मिक जगत के सभी ग्रह स्वयंप्रकाशित हैं। इन सभी ग्रहों (जिन्हें वैकुंठ कहा जाता है) की चमकती हुई ज्योति ब्रह्मज्योति का निर्माण करती है । वास्तव में, यह ज्योति कृष्ण के ग्रह गोलोक, वृंदावन से निकलती है। इस ज्योति का कुछ भाग भौतिक जगत , महत्-तत्व द्वारा ढका हुआ है। इसके अलावा, उस चमकते आकाश का अधिकांश भाग आध्यात्मिक ग्रहों से भरा हुआ है, जिन्हें वैकुंठ कहा जाता है, जिनमें से प्रमुख गोलोक वृंदावन है।

जब तक कोई जीव इस अंधकारमय भौतिक संसार में रहता है, वह सशर्त जीवन में रहता है, परन्तु जैसे ही वह इस भौतिक संसार के झूठे, विकृत वृक्ष को काटकर आध्यात्मिक आकाश में पहुँचता है, वह मुक्त हो जाता है। तब उसके यहाँ वापस आने की कोई संभावना नहीं रहती। सशर्त जीवन में जीव स्वयं को इस भौतिक संसार का स्वामी समझता है, परन्तु मुक्त अवस्था में वह आध्यात्मिक जगत में प्रवेश करता है और परमेश्वर का सहभागी बन जाता है। वहाँ वह शाश्वत आनंद, अमर जीवन और पूर्ण ज्ञान का भोग करता है।

इस जानकारी से मोहित हो जाना चाहिए। उसे उस शाश्वत लोक में प्रवेश करने और वास्तविकता के इस झूठे प्रतिबिंब से खुद को मुक्त करने की इच्छा रखनी चाहिए। जो इस भौतिक संसार से अत्यधिक आसक्त है, उसके लिए उस आसक्ति को तोड़ना बहुत कठिन है, लेकिन यदि वह कृष्ण चेतना को अपना ले, तो धीरे-धीरे वैराग्य प्राप्त करने की संभावना रहती है। उसे भक्तों, कृष्ण चेतना में लीन लोगों के साथ संगति करनी चाहिए। उसे कृष्ण चेतना को समर्पित एक समाज की खोज करनी चाहिए और भक्ति सेवा करने का तरीका सीखना चाहिए। इस तरह वह भौतिक संसार से अपने आसक्ति को तोड़ सकता है। केवल भगवा वस्त्र पहनने से भौतिक संसार के आकर्षण से वैराग्य नहीं हो सकता। उसे भगवान की भक्ति सेवा से जुड़ना होगा। इसलिए, इस बात को गंभीरता से लेना चाहिए कि बारहवें अध्याय में वर्णित भक्ति सेवा ही वास्तविक वृक्ष के इस झूठे चित्रण से बाहर निकलने का एकमात्र मार्ग है। चौदहवें अध्याय में भौतिक प्रकृति द्वारा सभी प्रकार की प्रक्रियाओं के संदूषण का वर्णन किया गया है। केवल भक्ति सेवा को ही विशुद्ध रूप से पारलौकिक बताया गया है।

यहां परमं मम शब्द का विशेष महत्व है। वास्तव में, संसार का हर कोना परमेश्वर की संपत्ति है, परन्तु आध्यात्मिक जगत परम है, जो छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण है। कठ उपनिषद (2.2.15) भी इस बात की पुष्टि करता है कि आध्यात्मिक जगत में सूर्य के प्रकाश, चंद्रमा के प्रकाश या तारों की आवश्यकता नहीं है ( न तत्र सूर्यो भाति न चंद्र-तारकम् ), क्योंकि संपूर्ण आध्यात्मिक आकाश परमेश्वर की आंतरिक शक्ति से प्रकाशित है। उस परम धाम को केवल समर्पण से ही प्राप्त किया जा सकता है, किसी अन्य साधन से नहीं।

पाठ 7

ममैवांशो जीवलोके जीवभूत: सनातन:। 

मन:स्थानिन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ 7 ॥

अनुवाद

इस बद्ध संसार में रहने वाले जीव मेरे शाश्वत अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे मन सहित छह इंद्रियों से व्याकुल हैं।

मुराद

इस श्लोक में जीव की पहचान स्पष्ट रूप से बताई गई है। जीव परमेश्वर का अंश है – शाश्वत रूप से। ऐसा नहीं है कि वह अपने सांसारिक जीवन में वैयक्तिकता धारण करता है और मुक्त अवस्था में परमेश्वर के साथ एक हो जाता है। वह शाश्वत रूप से अंशित है। स्पष्ट रूप से कहा गया है, सनातनः। वैदिक व्याख्या के अनुसार, परमेश्वर असंख्य रूपों में प्रकट और विस्तारित होते हैं, जिनमें से प्राथमिक रूपों को विष्णु-तत्व और द्वितीयक रूपों को जीव कहा जाता है। दूसरे शब्दों में, विष्णु-तत्व व्यक्तिगत विस्तार है और जीव पृथक विस्तार हैं। अपने व्यक्तिगत विस्तार के द्वारा, वे भगवान राम, नृसिंह-देव, विष्णुमूर्ति और वैकुंठ लोकों के सभी प्रमुख देवताओं के रूप में प्रकट होते हैं। अलग-अलग विस्तार, यानी जीव, शाश्वत सेवक हैं। भगवान के व्यक्तिगत विस्तार, भगवान की व्यक्तिगत पहचान, हमेशा विद्यमान रहती है। इसी प्रकार, जीवों के अलग-अलग विस्तारों की भी अपनी पहचान होती है। भगवान के अंशों के रूप में, जीवों में भी उनके गुणों के अंश होते हैं, जिनमें स्वतंत्रता भी एक है। प्रत्येक जीव, एक व्यक्तिगत आत्मा के रूप में, अपनी व्यक्तिगत पहचान और थोड़ी सी स्वतंत्रता रखता है। उस स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने से व्यक्ति बद्ध जीव बन जाता है, और स्वतंत्रता का उचित उपयोग करने से वह हमेशा मुक्त हो जाता है। दोनों ही स्थिति में, वह भगवान की तरह ही शाश्वत है। मुक्त अवस्था में वह इस भौतिक स्थिति से मुक्त हो जाता है और भगवान की दिव्य सेवा में लीन हो जाता है; बद्ध जीवन में वह प्रकृति के भौतिक गुणों से ग्रस्त हो जाता है और भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा को भूल जाता है। परिणामस्वरूप, उसे भौतिक संसार में अपना अस्तित्व बनाए रखने के लिए बहुत संघर्ष करना पड़ता है।

सभी जीव-जंतु, न केवल मनुष्य, बिल्लियाँ और कुत्ते, बल्कि भौतिक जगत के महान नियंत्रक – ब्रह्मा, भगवान शिव और यहाँ तक कि विष्णु भी – परमेश्वर के अंश हैं। वे सभी शाश्वत हैं, क्षणिक अभिव्यक्तियाँ नहीं। ' कर्षति ' शब्द का विशेष महत्व है। बद्ध जीव लोहे की जंजीरों में जकड़ा हुआ प्रतीत होता है। वह झूठे अहंकार से बंधा हुआ है, और मन ही वह मुख्य कारक है जो उसे इस भौतिक अस्तित्व में चला रहा है। जब मन सत्वगुण में होता है, तो उसके कर्म अच्छे होते हैं; जब मन रजोगुण में होता है, तो उसके कर्म कष्टदायी होते हैं; और जब मन तमोगुण में होता है, तो वह निम्न जनजातीय जीवन में विचरण करता है। इस श्लोक में यह स्पष्ट है कि बद्ध जीव भौतिक शरीर, मन और इंद्रियों से आच्छादित है, और जब वह मुक्त होता है तो यह भौतिक आवरण नष्ट हो जाता है, परन्तु उसका आध्यात्मिक शरीर अपनी पूर्ण शक्ति से प्रकट होता है। मध्यंदिनायन-श्रुति में निम्नलिखित जानकारी दी गई है : sa vā eṣa brahma-niṣṭha idaṁ śarīraṁ martyam atisṛjya brahmābhisampadya brahmaṇā paśyati brahmaṇā śṛṇoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhavati. यहाँ कहा गया है कि जब कोई जीव इस भौतिक शरीर को त्यागकर आध्यात्मिक जगत में प्रवेश करता है, तो वह अपने आध्यात्मिक शरीर को पुनर्जीवित करता है, और अपने आध्यात्मिक शरीर में वह भगवान के साक्षात दर्शन कर सकता है। वह उनसे साक्षात वाणी और श्रवण कर सकता है, और भगवान को उनके वास्तविक स्वरूप में समझ सकता है। स्मृति से भी यही समझा जाता है, vasanti yatra puruṣāḥ sarve vaikuṇṭha-mūrtayaḥ: आध्यात्मिक लोकों में सभी जीव भगवान के समान स्वरूप वाले शरीर में निवास करते हैं। शारीरिक संरचना के संदर्भ में, अंश-युक्त जीवों और विष्णु-मूर्ति के विस्तार में कोई अंतर नहीं है। दूसरे शब्दों में, मुक्ति के समय जीव को भगवान की कृपा से आध्यात्मिक शरीर प्राप्त होता है।

ममैवांशः (परमेश्वर के अंश) शब्द भी अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। परमेश्वर का अंश किसी भौतिक टूटे हुए भाग के समान नहीं है। द्वितीय अध्याय में हम पहले ही समझ चुके हैं कि आत्मा को टुकड़ों में नहीं काटा जा सकता। यह अंश भौतिक रूप से परिकल्पित नहीं है। यह पदार्थ के समान नहीं है, जिसे टुकड़ों में काटकर फिर से जोड़ा जा सकता है। यह अवधारणा यहाँ लागू नहीं होती, क्योंकि यहाँ संस्कृत शब्द सनातन (शाश्वत) का प्रयोग किया गया है। अंश शाश्वत है। द्वितीय अध्याय के आरंभ में यह भी कहा गया है कि प्रत्येक व्यक्ति के शरीर में परमेश्वर का अंश विद्यमान है ( देहिनोऽस्मिन् यथा देहे )। जब यह अंश शरीर के बंधन से मुक्त हो जाता है, तो यह आध्यात्मिक आकाश में किसी आध्यात्मिक ग्रह पर अपने मूल आध्यात्मिक शरीर को पुनर्जीवित करता है और परमेश्वर के साथ संगति का आनंद लेता है। हालांकि, यहां यह समझा जाता है कि जीव, परमेश्वर का अंश होने के नाते, गुणात्मक रूप से भगवान के साथ एक है, ठीक उसी प्रकार जैसे सोने के अंश भी सोना ही होते हैं।

पाठ 8

शरीरं यद्वापनोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वर:। 

गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धनिवासयत् ॥ 8॥

अनुवाद

भौतिक जगत में रहने वाला जीव जीवन के प्रति अपनी विभिन्न धारणाओं को एक शरीर से दूसरे शरीर में उसी प्रकार ले जाता है, जैसे वायु सुगंधों को ले जाती है। इस प्रकार वह एक प्रकार का शरीर धारण करता है और फिर उसे छोड़कर दूसरा शरीर धारण कर लेता है।

मुराद

यहां जीव को ईश्वर के रूप में वर्णित किया गया है, जो अपने शरीर का स्वामी है। यदि वह चाहे तो अपने शरीर को उच्च श्रेणी में परिवर्तित कर सकता है, और यदि चाहे तो निम्न श्रेणी में भी जा सकता है। सूक्ष्म स्वतंत्रता उसमें निहित है। उसके शरीर में होने वाला परिवर्तन उस पर निर्भर करता है। मृत्यु के समय, उसके द्वारा निर्मित चेतना उसे अगले शरीर में ले जाएगी। यदि उसने अपनी चेतना को बिल्ली या कुत्ते के समान बनाया है, तो वह निश्चित रूप से बिल्ली या कुत्ते के शरीर में परिवर्तित होगा। और यदि उसने अपनी चेतना को दैवीय गुणों पर केंद्रित किया है, तो वह देवता के रूप में परिवर्तित होगा। और यदि वह कृष्ण चेतना में है, तो वह आध्यात्मिक जगत में कृष्णलोक में स्थानांतरित हो जाएगा और कृष्ण के साथ संगति करेगा। यह दावा गलत है कि इस शरीर के विनाश के बाद सब कुछ समाप्त हो जाता है। आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में जन्म लेती है, और उसका वर्तमान शरीर और वर्तमान कर्म उसके अगले शरीर की पृष्ठभूमि हैं। कर्मों के अनुसार व्यक्ति को नया शरीर मिलता है और समय आने पर उसे यह शरीर छोड़ना पड़ता है। यहाँ यह बताया गया है कि सूक्ष्म शरीर, जिसमें अगले जन्म की कल्पना समाहित होती है, अगले जन्म में नया शरीर प्राप्त करता है। एक शरीर से दूसरे शरीर में जाने और शरीर में रहते हुए संघर्ष करने की इस प्रक्रिया को कर्षति या अस्तित्व के लिए संघर्ष कहा जाता है।

पाठ 9

श्रोत्रं चक्षु: स्पर्शनं च रसानं गृहमेव च। 

अधिष्ठाय मनश्चयं विषयानुपसेवते ॥ 9 ॥

अनुवाद

इस प्रकार, जीव एक अन्य स्थूल शरीर धारण करके एक विशेष प्रकार के कान, आँख, जीभ, नाक और स्पर्श इंद्रिय प्राप्त करता है, जो मन के चारों ओर समूहबद्ध होते हैं। इस प्रकार वह एक विशेष प्रकार के इंद्रिय-विषयों का आनंद लेता है।

मुराद

दूसरे शब्दों में, यदि कोई जीव अपने मन में बिल्ली-कुत्ते जैसे गुणों को समाहित कर लेता है, तो अगले जन्म में उसे बिल्ली या कुत्ते का शरीर मिलता है और वह उसी में आनंदित होता है। चेतना मूलतः जल के समान शुद्ध होती है। परन्तु यदि जल में कोई रंग मिला दिया जाए, तो उसका रूप बदल जाता है।इसी प्रकार, चेतना भी शुद्ध है, क्योंकि आत्मा शुद्ध है। परन्तु भौतिक गुणों के संगति से चेतना में परिवर्तन आ जाता है। वास्तविक चेतना कृष्ण चेतना है। अतः जब कोई कृष्ण चेतना में स्थित होता है, तो वह अपने शुद्ध जीवन में होता है। परन्तु यदि उसकी चेतना किसी प्रकार की भौतिक मानसिकता से दूषित हो जाती है, तो अगले जन्म में उसे उसी प्रकार का शरीर मिलता है। यह आवश्यक नहीं कि उसे पुनः मनुष्य का शरीर ही मिले; उसे बिल्ली, कुत्ते, सूअर, देवता या अनेक अन्य रूपों का शरीर भी मिल सकता है, क्योंकि मनुष्य जाति के 8,400,000 स्वरूप हैं।

पाठ 10

उत्क्रामन्तं स्थितं वाऽपिञ्जनं वा गुणान्वितम्। 

विमूढ़ा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥ दस ॥

अनुवाद

मूर्ख यह नहीं समझ सकते कि कोई जीव अपने शरीर को कैसे त्याग सकता है, और न ही वे यह समझ सकते हैं कि प्रकृति के गुणों के वश में वह किस प्रकार के शरीर का आनंद लेता है। परन्तु ज्ञान से परिपूर्ण आँख वाला यह सब देख सकता है।

मुराद

ज्ञान-चक्षुषः शब्द का बहुत महत्व है। ज्ञान के बिना कोई यह नहीं समझ सकता कि कोई जीव अपने वर्तमान शरीर को कैसे छोड़ता है, अगले जन्म में वह किस रूप में शरीर धारण करेगा, और यहाँ तक कि वह किसी विशेष प्रकार के शरीर में क्यों रहता है। इसके लिए भगवद्गीता और इसी प्रकार के ग्रंथों से प्राप्त ज्ञान की आवश्यकता होती है, जिसे किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से सुना जाना चाहिए। जो इन सभी बातों को समझने में सक्षम होता है, वह सौभाग्यशाली होता है। प्रत्येक जीव कुछ परिस्थितियों में अपने शरीर को छोड़ता है, कुछ परिस्थितियों में रहता है, और भौतिक प्रकृति के प्रभाव में कुछ परिस्थितियों में भोगता है। परिणामस्वरूप, वह इंद्रिय सुख के भ्रम में विभिन्न प्रकार के सुख और दुख भोगता है। जो लोग कामवासना और वासना के जाल में हमेशा फंसे रहते हैं, वे अपने शरीर परिवर्तन और किसी विशेष शरीर में रहने की क्षमता खो देते हैं। वे इसे समझ नहीं पाते। लेकिन जिन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त कर लिया है, वे देख सकते हैं कि आत्मा शरीर से भिन्न है और अपने शरीर को बदलती है तथा विभिन्न प्रकार से भोगती है। ऐसा ज्ञान प्राप्त करने वाला व्यक्ति समझ सकता है कि बद्ध जीव इस भौतिक जीवन में किस प्रकार कष्ट भोग रहा है। इसलिए कृष्ण चेतना में उच्च स्तर पर विकसित लोग इस ज्ञान को आम लोगों तक पहुंचाने का भरसक प्रयास करते हैं, क्योंकि उनका बद्ध जीवन अत्यंत कष्टदायी है। उन्हें इससे बाहर निकलकर कृष्ण चेतना प्राप्त करनी चाहिए और आध्यात्मिक जगत में स्थानांतरण के लिए स्वयं को मुक्त करना चाहिए।

पाठ 11

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम्। 

यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः॥ ॥

अनुवाद

आत्म-साक्षात्कार की अवस्था में स्थित प्रयासरत पारलौकिक साधक इन सब बातों को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। परन्तु जिनका मन विकसित नहीं है और जो आत्म-साक्षात्कार की अवस्था में नहीं हैं, वे चाहे कितना भी प्रयास करें, जो कुछ घटित हो रहा है उसे देख नहीं सकते।

मुराद

आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर अनेक आध्यात्मिक साधक हैं, परन्तु जो आत्म-साक्षात्कार की अवस्था में न हो, वह जीव के शरीर में होने वाले परिवर्तनों को नहीं देख पाता। इस संदर्भ में 'योगिनः' शब्द का विशेष महत्व है। आजकल अनेक तथाकथित योगी और योगियों के अनेक संघ हैं , परन्तु वे वास्तव में आत्म-साक्षात्कार के विषय में अंधे हैं। वे केवल किसी प्रकार के व्यायाम के आदी हैं और यदि शरीर सुगठित और स्वस्थ हो तो संतुष्ट हो जाते हैं। उन्हें इसके अलावा कोई ज्ञान नहीं है। उन्हें 'यतन्तोऽप्य अकृतात्मानः' कहा जाता है। भले ही वे तथाकथित योग प्रणाली में प्रयास कर रहे हों, वे आत्म-साक्षात्कार प्राप्त नहीं कर पाते। ऐसे लोग आत्मा के पुनर्जन्म की प्रक्रिया को नहीं समझ पाते। केवल वे लोग जो वास्तव में योग प्रणाली में हैं और जिन्होंने स्वयं, संसार और परमेश्वर को जान लिया है - दूसरे शब्दों में, भक्ति-योगी, जो कृष्ण चेतना में शुद्ध भक्ति सेवा में लगे हुए हैं - वे ही समझ सकते हैं कि चीजें कैसे घटित हो रही हैं।

पाठ 12

यदादित्यगतं तेजो जग्भऽसयतेऽखिलम्। 

यच्चिन्द्रमसि यच्चाग्निउ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥ 12 ॥

अनुवाद

सूर्य का तेज, जो इस पूरे संसार के अंधकार को दूर करता है, मुझसे ही आता है। चंद्रमा का तेज और अग्नि का तेज भी मुझसे ही आता है।

मुराद

बुद्धिहीन व्यक्ति यह नहीं समझ सकता कि चीजें कैसे घटित हो रही हैं। लेकिन भगवान जो यहाँ समझा रहे हैं, उसे समझने से ज्ञान में स्थापित होने की शुरुआत हो सकती है। सभी सूर्य, चंद्रमा, अग्नि और विद्युत को देखते हैं। बस इतना समझने का प्रयास करें कि सूर्य की चमक, चंद्रमा की चमक और विद्युत या अग्नि की चमक परम पुरुषोत्तम भगवान से आ रही है। जीवन की ऐसी अवधारणा में, कृष्ण चेतना की शुरुआत में, इस भौतिक संसार में बद्ध जीव के लिए अपार उन्नति निहित है। जीव मूलतः परम भगवान के अंश हैं, और वे यहाँ संकेत दे रहे हैं कि वे कैसे भगवान के पास, अपने घर वापस लौट सकते हैं।

इस श्लोक से हम समझ सकते हैं कि सूर्य पूरे सौर मंडल को प्रकाशित करता है। विभिन्न ब्रह्मांड और सौर मंडल हैं, और विभिन्न सूर्य, चंद्रमा और ग्रह भी हैं, लेकिन प्रत्येक ब्रह्मांड में केवल एक ही सूर्य है। भगवद्गीता (10.21) में कहा गया है कि चंद्रमा एक तारा है ( नक्षत्रणाम अहं शशि )। सूर्य का प्रकाश भगवान के आध्यात्मिक आकाश में व्याप्त आध्यात्मिक तेज के कारण है। सूर्योदय के साथ ही मनुष्य के कार्य शुरू होते हैं। वे भोजन तैयार करने के लिए आग जलाते हैं, कारखाने शुरू करने के लिए आग जलाते हैं, आदि। आग की सहायता से बहुत से कार्य किए जाते हैं। इसलिए सूर्योदय, अग्नि और चंद्रमा का प्रकाश जीवों को अत्यंत प्रिय हैं। इनके बिना कोई भी जीव जीवित नहीं रह सकता। अतः यदि कोई यह समझ ले कि सूर्य, चंद्रमा और अग्नि का प्रकाश और वैभव परम पुरुषोत्तम भगवान कृष्ण से ही उत्पन्न होता है, तो उसकी कृष्ण चेतना जागृत हो जाएगी। चंद्रमा के प्रकाश से ही सभी वनस्पतियों का पोषण होता है। चंद्रमा का प्रकाश इतना सुखद होता है कि लोग सहजता से समझ जाते हैं कि वे परम पुरुषोत्तम भगवान कृष्ण की कृपा से ही जीवन यापन कर रहे हैं। उनकी कृपा के बिना सूर्य नहीं हो सकता, चंद्रमा नहीं हो सकता, अग्नि नहीं हो सकती, और सूर्य, चंद्रमा और अग्नि की सहायता के बिना कोई भी जीवित नहीं रह सकता। ये कुछ विचार हैं जो बद्ध जीव में कृष्ण चेतना को जागृत करने के लिए प्रेरित करते हैं।

पाठ 13

गमाविष्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा। 

पुष्नामि चौषधि: सर्वा: सोमो भूत्वा रसात्मक: ॥ 13 ॥

अनुवाद

मैं प्रत्येक ग्रह में प्रवेश करता हूँ, और मेरी ऊर्जा से वे अपनी कक्षा में स्थिर रहते हैं। मैं चंद्रमा का रूप धारण करता हूँ और इस प्रकार सभी वनस्पतियों को जीवन का रस प्रदान करता हूँ।

मुराद

ऐसा माना जाता है कि सभी ग्रह भगवान की ऊर्जा से ही वायु में तैर रहे हैं। भगवान प्रत्येक अणु, प्रत्येक ग्रह और प्रत्येक जीव में प्रवेश करते हैं। इसका वर्णन ब्रह्म-संहिता में किया गया है। वहाँ कहा गया है कि परम पुरुषोत्तम भगवान का एक पूर्ण अंश, परमात्मा, ग्रहों, ब्रह्मांड, जीव और यहाँ तक कि अणु में भी प्रवेश करता है। अतः उनके प्रवेश के कारण ही सब कुछ उचित रूप से प्रकट होता है। जब तक आत्मा शरीर में रहती है, मनुष्य जल पर तैर सकता है, परन्तु जब प्राण शक्ति शरीर से निकल जाती है और शरीर मृत हो जाता है, तो शरीर डूब जाता है। बेशक, जब शरीर विघटित हो जाता है तो वह भूसे और अन्य चीजों की तरह तैरता है, परन्तु मनुष्य की मृत्यु होते ही वह जल में डूब जाता है। इसी प्रकार, ये सभी ग्रह अंतरिक्ष में तैर रहे हैं, और यह परम पुरुषोत्तम भगवान की सर्वोच्च ऊर्जा के प्रवेश के कारण है। उनकी ऊर्जा प्रत्येक ग्रह को उसी प्रकार धारण करती है जैसे मुट्ठी भर धूल। यदि कोई मुट्ठी भर धूल पकड़े तो उसके गिरने की कोई संभावना नहीं है, परन्तु यदि उसे हवा में उछाला जाए तो वह नीचे गिर जाएगी। इसी प्रकार, ये ग्रह, जो हवा में तैर रहे हैं, वास्तव में परमेश्वर के सर्वस्वरूप की मुट्ठी में धारण किए हुए हैं। उनकी शक्ति और ऊर्जा से ही सभी गतिशील और अचल वस्तुएँ अपने स्थान पर स्थिर रहती हैं। वैदिक भजनों में कहा गया है कि परमेश्वर के कारण ही सूर्य चमक रहा है और ग्रह स्थिर गति से चल रहे हैं। यदि वे न होते तो सभी ग्रह हवा में धूल की तरह बिखर जाते और नष्ट हो जाते। इसी प्रकार, परमेश्वर के कारण ही चंद्रमा सभी सब्जियों का पोषण करता है। चंद्रमा के प्रभाव से ही सब्जियाँ स्वादिष्ट बनती हैं। चंद्रमा के प्रकाश के बिना सब्जियाँ न तो उग सकती हैं और न ही स्वादिष्ट। मानव समाज परमेश्वर की कृपा से ही कार्य कर रहा है, सुखमय जीवन जी रहा है और भोजन का आनंद ले रहा है। अन्यथा, मानव जाति का अस्तित्व संभव नहीं होता। 'रसात्मकः' शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। परमेश्वर की कृपा से ही, चंद्रमा के प्रभाव से, सब कुछ स्वादिष्ट बनता है।

पाठ 14

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रित:। 

प्राणापानसमाकारः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥ 14॥

अनुवाद

मैं सभी जीवित प्राणियों के शरीरों में पाचन की अग्नि हूं, और मैं जीवन की वायु के साथ मिलकर, आने-जाने वाली दोनों ओर, चारों प्रकार के खाद्य पदार्थों को पचाता हूं।

मुराद

आयुर्वेद शास्त्रों के अनुसार, पेट में अग्नि होती है जो वहाँ भेजे गए सभी भोजन को पचाती है। जब अग्नि प्रज्वलित नहीं होती तो भूख नहीं लगती, और जब अग्नि सुचारू रूप से चलती है तो भूख लगती है। कभी-कभी जब अग्नि ठीक से काम नहीं करती, तो उपचार की आवश्यकता होती है। किसी भी स्थिति में, यह अग्नि भगवान का प्रतीक है। वैदिक मंत्र ( बृहद्-आरण्यक उपनिषद 5.9.1) भी इस बात की पुष्टि करते हैं कि भगवान या ब्रह्म पेट में अग्नि के रूप में स्थित हैं और सभी प्रकार के भोजन को पचाते हैं ( अयं अग्निर् वैश्वानरो योऽयं अंतः पुरुषे येनेदं अन्नं पच्यते )। अतः, क्योंकि वे सभी प्रकार के भोजन के पाचन में सहायता करते हैं, जीव भोजन करने की प्रक्रिया में स्वतंत्र नहीं है। जब तक भगवान पाचन में सहायता नहीं करते, तब तक भोजन करना संभव नहीं है। इस प्रकार वे भोजन का उत्पादन और पाचन करते हैं, और उनकी कृपा से ही हम जीवन का आनंद ले रहे हैं। वेदांत-सूत्र (1.2.27) में भी इसकी पुष्टि की गई है। शब्दादिभ्योऽन्तः प्रतिष्ठनाच्च: भगवान ध्वनि और शरीर के भीतर, वायु के भीतर और यहां तक कि पेट के भीतर भी पाचन शक्ति के रूप में विराजमान हैं। चार प्रकार के भोजन हैं - कुछ पीए जाते हैं, कुछ चबाए जाते हैं, कुछ चाटे जाते हैं और कुछ चूसे जाते हैं - और वे इन सभी के पाचन बल हैं।

पाठ 15

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः 

स्मृतिर्जनमोहनं च। 

वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो 

वेदांतकृद्वेदविदेव चाहम् ॥ 15 ॥

अनुवाद

मैं सबके हृदय में विराजमान हूँ, और मुझसे ही स्मरण, ज्ञान और विस्मरण उत्पन्न होते हैं। समस्त वेदों के द्वारा ही मेरा ज्ञान होता है। निश्चय ही मैं वेदांत का संकलक हूँ, और वेदों का ज्ञाता भी।

मुराद

परमेश्वर परमात्मा के रूप में सबके हृदय में विराजमान हैं, और समस्त कर्म उन्हीं से प्रेरित होते हैं। जीव अपने पिछले जन्म के सभी कर्मों को भूल जाता है, परन्तु उसे परमेश्वर के निर्देशानुसार ही कार्य करना होता है, जो उसके समस्त कर्मों के साक्षी हैं। अतः वह अपने कर्मों का प्रारंभ अपने पिछले जन्म के कर्मों के अनुसार करता है। उसे आवश्यक ज्ञान प्राप्त होता है, स्मरण शक्ति मिलती है, और वह अपने पिछले जन्म को भी भूल जाता है। इस प्रकार, भगवान न केवल सर्वव्यापी हैं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में विराजमान भी हैं। वे अनेक प्रकार के फल प्रदान करते हैं। वे न केवल निराकार ब्रह्म, परमेश्वर और हृदय में विराजमान परमात्मा के रूप में पूजनीय हैं, बल्कि वेदों के अवतार स्वरूप के रूप में भी पूजनीय हैं। वेद मनुष्यों को सही दिशा प्रदान करते हैं ताकि वे अपने जीवन को उचित रूप से ढाल सकें और परमेश्वर के धाम, अपने घर लौट सकें। वेदों में भगवान कृष्ण का ज्ञान प्राप्त होता है, और व्यासदेव अवतार में वेदांत सूत्र के संकलक कृष्ण हैं । श्रीमद्-भागवतम् में व्यासदेव द्वारा वेदांत सूत्र की टीका से इसका वास्तविक अर्थ समझ में आता है । भगवान इतने परिपूर्ण हैं कि बद्ध प्राणियों के उद्धार के लिए वे भोजन के दाता और पचाने वाले हैं, उनकी क्रियाओं के साक्षी हैं, और वेदों के रूप में तथा भगवान श्री कृष्ण के रूप में, जो भगवद्-गीता के गुरु हैं, ज्ञान के दाता हैं । वे बद्ध प्राणियों के लिए पूजनीय हैं। इस प्रकार भगवान सर्वगुणी और सर्वदयालु हैं।

अंतः प्रविष्टः शास्ता जनानाम्। जीव अपने वर्तमान शरीर को छोड़ते ही सब कुछ भूल जाता है, परन्तु परमेश्वर द्वारा प्रेरित होकर वह अपना कार्य पुनः आरंभ करता है। यद्यपि वह भूल जाता है, फिर भी भगवान उसे बुद्धि प्रदान करते हैं जिससे वह अपने पिछले जीवन के अंत के स्थान से अपना कार्य पुनः आरंभ कर सके। अतः जीव न केवल हृदय में विराजमान परमेश्वर के निर्देशानुसार इस संसार में सुख भोगता है, बल्कि उसे उनसे वेदों को समझने का अवसर भी प्राप्त होता है। यदि कोई वैदिक ज्ञान को गंभीरता से समझना चाहता है, तो कृष्ण उसे आवश्यक बुद्धि प्रदान करते हैं। वे वैदिक ज्ञान को समझने के लिए क्यों प्रस्तुत करते हैं? क्योंकि जीव को व्यक्तिगत रूप से कृष्ण को समझना आवश्यक है। वैदिक साहित्य इसकी पुष्टि करता है: यो 'सौ सर्वैर् वेदैर् गीयते। चारों वेदों, वेदांत-सूत्रों , उपनिषदों और पुराणों सहित समस्त वैदिक साहित्य में परमेश्वर की महिमा का बखान किया गया है। वैदिक अनुष्ठानों के पालन, वैदिक दर्शन के अध्ययन और भक्तिमय उपासना द्वारा परमेश्वर की प्राप्ति होती है। अतः वेदों का उद्देश्य कृष्ण को समझना है। वेद हमें कृष्ण को समझने और उन्हें प्राप्त करने की प्रक्रिया का मार्गदर्शन देते हैं। परम लक्ष्य परमेश्वर का वास है। वेदांत-सूत्र (1.1.4) इसकी पुष्टि इन शब्दों में करता है: तत् तु समन्वितात्। तीन चरणों में पूर्णता प्राप्त की जा सकती है। वैदिक साहित्य को समझकर व्यक्ति परमेश्वर के साथ अपने संबंध को समझ सकता है, विभिन्न प्रक्रियाओं का पालन करके उनके निकट आ सकता है, और अंत में परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है, जो स्वयं परमेश्वर हैं। इस श्लोक में वेदों का उद्देश्य , वेदों की समझ और वेदों का लक्ष्य स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है।

पाठ 16

द्वैविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च। 

क्षर: सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ 16॥

अनुवाद

दो प्रकार के प्राणी होते हैं: नश्वर और अश्वर। भौतिक जगत में प्रत्येक प्राणी नश्वर है, जबकि आध्यात्मिक जगत में प्रत्येक प्राणी अश्वर कहलाता है।

मुराद

जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, भगवान ने व्यासदेव अवतार में वेदांत-सूत्र की रचना की। यहाँ भगवान वेदांत-सूत्र की विषयवस्तु का संक्षिप्त विवरण दे रहे हैं। वे कहते हैं कि असंख्य जीव-जंतुओं को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है – नश्वर और अविचल। जीव-जंतु परम पुरुषोत्तम भगवान के अंश हैं। जब वे भौतिक जगत के संपर्क में होते हैं, तो उन्हें जीव-भूत कहा जाता है, और यहाँ दिए गए संस्कृत शब्द, क्षरः सर्वाणि भूतानि, का अर्थ है कि वे नश्वर हैं। जो परमेश्वर के साथ एकात्म हैं, उन्हें अविचल कहा जाता है। एकात्मता का अर्थ यह नहीं है कि उनमें कोई वैयक्तिकता नहीं है, बल्कि यह है कि उनमें कोई असामंजस्य नहीं है। वे सभी सृष्टि के उद्देश्य के अनुरूप हैं। बेशक, आध्यात्मिक जगत में सृष्टि जैसी कोई चीज नहीं है, लेकिन चूंकि वेदांत -सूत्र में वर्णित अनुसार, भगवान सभी उद्भवों के स्रोत हैं, इसलिए उस धारणा की व्याख्या हो जाती है।

भगवान कृष्ण के कथनानुसार, जीव दो प्रकार के होते हैं। वेद इसका प्रमाण देते हैं, इसलिए इसमें कोई संदेह नहीं है। इस संसार में मन और पांच इंद्रियों से संघर्ष करने वाले जीव भौतिक शरीर धारण करते हैं, जो परिवर्तनशील होते हैं। जब तक जीव बद्ध अवस्था में रहता है, पदार्थ के संपर्क में आने से उसका शरीर बदलता रहता है; पदार्थ परिवर्तनशील है, इसलिए जीव भी परिवर्तनशील प्रतीत होता है। परन्तु आध्यात्मिक जगत में शरीर पदार्थ से नहीं बना होता; अतः वहां कोई परिवर्तन नहीं होता। भौतिक जगत में जीव छह परिवर्तनों से गुजरता है – जन्म, वृद्धि, जीवनकाल, प्रजनन, फिर क्षय और अंत। ये भौतिक शरीर के परिवर्तन हैं। परन्तु आध्यात्मिक जगत में शरीर नहीं बदलता; वहां न वृद्धावस्था है, न जन्म है, न मृत्यु है। वहां सब कुछ एकत्व में विद्यमान है। क्षरः सर्वाणि भूतानि: प्रथम सृजित प्राणी ब्रह्मा से लेकर एक छोटी चींटी तक, पदार्थ के संपर्क में आने वाला प्रत्येक जीव अपने शरीर में परिवर्तन करता है; इसलिए वे सभी नश्वर हैं। परन्तु आध्यात्मिक जगत में वे सदा एकात्मता में मुक्त रहते हैं।

पाठ 17

उत्तम: पुरुषस्त्वन्य: परमात्मेत्युदाहृत:। 

यो लोकत्रयमाविष्य बिभर्त्यव्यै ईश्वर: ॥ 17 ॥

अनुवाद

इन दोनों के अलावा, सबसे महान जीवित व्यक्तित्व, परम आत्मा, स्वयं अविनाशी भगवान हैं, जिन्होंने तीनों लोकों में प्रवेश किया है और उनका पालन-पोषण कर रहे हैं।

मुराद

इस श्लोक का सार कठ उपनिषद (2.2.13) और श्वेताश्वतर उपनिषद (6.13) में बहुत ही सुंदर ढंग से व्यक्त किया गया है। वहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि असंख्य जीवों के ऊपर, जिनमें से कुछ बद्ध हैं और कुछ मुक्त हैं, परम पुरुष हैं, जो परमात्मा हैं। उपनिषद का श्लोक इस प्रकार है: नित्यो नित्यानां चेतनाश्चेतानाम्। इसका तात्पर्य यह है कि सभी जीवों में, चाहे वे बद्ध हों या मुक्त, एक ही परम पुरुष हैं, जो भगवान हैं, जो उनका पालन-पोषण करते हैं और उन्हें विभिन्न कर्मों के अनुसार भोगने की सभी सुविधाएँ प्रदान करते हैं। वह परम पुरुष भगवान सभी के हृदय में परमात्मा के रूप में विराजमान हैं। जो बुद्धिमान उन्हें समझ सकता है, वही पूर्ण शांति प्राप्त करने के योग्य है, अन्य नहीं।

पाठ 18

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमाक्षरादपि चोत्तम:। 

एतोऽस्मि लोके वेदे च पृथित:पुरुषोत्तम: ॥ आठ ॥

अनुवाद

क्योंकि मैं पारलौकिक हूँ, नश्वर और अचूक दोनों से परे हूँ, और क्योंकि मैं सबसे महान हूँ, इसलिए संसार में और वेदों में भी मुझे उस सर्वोच्च पुरुष के रूप में पूजा जाता है।

मुराद

भगवान कृष्ण को कोई भी श्रेष्ठ नहीं मान सकता – न तो बद्ध जीव और न ही मुक्त जीव। अतः वे सर्वोत्कृष्ट हैं। अब यहाँ यह स्पष्ट है कि जीव और भगवान दोनों ही अलग-अलग व्यक्ति हैं। अंतर यह है कि जीव, चाहे बद्ध अवस्था में हों या मुक्त अवस्था में, भगवान की असीम शक्तियों से अधिक नहीं हो सकते। भगवान और जीवों को एक ही स्तर पर या सर्वथा समान मानना गलत है। उनके व्यक्तित्वों में श्रेष्ठता और हीनता का प्रश्न सर्वथा बना रहता है। उत्तम शब्द का विशेष महत्व है। भगवान को कोई भी श्रेष्ठ नहीं मान सकता।

लोके शब्द का अर्थ है “ पौरुष आगम ( स्मृति शास्त्रों) में ।” निरुक्ति शब्दकोश में इसकी पुष्टि की गई है, लोक्यते वेदार्थो 'नेन: “ वेदों का उद्देश्य स्मृति शास्त्रों द्वारा समझाया गया है ।”

 वेदों में स्वयं परमेश्वर का परमात्मा स्वरूप वर्णित है । वेदों में निम्नलिखित श्लोक मिलता है ( छान्दोग्य उपनिषद 8.12.3): tāvad eṣa samprasādo 'smāc charīrāt samutthāya paraṁ jyoti-rūpaṁ sampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ. “शरीर से निकलकर परमात्मा निराकार ब्रह्मज्योति में प्रवेश करते हैं; फिर अपने स्वरूप में वे अपने आध्यात्मिक स्वरूप में बने रहते हैं। उस परमेश्वर को ही परम पुरुष कहा जाता है।” इसका अर्थ है कि परमेश्वर अपने आध्यात्मिक प्रकाश को प्रकट और प्रसारित कर रहे हैं, जो परम ज्ञान है। उस परमेश्वर का परमात्मा स्वरूप भी है। सत्यवती और पराशर के पुत्र के रूप में अवतार लेकर, वे व्यासदेव के रूप में वैदिक ज्ञान की व्याख्या करते हैं।

पाठ 19

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरूषोत्तम। 

स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥ 19 ॥

अनुवाद

जो मुझे भगवान के रूप में बिना किसी संदेह के जानता है, वह सर्वज्ञ है। अतः वह मेरे प्रति पूर्ण भक्तिमयी लीन हो जाता है, हे भरतपुत्र।

मुराद

जीवात्माओं और परम सत्य की संरचनात्मक स्थिति के बारे में अनेक दार्शनिक मत हैं। इस श्लोक में भगवान स्पष्ट रूप से समझाते हैं कि जो कोई भी भगवान कृष्ण को परम पुरुष के रूप में जानता है, वही वास्तव में सर्वज्ञ है। अपूर्ण ज्ञाता केवल परम सत्य के बारे में चिंतन करता रहता है, परन्तु पूर्ण ज्ञाता अपना बहुमूल्य समय व्यर्थ किए बिना सीधे कृष्ण चेतना, यानी भगवान की भक्ति में लीन हो जाता है। संपूर्ण भगवद्गीता में इस तथ्य पर हर कदम पर बल दिया गया है। फिर भी भगवद्गीता के अनेक हठी टीकाकार हैं जो परम सत्य और जीवात्माओं को एक ही मानते हैं।

वैदिक ज्ञान को श्रुति कहते हैं, जिसका अर्थ है सुनकर सीखना। वैदिक संदेश को वास्तव में कृष्ण और उनके प्रतिनिधियों जैसे विद्वानों से ग्रहण करना चाहिए। यहाँ कृष्ण ने हर बात को बहुत सूक्ष्मता से समझाया है, और हमें इसी स्रोत से सुनना चाहिए। केवल सूअरों की तरह सुनना पर्याप्त नहीं है; विद्वानों से समझना भी आवश्यक है। इसका अर्थ यह नहीं है कि केवल सैद्धांतिक चिंतन किया जाए। हमें भगवद्गीता से विनम्रतापूर्वक सुनना चाहिए कि ये जीव सदा परमेश्वर के अधीन हैं। परमेश्वर श्री कृष्ण के अनुसार, जो कोई इसे समझ लेता है, वही वेदों का उद्देश्य जान पाता है; वेदों का उद्देश्य केवल और कोई नहीं जान सकता ।

भजाति शब्द का बहुत महत्व है। अनेक स्थानों पर भजाति शब्द का प्रयोग परमेश्वर की सेवा के संदर्भ में किया गया है। यदि कोई व्यक्ति पूर्णतः कृष्ण चेतना में, परमेश्वर की भक्ति में लीन है, तो यह समझा जाता है कि उसने समस्त वैदिक ज्ञान को प्राप्त कर लिया है। वैष्णव परंपरा में कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति कृष्ण की भक्ति में लीन है, तो परम सत्य को समझने के लिए किसी अन्य आध्यात्मिक प्रक्रिया की आवश्यकता नहीं है। वह स्वयं ही उस बिंदु तक पहुँच चुका है, क्योंकि वह परमेश्वर की भक्ति में लीन है। उसने ज्ञान की सभी प्रारंभिक प्रक्रियाओं को समाप्त कर दिया है। परन्तु यदि कोई व्यक्ति लाखों जन्मों तक चिंतन करने के बाद भी इस बिंदु तक नहीं पहुँच पाता कि कृष्ण ही परमेश्वर हैं और उनके समक्ष शरणागत होना है, तो इतने वर्षों और जन्मों का उसका सारा चिंतन व्यर्थ समय की बर्बादी है।

पाठ 20

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मायान्घ। 

एतदबुद्ध्वा बुद्धिस्यत्कृतकृत्यश्च भारत ॥ 20॥

अनुवाद

हे निष्पाप, यह वैदिक शास्त्रों का सबसे गोपनीय भाग है, और अब मैं इसे प्रकट कर रहा हूँ। जो भी इसे समझेगा, वह ज्ञानी हो जाएगा और उसके सभी प्रयास परिपूर्ण होंगे।

मुराद

भगवान यहाँ स्पष्ट रूप से समझाते हैं कि यही समस्त प्रकट शास्त्रों का सार है। और इसे उसी रूप में समझना चाहिए जैसा कि परम पुरुषोत्तम भगवान द्वारा दिया गया है। इस प्रकार व्यक्ति बुद्धिमान और पारलौकिक ज्ञान में परिपूर्ण हो जाएगा। दूसरे शब्दों में, परम पुरुषोत्तम भगवान के इस दर्शन को समझकर और उनकी पारलौकिक सेवा में संलग्न होकर, प्रत्येक व्यक्ति भौतिक गुणों के सभी दोषों से मुक्त हो सकता है। भक्ति सेवा आध्यात्मिक समझ की एक प्रक्रिया है। जहाँ भक्ति सेवा विद्यमान है, वहाँ भौतिक दोष नहीं रह सकते। भगवान की भक्ति सेवा और स्वयं भगवान एक ही हैं क्योंकि वे आध्यात्मिक हैं; भक्ति सेवा परम भगवान की आंतरिक शक्ति के भीतर घटित होती है। भगवान को सूर्य कहा जाता है और अज्ञान को अंधकार कहा जाता है। जहाँ सूर्य विद्यमान है, वहाँ अंधकार का कोई प्रश्न ही नहीं है। इसलिए, जब भी किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के उचित मार्गदर्शन में भक्ति सेवा विद्यमान हो, तो अज्ञान का कोई प्रश्न ही नहीं है।

सभी को कृष्ण की चेतना धारण करनी चाहिए और भक्ति सेवा में संलग्न होना चाहिए ताकि वे बुद्धिमान और पवित्र बन सकें।जब तक कोई कृष्ण को समझने की इस अवस्था तक नहीं पहुँचता और भक्ति सेवा में संलग्न नहीं होता, तब तक वह, चाहे वह किसी आम आदमी की नज़र में कितना भी बुद्धिमान क्यों न हो, पूर्णतः बुद्धिमान नहीं है।

अर्जुन को जिस शब्द 'अनघ ' से संबोधित किया गया है, उसका विशेष महत्व है। ' अनघ', जिसका अर्थ है "हे निष्पाप", का तात्पर्य यह है कि जब तक व्यक्ति सभी पाप कर्मों से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक कृष्ण को समझना अत्यंत कठिन है। व्यक्ति को सभी अशुद्धियों, सभी पाप कर्मों से मुक्त होना पड़ता है; तभी वह कृष्ण को समझ सकता है। परन्तु भक्ति इतनी पवित्र और शक्तिशाली है कि एक बार भक्ति में लीन हो जाने पर व्यक्ति स्वतः ही निष्पाप अवस्था में पहुँच जाता है।

जब कोई व्यक्ति पूर्ण कृष्ण चेतना में लीन शुद्ध भक्तों के साथ भक्ति सेवा कर रहा होता है, तो कुछ ऐसी चीजें होती हैं जिन्हें पूरी तरह से पराजित करना आवश्यक होता है। सबसे महत्वपूर्ण चीज जिस पर विजय प्राप्त करनी होती है, वह है हृदय की कमजोरी। पहला पतन भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा के कारण होता है। इस प्रकार व्यक्ति परमेश्वर की दिव्य प्रेममयी सेवा को त्याग देता है। हृदय की दूसरी कमजोरी यह है कि जैसे-जैसे व्यक्ति भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की प्रवृत्ति बढ़ाता है, वह पदार्थ और पदार्थ के स्वामित्व से आसक्त हो जाता है। भौतिक अस्तित्व की समस्याएं हृदय की इन्हीं कमजोरियों के कारण उत्पन्न होती हैं। इस अध्याय के पहले पांच श्लोक हृदय की इन कमजोरियों से मुक्ति पाने की प्रक्रिया का वर्णन करते हैं, और अध्याय का शेष भाग, छठे श्लोक से अंत तक, पुरुषोत्तम योग पर चर्चा करता है।