NOD 2

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय दो

भक्ति के प्रथम चरण

श्रील रूप गोस्वामी ने भक्ति-रसामृत-सिंधु में भक्ति सेवा की तीन श्रेणियों का वर्णन किया है: व्यावहारिक भक्ति सेवा, परमानंद की भक्ति सेवा और भगवान के प्रति शुद्ध प्रेम की भक्ति सेवा। इन श्रेणियों में अनेक उपश्रेणियाँ हैं। सामान्यतः यह माना जाता है कि व्यावहारिक भक्ति सेवा श्रेणी में दो गुण होते हैं, परमानंद की भक्ति सेवा में चार गुण होते हैं और भगवान के प्रति शुद्ध प्रेम की भक्ति सेवा में छह गुण होते हैं। इन गुणों की व्याख्या श्रील रूप गोस्वामी आगे करेंगे।

इस संदर्भ में, श्रील रूप गोस्वामी का सुझाव है कि कृष्ण चेतना या भक्ति सेवा के योग्य व्यक्ति को उसकी विशेष रुचि के आधार पर वर्गीकृत किया जा सकता है। वे कहते हैं कि भक्ति सेवा पिछले जन्म से चली आ रही एक निरंतर प्रक्रिया है। कोई भी व्यक्ति भक्ति सेवा में तब तक संलग्न नहीं हो सकता जब तक उसका इससे कोई पूर्व संबंध न हो। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि इस जन्म में मैं कुछ हद तक भक्ति सेवा का अभ्यास करता हूँ। भले ही यह शत प्रतिशत पूर्णतः संपन्न न हो, फिर भी मैंने जो कुछ भी किया है वह व्यर्थ नहीं जाएगा। अगले जन्म में, जहाँ से मैंने इस जन्म में रुका था, वहीं से मैं पुनः आरंभ करूँगा। इस प्रकार एक निरंतरता बनी रहती है। लेकिन यदि निरंतरता न भी हो, और संयोगवश ही कोई व्यक्ति किसी शुद्ध भक्त के उपदेश में रुचि ले, तो उसे स्वीकार किया जा सकता है और वह भक्ति सेवा में प्रगति कर सकता है। वैसे भी, जिन व्यक्तियों में भगवद्गीता और श्रीमद्भागवतम् जैसी पुस्तकों को समझने की स्वाभाविक रुचि होती है, उनके लिए भक्ति सेवा उन लोगों की तुलना में आसान होती है जो केवल मानसिक चिंतन और तर्क-वितर्क की प्रक्रियाओं के आदी होते हैं।

इस कथन के समर्थन में बीते युगों के विद्वान विद्वानों के अनेक प्रामाणिक कथन मौजूद हैं। उनके सामान्य मत के अनुसार, कोई व्यक्ति अपने तर्कों और निर्णयों से उत्पन्न कुछ मान्यताओं से ग्रस्त हो सकता है। तब कोई दूसरा व्यक्ति, जो उससे कहीं अधिक श्रेष्ठ तर्कशास्त्री हो, इन निष्कर्षों को नकार कर एक नया सिद्धांत स्थापित कर सकता है। इस प्रकार, तर्क-वितर्क का मार्ग कभी भी सुरक्षित या निर्णायक नहीं हो सकता। अतः श्रीमद्-भागवतम् यह अनुशंसा करता है कि व्यक्ति को विद्वानों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए।

श्री रूप गोस्वामी ने अपनी भक्ति-रसामृत-सिंधु में भक्ति सेवा का सामान्य वर्णन किया है । इससे पहले यह बताया गया है कि भक्ति सेवा को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है – व्यवहारिक भक्ति सेवा, परमानंद की भक्ति सेवा और ईश्वर के प्रति शुद्ध प्रेम की भक्ति सेवा। अब श्री रूप गोस्वामी व्यवहारिक भक्ति सेवा का वर्णन प्रस्तुत करते हैं।

अभ्यास का अर्थ है अपनी इंद्रियों को किसी विशेष प्रकार के कार्य में लगाना। अतः व्यावहारिक भक्ति सेवा का अर्थ है अपनी विभिन्न इंद्रियों का उपयोग कृष्ण की सेवा में करना। कुछ इंद्रियाँ ज्ञान प्राप्त करने के लिए होती हैं, और कुछ हमारे चिंतन, भावना और इच्छा के निष्कर्षों को क्रियान्वित करने के लिए। अतः अभ्यास का अर्थ है मन और इंद्रियों दोनों को व्यावहारिक भक्ति सेवा में लगाना। यह अभ्यास किसी कृत्रिम वस्तु को विकसित करने के लिए नहीं है। उदाहरण के लिए, एक बच्चा चलना सीखता है या अभ्यास करता है। यह चलना अप्राकृतिक नहीं है। चलने की क्षमता बच्चे में जन्मजात होती है, और थोड़े से अभ्यास से ही वह बहुत अच्छे से चलने लगता है। इसी प्रकार, परमेश्वर की भक्ति सेवा प्रत्येक जीव की स्वाभाविक प्रवृत्ति है। आदिवासियों जैसे असभ्य मनुष्य भी प्रकृति के नियमों द्वारा प्रदर्शित किसी अद्भुत चीज को श्रद्धापूर्वक प्रणाम करते हैं, और वे इस बात को समझते हैं कि किसी अद्भुत प्रदर्शन या क्रिया के पीछे कोई सर्वोच्च तत्व छिपा है। अतः यह चेतना, यद्यपि भौतिक रूप से दूषित लोगों में सुप्त अवस्था में रहती है, प्रत्येक जीव में पाई जाती है। और, जब यह शुद्ध हो जाता है, तो इसे कृष्ण चेतना कहा जाता है।

हमारी इंद्रियों और मन को इस प्रकार नियोजित करने के कुछ निर्धारित तरीके हैं जिनसे कृष्ण प्रेम की हमारी सुप्त चेतना जागृत हो सके, ठीक उसी प्रकार जैसे एक बच्चा थोड़े से अभ्यास से चलना सीख सकता है। जिसमें चलने की बुनियादी क्षमता नहीं है, वह अभ्यास से नहीं चल सकता। इसी प्रकार, कृष्ण चेतना केवल अभ्यास से जागृत नहीं हो सकती। वास्तव में ऐसा कोई अभ्यास नहीं है। जब हम भक्ति सेवा की अपनी जन्मजात क्षमता को विकसित करना चाहते हैं, तो कुछ ऐसी प्रक्रियाएं हैं जिन्हें स्वीकार करने और उनका पालन करने से वह सुप्त क्षमता जागृत हो जाती है। ऐसे अभ्यास को साधना-भक्ति कहते हैं।

भौतिक ऊर्जा के प्रभाव में आने वाला प्रत्येक जीव असामान्य रूप से विक्षिप्त अवस्था में माना जाता है। श्रीमद्-भागवतम् में कहा गया है, “सामान्यतः बद्ध जीव विक्षिप्त होता है क्योंकि वह सदा उन कार्यों में लगा रहता है जो बंधन और दुःख का कारण बनते हैं।” आत्मा अपने मूल रूप में आनंदमय, प्रसन्न, शाश्वत और ज्ञान से परिपूर्ण होती है। भौतिक कार्यों में संलग्न होने के कारण ही वह दुखी, क्षणभंगुर और अज्ञान से परिपूर्ण हो जाती है। यह विकर्म के कारण होता है। विकर्म का अर्थ है “वे कार्य जो नहीं किए जाने चाहिए।” इसलिए, हमें साधना-भक्ति का अभ्यास करना चाहिए – जिसका अर्थ है सुबह मंगला आरती (देवता की पूजा) करना , कुछ भौतिक कार्यों से विरक्त रहना, आध्यात्मिक गुरु को प्रणाम करना और अन्य अनेक नियमों और विनियमों का पालन करना, जिन पर यहाँ एक-एक करके चर्चा की जाएगी। ये अभ्यास व्यक्ति को विक्षिप्तता से मुक्ति दिलाने में सहायक होंगे। जिस प्रकार किसी मनोचिकित्सक के मार्गदर्शन से मनुष्य का मानसिक रोग ठीक हो जाता है, उसी प्रकार यह साधना-भक्ति माया के प्रभाव में फंसे बद्ध जीव को उसके पागलपन से मुक्त करती है ।

नारद मुनि ने श्रीमद्-भागवतम् के सातवें स्कंध के प्रथम अध्याय के 32वें श्लोक में साधना-भक्ति का उल्लेख किया है। उन्होंने राजा युधिष्ठिर से कहा, “हे महाराज, किसी भी प्रकार से मन को कृष्ण पर स्थिर करना चाहिए।” इसे ही कृष्ण चेतना कहते हैं। आचार्य, यानी आध्यात्मिक गुरु का यह कर्तव्य है कि वे अपने शिष्य को कृष्ण पर मन स्थिर करने के लिए साधन और तरीके बताएं। यही साधना-भक्ति की शुरुआत है।

श्री चैतन्य महाप्रभु ने इस उद्देश्य के लिए हमें एक अधिकृत कार्यक्रम दिया है, जो हरे कृष्ण मंत्र के जप पर केंद्रित है। इस जप में इतनी शक्ति है कि यह तुरंत व्यक्ति को कृष्ण से जोड़ देता है। यही साधना-भक्ति का आरंभ है। किसी न किसी प्रकार से व्यक्ति को अपना मन कृष्ण पर स्थिर करना चाहिए। महान संत अंबरीष महाराज, यद्यपि एक जिम्मेदार राजा थे, उन्होंने भी अपना मन कृष्ण पर स्थिर किया था, और इसी प्रकार जो कोई भी इस प्रकार अपना मन स्थिर करने का प्रयास करेगा, वह बहुत शीघ्र ही अपनी मूल कृष्ण चेतना को सफलतापूर्वक पुनर्जीवित करने में प्रगति करेगा।

अब इस साधना-भक्ति, या भक्ति सेवा के अभ्यास को भी दो भागों में विभाजित किया जा सकता है। पहला भाग नियमों के अनुसार सेवा कहलाता है: आध्यात्मिक गुरु के आदेशानुसार या प्रामाणिक शास्त्रों के आधार पर इन विभिन्न नियमों का पालन करना होता है, और इसमें अस्वीकृति का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। इसे वैधी, या नियमबद्ध कहा जाता है। इसे बिना तर्क-वितर्क के करना होता है। साधना-भक्ति का दूसरा भाग रागानुगा कहलाता है । रागानुगा उस बिंदु को संदर्भित करता है, जब नियमों का पालन करते हुए व्यक्ति कृष्ण के प्रति थोड़ा और आसक्त हो जाता है और स्वाभाविक प्रेम से भक्ति सेवा करता है। उदाहरण के लिए, भक्ति सेवा में लगे व्यक्ति को सुबह जल्दी उठकर आरती करने का आदेश दिया जा सकता है, जो कि देवता पूजा का एक रूप है। आरंभ में, अपने आध्यात्मिक गुरु के आदेशानुसार, वह सुबह जल्दी उठकर आरती करता है, लेकिन फिर उसमें वास्तविक आसक्ति विकसित हो जाती है। जब उसे यह आसक्ति होती है, तो वह स्वतः ही देवता को सजाने-संवारने, विभिन्न प्रकार के वस्त्र तैयार करने और अपनी भक्ति सेवा को भलीभांति संपन्न करने के लिए योजनाएँ बनाने लगता है। यद्यपि यह अभ्यास की श्रेणी में आता है, फिर भी प्रेमपूर्ण सेवा का यह अर्पण सहज होता है। अतः भक्ति सेवा के अभ्यास, साधना-भक्ति को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है – नियमित और सहज।

रूप गोस्वामी भक्ति अभ्यास के पहले भाग, या वैधी-भक्ति को इस प्रकार परिभाषित करते हैं: “जब भगवान के प्रति कोई आसक्ति या सहज प्रेमपूर्ण सेवा न हो, और व्यक्ति केवल आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन करते हुए या शास्त्रों के अनुसरण में भगवान की सेवा में लगा हो, तो ऐसी अनिवार्य सेवा को वैधी-भक्ति कहा जाता है। ”

वैधी-भक्ति के इन सिद्धांतों का वर्णन श्रीमद्-भागवतम् के द्वितीय स्कंध, प्रथम अध्याय, श्लोक 5 में भी मिलता है , जहाँ शुकदेव गोस्वामी मरणासन्न महाराज परीक्षित को उनके लिए उचित मार्ग का निर्देश देते हैं। महाराज परीक्षित अपनी मृत्यु से ठीक एक सप्ताह पहले शुकदेव गोस्वामी से मिले थे और वे इस बात को लेकर असमंजस में थे कि मृत्यु से पहले उन्हें क्या करना चाहिए। कई अन्य ऋषि भी वहाँ आए, लेकिन कोई भी उन्हें उचित मार्गदर्शन नहीं दे सका। शुकदेव गोस्वामी ने उन्हें इस प्रकार निर्देश दिया: “हे महाराज, यदि आप कल अपनी मृत्यु का सामना निर्भयता से करना चाहते हैं (क्योंकि वास्तव में मृत्यु के समय सभी भयभीत होते हैं), तो आपको तुरंत भगवान का स्मरण, जप और स्मरण करना शुरू कर देना चाहिए।” यदि कोई हरे कृष्ण का जाप करे और उसे सुने तथा सदा भगवान कृष्ण का स्मरण करे, तो वह निश्चित रूप से मृत्यु से निर्भीक हो जाएगा, जो किसी भी क्षण आ सकती है।

शुकदेव गोस्वामी के कथनों में कहा गया है कि परमेश्वर कृष्ण हैं। इसलिए शुकदेव सलाह देते हैं कि व्यक्ति को हमेशा कृष्ण का ही स्तोत्र सुनना चाहिए। वे देवताओं का स्तोत्र सुनने और जप करने की सलाह नहीं देते। मायावादी (निराकारवादी) कहते हैं कि कोई भी व्यक्ति किसी भी नाम का जप कर सकता है, चाहे वह कृष्ण का हो या देवताओं का, परिणाम एक ही होगा। लेकिन वास्तव में यह सत्य नहीं है। श्रीमद्-भागवतम् के प्रामाणिक संस्करण के अनुसार, व्यक्ति को केवल भगवान विष्णु (कृष्ण) का ही स्तोत्र सुनना और जप करना चाहिए।

इसलिए शुकदेव गोस्वामी ने परीक्षित महाराज को सलाह दी है कि मृत्यु से मुक्त होने के लिए, सभी प्रकार से भगवान कृष्ण का श्रवण, जप और स्मरण करना चाहिए। वे यह भी बताते हैं कि भगवान सर्वात्मा हैं। सर्वात्मा का अर्थ है "सभी की आत्मा"। कृष्ण को ईश्वर भी कहा गया है , जो सभी के हृदय में विराजमान सर्वोच्च नियंत्रक हैं। इसलिए, यदि हम किसी भी प्रकार से कृष्ण से जुड़ जाते हैं, तो वे हमें सभी खतरों से मुक्त कर देंगे। भगवद्गीता में कहा गया है कि जो कोई भी भगवान का भक्त बन जाता है, वह कभी पराजित नहीं होता। परन्तु अन्य लोग सदा पराजित होते हैं। “पराजित” का अर्थ है कि मानव रूप धारण करने के बाद भी व्यक्ति जन्म और मृत्यु के बंधन से मुक्त नहीं हो पाता और इस प्रकार अपने स्वर्णिम अवसर को खो देता है। ऐसा व्यक्ति यह नहीं जानता कि प्रकृति के नियम उसे कहाँ धकेल रहे हैं।

मान लीजिए कि मनुष्य इस मानव रूप में कृष्ण चेतना विकसित नहीं करता, तो वह जन्म-मृत्यु के चक्र में फंस जाएगा, जिसमें 8,400,000 प्रकार के जीव शामिल हैं, और उसकी आध्यात्मिक पहचान खो जाएगी। उसे नहीं पता कि वह पौधा बनेगा, पशु बनेगा, पक्षी बनेगा या कुछ और, क्योंकि जीवन की इतनी सारी प्रजातियाँ हैं। रूप गोस्वामी का सुझाव है कि अपनी मूल कृष्ण चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए हमें किसी न किसी प्रकार से अपना मन पूरी गंभीरता से कृष्ण पर लगाना चाहिए और इस प्रकार मृत्यु से भयभीत नहीं होना चाहिए। मृत्यु के बाद हमें अपने गंतव्य का पता नहीं होता, क्योंकि हम पूरी तरह से प्रकृति के नियमों के अधीन होते हैं। केवल भगवान कृष्ण ही प्रकृति के नियमों के नियंत्रक हैं। इसलिए, यदि हम सच्चे मन से कृष्ण की शरण लें, तो अनेक प्रकार के जीवन चक्र में वापस लौटने का भय नहीं रहेगा। सच्चे भक्त को निश्चित रूप से कृष्ण के धाम में स्थान मिलेगा, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है।

पद्म पुराण में भी इसी प्रक्रिया का सुझाव दिया गया है। वहाँ कहा गया है कि व्यक्ति को सदा भगवान विष्णु का स्मरण करना चाहिए। इसे ध्यान कहते हैं – सदा कृष्ण का स्मरण करना। कहा गया है कि व्यक्ति को अपना मन विष्णु पर एकाग्र करके ध्यान करना चाहिए। पद्म पुराण सलाह देता है कि व्यक्ति को ध्यान के द्वारा अपना मन सदा विष्णु स्वरूप पर एकाग्र रखना चाहिए और किसी भी क्षण उन्हें नहीं भूलना चाहिए। चेतना की इस अवस्था को समाधि कहते हैं ।

हमें अपने जीवन के कार्यों को इस प्रकार ढालने का प्रयास करना चाहिए कि हम निरंतर विष्णु, या कृष्ण को याद रखें। यही कृष्ण चेतना है। चाहे कोई अपना ध्यान विष्णु के चार हाथों वाले रूप पर केंद्रित करे या दो हाथों वाले कृष्ण के रूप पर, बात एक ही है। पद्म पुराण में यह सलाह दी गई है: किसी न किसी रूप में हमेशा विष्णु का चिंतन करें, किसी भी परिस्थिति में उन्हें न भूलें। वास्तव में, यह सभी नियमों का सबसे मूलभूत सिद्धांत है। क्योंकि जब किसी वरिष्ठ से किसी कार्य को करने का आदेश होता है, तो साथ ही साथ निषेध भी होता है। जब आदेश यह हो कि हमेशा कृष्ण को याद रखें, तो निषेध यह है कि उन्हें कभी न भूलें। इस सरल आदेश और निषेध में ही सभी नियम समाहित हैं।

यह नियम सभी वर्णों और आश्रमों पर लागू होता है । चार वर्ण हैं , अर्थात् ब्राह्मण (पुजारी और बुद्धिजीवी), क्षत्रिय (योद्धा और राजनेता), वैश्य (व्यापारी और किसान) और शूद्र (श्रमिक और सेवक)। चार मानक आश्रम भी हैं , अर्थात् ब्रह्मचर्य (विद्यार्थी जीवन), गृहस्थ (गृहस्थ), वानप्रस्थ (सेवानिवृत्त) और संन्यास (त्यागी)। ये नियम केवल ब्रह्मचारियों (अविवाहित छात्रों) के लिए ही नहीं हैं, बल्कि सभी पर लागू होते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई नौसिखिया ( ब्रह्मचारी) है या बहुत उन्नत ( संन्यासी)। भगवान को निरंतर याद रखने और किसी भी क्षण उन्हें न भूलने के सिद्धांत का पालन हर किसी को अनिवार्य रूप से करना चाहिए।

यदि इस निर्देश का पालन किया जाए, तो अन्य सभी नियम और विनियम स्वतः ही अनुरूप हो जाएंगे। अन्य सभी नियमों और विनियमों को इस मूलभूत सिद्धांत के सहायक या सेवक के रूप में माना जाना चाहिए। श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध के पाँचवें अध्याय के श्लोक 2 और 3 में नियमों और विनियमों तथा उनके परिणामस्वरूप होने वाली प्रतिक्रियाओं का वर्णन है। राजा निमि को उपदेश देने आए नौ ऋषियों में से एक चामस मुनि ने राजा को संबोधित करते हुए कहा, “चार सामाजिक वर्ग, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय , वैश्य और शूद्र, परमेश्वर के सार्वभौमिक स्वरूप के विभिन्न भागों से इस प्रकार उत्पन्न हुए हैं: ब्राह्मण सिर से, क्षत्रिय भुजाओं से, वैश्य कमर से और शूद्र टांगों से। इसी प्रकार, संन्यासी सिर से, वानप्रस्थ भुजाओं से और गृहस्थ कमर से उत्पन्न हुए हैं । और ब्रह्मचारियों को पैरों से अलग किया गया।

समाज के ये विभिन्न वर्ग और आध्यात्मिक उन्नति के स्तर योग्यता के आधार पर परिकल्पित हैं। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि की गई है कि चार सामाजिक और चार आध्यात्मिक वर्ग स्वयं भगवान द्वारा विभिन्न व्यक्तिगत गुणों के आधार पर सृजित किए गए हैं। जिस प्रकार शरीर के विभिन्न अंगों की अलग-अलग गतिविधियाँ होती हैं, उसी प्रकार सामाजिक और आध्यात्मिक वर्गों की भी योग्यता और स्थिति के अनुसार अलग-अलग गतिविधियाँ होती हैं। यद्यपि इन गतिविधियों का लक्ष्य सदा परमेश्वर ही होते हैं। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि की गई है, “वे परम भोक्ता हैं।” अतः, चाहे कोई ब्राह्मण हो या शूद्र, उसे अपने कर्मों से परमेश्वर को प्रसन्न करना चाहिए। श्रीमद्-भागवतम् में भी एक श्लोक द्वारा इसकी पुष्टि की गई है, “प्रत्येक व्यक्ति को अपने विशेष कर्तव्य में संलग्न रहना चाहिए, परन्तु ऐसे कर्मों की पूर्णता की परीक्षा इस बात से होनी चाहिए कि भगवान उन कर्मों से कितने तृप्त होते हैं।” यहां निर्देश यह है कि व्यक्ति को अपनी स्थिति के अनुसार कार्य करना चाहिए, और ऐसे कार्यों से व्यक्ति या तो सर्वोच्च व्यक्तित्व को संतुष्ट करेगा या फिर अपनी स्थिति से गिर जाएगा।

उदाहरण के लिए, भगवान के सिर से उत्पन्न ब्राह्मण का कर्तव्य है दिव्य वैदिक ध्वनियों, या शब्द-ब्रह्म का प्रचार करना। क्योंकि ब्राह्मण सिर है, इसलिए उसे दिव्य ध्वनि का प्रचार करना चाहिए और उसे भगवान की ओर से भोजन भी करना चाहिए। वैदिक नियमों के अनुसार, जब कोई ब्राह्मण भोजन करता है, तो यह समझा जाना चाहिए कि भगवान उसके माध्यम से भोजन कर रहे हैं। हालांकि, इसका यह अर्थ नहीं है कि ब्राह्मण केवल भगवान की ओर से भोजन करे और भगवद्गीता का संदेश संसार में न फैलाए। वास्तव में, जो गीता का संदेश फैलाता है, वह कृष्ण को अत्यंत प्रिय है, जैसा कि स्वयं गीता में पुष्टि की गई है । ऐसा उपदेशक वास्तव में एक ब्राह्मण होता है, और इस प्रकार उसे भोजन कराने से प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर को भोजन कराया जाता है।

इसी प्रकार, क्षत्रिय का कर्तव्य है कि वह लोगों को माया के प्रकोप से बचाए । यही उसका कर्तव्य है। उदाहरण के लिए, जैसे ही महाराजा परीक्षित ने देखा कि एक काले व्यक्ति ने गाय को मारने का प्रयास किया, उन्होंने तुरंत अपनी तलवार उठा ली और उस काले व्यक्ति को मार डालने की इच्छा व्यक्त की, जिसका नाम काली था।* यही एक क्षत्रिय का कर्तव्य है। रक्षा के लिए हिंसा आवश्यक है। भगवद्गीता में भगवान कृष्ण ने कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में अर्जुन को सीधे हिंसा करने का आदेश दिया, ताकि आम लोगों की रक्षा की जा सके।

वैश्य वर्ग कृषि उत्पादन, व्यापार और वितरण के लिए है। शूद्र वर्ग ब्राह्मणों , क्षत्रियों या वैश्यों के समान बुद्धिहीन होता है , इसलिए वे शारीरिक श्रम द्वारा इन उच्च वर्गों की सहायता करते हैं। इस प्रकार समाज के सभी वर्गों में पूर्ण सहयोग और आध्यात्मिक उन्नति होती है। जब ऐसा सहयोग नहीं होता, तो समाज का पतन हो जाता है। कलियुग, यानी कलह के इस युग में यही स्थिति है। कोई भी अपना कर्तव्य नहीं निभा रहा है, और हर कोई स्वयं को ब्राह्मण या क्षत्रिय कहकर अहंकार से भरा हुआ है । वास्तव में ऐसे लोग प्रतिष्ठाहीन हैं। वे भगवान से कटे हुए हैं क्योंकि वे कृष्ण चेतना से रहित हैं। इसलिए, कृष्ण चेतना आंदोलन का उद्देश्य संपूर्ण मानव समाज को उचित स्थिति में लाना है ताकि हर कोई सुखी रहे और कृष्ण चेतना के विकास से लाभ उठा सके।

भगवान श्री कृष्ण ने उद्धव को उपदेश दिया कि मानव समाज के सामाजिक और आध्यात्मिक नियमों का पालन करने से परमेश्वर प्रसन्न होते हैं, और इस प्रसन्नता के फलस्वरूप संपूर्ण समाज को जीवन की सभी आवश्यकताएँ प्रचुर मात्रा में और बिना किसी कठिनाई के प्राप्त होती हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि अंततः परमेश्वर ही सभी जीवों का पालन-पोषण करते हैं। यदि संपूर्ण समाज अपने-अपने कर्तव्यों का पालन करे और कृष्ण चेतना में बना रहे, तो निःसंदेह इसके सभी सदस्य अत्यंत शांतिपूर्वक और सुखी जीवन व्यतीत करेंगे। जीवन की आवश्यकताओं की कमी न होने पर, संपूर्ण विश्व वैकुंठ, एक आध्यात्मिक लोक में परिवर्तित हो जाएगा। भगवान के राज्य में स्थानांतरण के बिना भी, श्रीमद्-भागवतम् के निर्देशों का पालन करने और कृष्ण चेतना के कर्तव्यों का निर्वाह करने से संपूर्ण मानव समाज सर्वांगीण सुखी रहेगा।

श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध के सत्ताईसवें अध्याय के 49वें श्लोक में स्वयं श्री कृष्ण ने उद्धव से इसी प्रकार का कथन किया है। भगवान कहते हैं, “हे उद्धव, सभी मनुष्य कर्मकांडों में लगे रहते हैं, चाहे वे शास्त्रों में वर्णित हों या सांसारिक कर्मकांड। यदि वे इन कर्मकांडों के फलस्वरूप कृष्ण चेतना में मेरी उपासना करें, तो वे स्वतः ही इस लोक और परलोक दोनों में अत्यंत सुखी हो जाते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है।” कृष्ण के इस कथन से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि कृष्ण चेतना में किए गए कर्म सभी को सभी इच्छाओं में पूर्ण सिद्धि प्रदान करेंगे।

इस प्रकार कृष्ण चेतना आंदोलन इतना उत्तम है कि स्वयं को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ या संन्यासी कहलाने की भी आवश्यकता नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति अपने वर्तमान कार्य में लगा रहे। उसे केवल कृष्ण चेतना में किए गए कार्यों के फल से ही भगवान कृष्ण की आराधना करनी चाहिए। इससे सारी स्थिति सुधर जाएगी और इस संसार में सभी सुखी और शांत रहेंगे। नारद पंचरात्र में भक्ति सेवा के नियम इस प्रकार वर्णित हैं: “शास्त्रों में वर्णित और परमेश्वर की प्रसन्नता के उद्देश्य से किए गए किसी भी कार्य को संत गुरु भक्ति सेवा के नियम मानते हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी सच्चे आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में नियमित रूप से परमेश्वर की सेवा करता है, तो वह धीरे-धीरे ईश्वर के प्रति शुद्ध प्रेम की सेवा के स्तर तक पहुँच जाता है।”