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अध्याय तीन

धार्मिक सेवा स्वीकार करने के लिए उम्मीदवार की पात्रता

महात्माओं, यानी भगवान की भक्ति में पूर्णतः लीन महान आत्माओं के साथ संगति के कारण , व्यक्ति को श्री कृष्ण के प्रति थोड़ा आकर्षण प्राप्त हो सकता है। परन्तु साथ ही, वह कर्मों और भौतिक इंद्रिय सुखों से अत्यधिक आसक्त रह सकता है और विभिन्न प्रकार के त्याग को अपनाने के लिए तैयार न हो। ऐसा व्यक्ति, यदि उसे कृष्ण के प्रति अटूट आकर्षण हो, तो भक्ति सेवा करने के योग्य हो जाता है।

शुद्ध भक्तों के साथ रहने से कृष्ण चेतना के प्रति यह आकर्षण महान सौभाग्य का संकेत है। भगवान चैतन्य ने इसकी पुष्टि की है कि केवल सौभाग्यशाली व्यक्तियों को ही, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु और कृष्ण दोनों की कृपा से, भक्ति सेवा का बीज प्राप्त होता है। इस संदर्भ में, भगवान कृष्ण श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध, बीसवें अध्याय, आठवें श्लोक में कहते हैं, “हे उद्धव, केवल असाधारण सौभाग्य से ही कोई मेरी ओर आकर्षित होता है। और यदि कोई कर्मों से पूर्णतः विरक्त न हो, या भक्ति सेवा से पूर्णतः आसक्त न हो, तब भी ऐसी सेवा शीघ्र ही फलदायी होती है।”

भक्तों को तीन वर्गों में विभाजित किया जा सकता है। प्रथम या सर्वोच्च वर्ग के भक्त का वर्णन इस प्रकार है: वह प्रासंगिक शास्त्रों के अध्ययन में अत्यंत निपुण होता है और उन शास्त्रों के संदर्भ में तर्क प्रस्तुत करने में भी कुशल होता है। वह पूर्ण विवेक के साथ निष्कर्षों को बहुत ही कुशलता से प्रस्तुत कर सकता है और भक्ति सेवा के मार्गों पर निर्णायक रूप से विचार कर सकता है। वह भली-भांति समझता है कि जीवन का अंतिम लक्ष्य कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा को प्राप्त करना है और वह जानता है कि कृष्ण ही एकमात्र पूजा और प्रेम के पात्र हैं। यह प्रथम श्रेणी का भक्त वह है जिसने एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के प्रशिक्षण के अंतर्गत नियमों और विनियमों का कड़ाई से पालन किया है और शास्त्रों के अनुसार ईमानदारी से उनकी आज्ञा का पालन किया है। इस प्रकार, स्वयं आध्यात्मिक गुरु बनने और उपदेश देने के लिए पूर्ण रूप से प्रशिक्षित होने के कारण, उसे प्रथम श्रेणी का माना जाता है। प्रथम श्रेणी का भक्त कभी भी उच्च अधिकारियों के सिद्धांतों से विचलित नहीं होता है और वह सभी तर्क और विवेक से शास्त्रों को समझकर उनमें दृढ़ विश्वास प्राप्त करता है। जब हम तर्क-वितर्क और विवेक की बात करते हैं, तो हमारा तात्पर्य शास्त्रों पर आधारित तर्क-वितर्क और विवेक से है। सच्चे भक्त को समय बर्बाद करने वाली निरर्थक सैद्धांतिक विधियों में कोई रुचि नहीं होती। दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति भक्ति सेवा के विषय में परिपक्व संकल्प प्राप्त कर चुका हो, उसे ही सच्चा भक्त माना जा सकता है।

दूसरे दर्जे के भक्त को निम्नलिखित लक्षणों से परिभाषित किया गया है: वह शास्त्रों के आधार पर तर्क देने में बहुत कुशल नहीं होता, परन्तु उद्देश्य में उसकी दृढ़ आस्था होती है। इस वर्णन का तात्पर्य यह है कि दूसरे दर्जे के भक्त को कृष्ण की भक्ति सेवा की विधि में दृढ़ आस्था होती है, परन्तु कभी-कभी वह विरोधी पक्ष के समक्ष शास्त्रों के आधार पर तर्क और निर्णय प्रस्तुत करने में असफल हो सकता है। परन्तु साथ ही, वह अपने इस निर्णय में अडिग रहता है कि कृष्ण ही सर्वोच्च पूजा के पात्र हैं।

नवदीक्षित या तृतीय श्रेणी का भक्त वह होता है जिसका विश्वास दृढ़ नहीं होता और जो शास्त्रों के निर्णय को भी नहीं मानता। नवदीक्षित का विश्वास मजबूत तर्कों से या विपरीत निर्णय से बदला जा सकता है। द्वितीय श्रेणी के भक्त के विपरीत, जो शास्त्रों से तर्क और प्रमाण प्रस्तुत नहीं कर सकता, लेकिन फिर भी लक्ष्य में पूर्ण विश्वास रखता है, नवदीक्षित का लक्ष्य में दृढ़ विश्वास नहीं होता। इसीलिए उसे नवदीक्षित भक्त कहा जाता है।

भगवद्गीता में नवदीक्षित भक्तों का और वर्गीकरण किया गया है । इसमें कहा गया है कि चार प्रकार के मनुष्य – व्यथित, धन की आवश्यकता वाले, जिज्ञासु और ज्ञानी – भक्ति सेवा प्रारंभ करते हैं और अपनी-अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए भगवान के पास आते हैं। वे किसी उपासना स्थल पर जाकर ईश्वर से भौतिक कष्टों के निवारण, आर्थिक विकास या अपनी जिज्ञासा के तृप्ति के लिए प्रार्थना करते हैं। और जो ज्ञानी व्यक्ति ईश्वर की महानता को जान लेता है, वह भी नवदीक्षितों में गिना जाता है। ऐसे आरंभिक भक्त शुद्ध भक्तों के साथ संगति करने पर द्वितीय या प्रथम श्रेणी के भक्त बन सकते हैं।

नवदीक्षितों का एक उदाहरण महाराज ध्रुव हैं। उन्हें अपने पिता के राज्य की आवश्यकता थी, इसलिए उन्होंने स्वयं को भगवान की भक्ति में लगा दिया। अंत में, जब वे पूर्णतः शुद्ध हो गए, तो उन्होंने भगवान से किसी भी प्रकार का भौतिक वरदान स्वीकार नहीं किया। इसी प्रकार, गजेंद्र व्याकुल थे और उन्होंने कृष्ण से सुरक्षा की प्रार्थना की, जिसके बाद वे एक शुद्ध भक्त बन गए। इसी प्रकार सनक, सनातन, सनंद और सनत्कुमार सभी बुद्धिमान, संत व्यक्तियों की श्रेणी में थे और वे भी भक्ति सेवा की ओर आकर्षित हुए। कुछ ऐसा ही नैमिषारण्य वन में ऋषि शौनक के नेतृत्व में हुई सभा में हुआ। ऋषि जिज्ञासु थे और वे हमेशा सूत गोस्वामी से कृष्ण के बारे में पूछते रहते थे। इस प्रकार उन्होंने एक शुद्ध भक्त की संगति प्राप्त की और स्वयं शुद्ध भक्त बन गए। अतः स्वयं को उन्नत करने का यही तरीका है। व्यक्ति चाहे जिस भी स्थिति में हो, यदि वह सौभाग्य से शुद्ध भक्तों के साथ रहने का पात्र है, तो वह बहुत शीघ्र ही द्वितीय या प्रथम श्रेणी के स्तर पर पहुँच जाता है।

भगवद्गीता के सातवें अध्याय में इन चार प्रकार के भक्तों का वर्णन किया गया है और इन सभी को पुण्य माना गया है। पुण्य हुए बिना कोई भी भक्ति सेवा में नहीं आ सकता। भगवद्गीता में यह स्पष्ट किया गया है कि केवल वही व्यक्ति कृष्ण चेतना को ग्रहण कर सकता है जिसने निरंतर पुण्य कर्म किए हों और जिसके पाप कर्म पूरी तरह से समाप्त हो गए हों। अन्य लोग ऐसा नहीं कर सकते। नवदीक्षित भक्तों को उनके पुण्य कर्मों के स्तर के अनुसार चार समूहों में वर्गीकृत किया गया है – व्यथित, धन की आवश्यकता वाले, जिज्ञासु और ज्ञानी। पुण्य कर्मों के बिना, यदि कोई व्यक्ति व्यथित अवस्था में है तो वह अज्ञेयवादी, साम्यवादी या इसी प्रकार का कुछ बन जाता है। क्योंकि वह ईश्वर में दृढ़ विश्वास नहीं रखता, वह सोचता है कि वह ईश्वर में पूर्ण रूप से अविश्वास करके अपनी व्यथित अवस्था को समायोजित कर सकता है।

भगवान कृष्ण ने गीता में समझाया है कि इन चार प्रकार के नौसिखियों में से बुद्धिमान व्यक्ति उन्हें अत्यंत प्रिय है, क्योंकि बुद्धिमान व्यक्ति, यदि वह कृष्ण से जुड़ा हुआ है, तो भौतिक लाभों की तलाश नहीं करता। जो बुद्धिमान व्यक्ति कृष्ण से जुड़ा हुआ है, वह उनसे किसी भी प्रकार की प्रतिफल की अपेक्षा नहीं करता, न तो अपने कष्टों को दूर करने के रूप में और न ही धन प्राप्ति के रूप में। इसका अर्थ यह है कि प्रारंभ से ही कृष्ण के प्रति उसकी आसक्ति का मूल सिद्धांत कमोबेश प्रेम ही है। इसके अलावा, अपने ज्ञान और शास्त्रों के अध्ययन के कारण , वह यह भी समझ सकता है कि कृष्ण परमेश्वर हैं।

भगवद्गीता में यह प्रमाणित है कि अनेक जन्मों के बाद जब कोई व्यक्ति वास्तव में ज्ञानी हो जाता है, तो वह वासुदेव के चरणों में शरणागत हो जाता है, यह भलीभांति जानते हुए कि कृष्ण (वासुदेव) ही समस्त कारणों के मूल और कारण हैं। अतः वह कृष्ण के चरण कमलों में शरणागत हो जाता है और धीरे-धीरे उनके प्रति प्रेम विकसित करता है। यद्यपि ऐसा ज्ञानी व्यक्ति कृष्ण को अत्यंत प्रिय होता है, फिर भी अन्य लोगों को भी अत्यंत उदार माना जाता है, क्योंकि यद्यपि वे व्यथित या धन की आवश्यकता में होते हैं, फिर भी वे कृष्ण के पास तृप्ति के लिए आते हैं। इस प्रकार उन्हें उदार और खुले विचारों वाले महात्मा माना जाता है।

ज्ञानी या बुद्धिमान व्यक्ति की अवस्था को प्राप्त किए बिना , परमेश्वर की पूजा के सिद्धांत का पालन नहीं किया जा सकता। कम बुद्धि वाले या माया के प्रभाव से जिनकी बुद्धि क्षीण हो गई है , वे प्रकृति के गुणों के प्रभाव से विभिन्न देवताओं से आसक्त रहते हैं। बुद्धिमान वह है जिसने यह भलीभांति समझ लिया है कि वह आत्मा है, केवल शरीर नहीं। क्योंकि वह जानता है कि वह आत्मा है और कृष्ण परम आत्मा हैं, इसलिए वह जानता है कि उसका घनिष्ठ संबंध कृष्ण से होना चाहिए, न कि इस शरीर से। दुखी और धन की आवश्यकता वाले व्यक्ति भौतिक जीवन की अवधारणा में लीन रहते हैं, क्योंकि दुख और धन की आवश्यकता दोनों का संबंध इस शरीर से है। जिज्ञासु व्यक्ति दुखी और धन की आवश्यकता वाले व्यक्ति से थोड़ा ऊपर हो सकता है, लेकिन फिर भी वह भौतिक स्तर पर ही रहता है। लेकिन जो ज्ञानी व्यक्ति कृष्ण की खोज करता है, वह भली-भांति जानता है कि वह आत्मा है, या ब्रह्म है, और कृष्ण परम आत्मा हैं। वह जानता है कि आत्मा, जो अधीनस्थ और सीमित है, को सदा अनंत और परम आत्मा, कृष्ण के साथ एकाग्र रहना चाहिए। यही ज्ञानी व्यक्ति का कृष्ण के साथ संबंध है।

इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि जो व्यक्ति शारीरिक जीवन की अवधारणा से मुक्त हो जाता है, वह शुद्ध भक्ति सेवा के लिए योग्य उम्मीदवार होता है। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि की गई है कि ब्रह्म ज्ञान प्राप्त होने के बाद, जब व्यक्ति भौतिक चिंताओं से मुक्त हो जाता है और सभी जीवों को समान रूप से देख पाता है, तब वह भक्ति सेवा में प्रवेश करने के योग्य हो जाता है।

जैसा कि पहले बताया गया है, सुख तीन प्रकार के होते हैं – भौतिक, आध्यात्मिक और भक्तिमय। भक्ति सेवा और उसके क्रियान्वयन से प्राप्त सुख तब तक संभव नहीं है जब तक व्यक्ति भौतिक रूप से प्रभावित रहता है। यदि किसी व्यक्ति में भौतिक सुख की या परमेश्वर के साथ एकात्म होने की इच्छा हो, तो ये दोनों ही भौतिक अवधारणाएँ मानी जाती हैं। क्योंकि निराकारवादी परमेश्वर के साथ संगति और प्रेममय संबंधों के आदान-प्रदान से प्राप्त आध्यात्मिक सुख को नहीं समझ सकते, इसलिए उनका अंतिम लक्ष्य भगवान के साथ एकात्म होना है। यह अवधारणा भौतिक विचार का ही विस्तार है। भौतिक संसार में, हर कोई अपने सभी साथियों या पड़ोसियों में श्रेष्ठ बनने का प्रयास कर रहा है। चाहे सामुदायिक हो, सामाजिक हो या राष्ट्रीय, जीवन की भौतिक अवधारणा में हर कोई दूसरों से श्रेष्ठ बनने की होड़ में लगा है। इस श्रेष्ठता को असीम तक बढ़ाया जा सकता है, जिससे वास्तव में व्यक्ति सर्वोपरि, परमेश्वर के साथ एकात्म होना चाहता है। यह भी एक भौतिक अवधारणा है, यद्यपि शायद थोड़ी अधिक उन्नत है।

हालांकि, जीवन की पूर्ण आध्यात्मिक अवधारणा अपनी वास्तविक स्थिति का पूर्ण ज्ञान है, जिसमें व्यक्ति स्वयं को भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में समाहित करने के लिए पर्याप्त ज्ञान रखता है। व्यक्ति को यह जानना चाहिए कि वह सीमित है और भगवान अनंत हैं। इसलिए, इच्छाशक्ति रखने पर भी वास्तव में भगवान के साथ एक होना संभव नहीं है। यह बिल्कुल असंभव है। अतः, जो कोई भी भौतिक या आध्यात्मिक रूप से अधिक से अधिक महत्वपूर्ण बनकर अपनी इंद्रियों को संतुष्ट करने की इच्छा या आकांक्षा रखता है, वह वास्तव में भक्ति सेवा के सच्चे मीठे स्वाद का आनंद नहीं ले सकता। श्रील रूप गोस्वामी ने इसलिए इन भुक्ति (भौतिक) और मुक्ति (मुक्ति) इच्छाओं की तुलना किसी जादूगरनी के काले जादू से प्रभावित होने से की है: दोनों ही मामलों में व्यक्ति संकट में है। भुक्ति का अर्थ है भौतिक सुख, और मुक्ति का अर्थ है भौतिक चिंताओं से मुक्त होकर भगवान के साथ एक होना। इन इच्छाओं की तुलना भूतों और चुड़ैलों द्वारा सताए जाने से की जाती है, क्योंकि जब तक भौतिक सुख या परमेश्वर के साथ आध्यात्मिक एकात्मता की ये आकांक्षाएं बनी रहती हैं, तब तक कोई भी भक्ति सेवा के वास्तविक दिव्य स्वाद का आनंद नहीं ले सकता।

एक शुद्ध भक्त को मोक्ष की चिंता नहीं होती। भगवान चैतन्य महाप्रभु ने कृष्ण से प्रार्थना की, “हे नन्द पुत्र, मुझे अनेक अनुयायियों के रूप में कोई भौतिक सुख नहीं चाहिए, न ही अपार धन-संपत्ति, न ही कोई सुंदर पत्नी, और न ही मैं भौतिक अस्तित्व से मुक्ति चाहता हूँ। चाहे मैं अनेक जन्म लूँ, परन्तु आपसे मेरी यही प्रार्थना है कि मेरी भक्ति सदा अडिग बनी रहे।”

शुद्ध भक्त का ध्यान भगवान की लीलाओं, नाम, गुणों, स्वरूपों आदि के गुणगान में इतना मग्न रहता है कि उसे मुक्ति की चिंता नहीं रहती। श्री बिल्वमंगल ठाकुर ने कहा है, “हे प्रभु, यदि मैं आपकी भक्ति में लीन रहूँ, तो मैं आपकी उपस्थिति सर्वत्र सहजता से अनुभव कर सकता हूँ। और जहाँ तक मोक्ष की बात है, मुझे लगता है कि मोक्ष मेरे द्वार पर हाथ जोड़कर मेरी सेवा करने के लिए प्रतीक्षा कर रहा है।” अतः शुद्ध भक्तों के लिए मोक्ष और आध्यात्मिक मुक्ति बहुत महत्वपूर्ण विषय नहीं हैं।

इस संदर्भ में, श्रीमद्-भागवतम् के तीसरे स्कंध के पच्चीसवें अध्याय के 36वें श्लोक में कपिलदेव ने अपनी माता देवहूति को इस प्रकार उपदेश दिया है: “हे मेरी प्रिय माता, मेरे शुद्ध भक्त मेरे विभिन्न रूपों, मेरे मुख की सुंदरता और मेरे मनमोहक शरीर की संरचना को देखकर मोहित हो जाते हैं। मेरी हँसी, मेरी लीलाएँ और मेरी दृष्टि उन्हें इतनी सुंदर प्रतीत होती है कि उनका मन सदा मेरे चिंतन में लीन रहता है और उनका जीवन पूर्णतः मुझे समर्पित होता है। यद्यपि ऐसे भक्त किसी प्रकार की मुक्ति या किसी प्रकार के भौतिक सुख की कामना नहीं करते, फिर भी मैं उन्हें परम धाम में अपने सहचरों के बीच स्थान देता हूँ।”

श्रीमद्-भागवतम् का यह प्रमाण शुद्ध भक्त को परमेश्वर के साथ संगति में ऊपर उठने का आश्वासन देता है। श्रील रूप गोस्वामी इस संदर्भ में टिप्पणी करते हैं कि जो व्यक्ति वास्तव में श्री कृष्ण के चरण कमलों की सुंदरता या उनकी सेवा से आकर्षित होता है, और जिसका हृदय इस आकर्षण से सदा दिव्य आनंद से भरा रहता है, वह स्वाभाविक रूप से उस मुक्ति की आकांक्षा नहीं करेगा जो निराकारवादियों के लिए इतनी मूल्यवान है।

इसी ग्रंथ के तीसरे स्कंध, चौथे अध्याय, 15वें श्लोक में भी ऐसा ही एक अंश है, जिसमें उद्धव भगवान कृष्ण को संबोधित करते हुए कहते हैं, “हे प्रभु, जो लोग आपकी दिव्य प्रेममयी सेवा में लगे रहते हैं, उनके लिए धर्म, आर्थिक विकास, इंद्रिय सुख या मोक्ष से कुछ भी प्राप्त करने योग्य नहीं है – यद्यपि इन विभिन्न स्रोतों से सुख उन्हें आसानी से प्राप्त हो सकता है। हे प्रभु, ऐसी सुविधाओं के बावजूद, मैं इनमें से किसी भी परिणाम की आकांक्षा नहीं रखता। मेरी एकमात्र प्रार्थना यही है कि मुझे आपके चरण कमलों में अटूट आस्था और भक्ति प्राप्त हो।”

तीसरे स्कंध के पच्चीसवें अध्याय के 34वें श्लोक में भी ऐसा ही एक अंश मिलता है, जिसमें कपिलदेव अपनी माता को उपदेश देते हुए कहते हैं, “हे मेरी प्रिय माता, वे भक्त जिनका हृदय सदा मेरे चरण कमलों की सेवा में लीन रहता है और जो मेरी प्रसन्नता के लिए कुछ भी करने को तत्पर रहते हैं, विशेषकर वे सौभाग्यशाली भक्त जो मेरे गुणों, लीलाओं और स्वरूप को समझने के लिए एकत्रित होते हैं और सामूहिक रूप से मेरी महिमा करते हैं तथा उससे दिव्य आनंद प्राप्त करते हैं, वे कभी भी मेरे साथ एक होने की इच्छा नहीं रखते। और मेरे साथ एक होने की तो बात ही क्या, यदि उन्हें मेरे धाम में मेरे समान पद, मेरे समान ऐश्वर्य, या यहाँ तक कि मेरे समान शारीरिक रूप-रंग के साथ मेरा व्यक्तिगत संबंध भी दिया जाए, तो भी वे उसे स्वीकार नहीं करते, क्योंकि वे केवल मेरी भक्ति में लीन रहकर ही संतुष्ट हो जाते हैं।”

श्रीमद्-भागवतम् के चतुर्थ स्कंध, नौवें अध्याय, दसवें श्लोक में राजा ध्रुव कहते हैं, “हे प्रभु, आपके चरण कमलों के ध्यान से प्राप्त होने वाला दिव्य आनंद, जो शुद्ध भक्तों को प्राप्त होता है, आत्म-साक्षात्कार से प्राप्त होने वाले निराकारवादियों के दिव्य आनंद के समर्थ नहीं है। इसलिए, कर्म करने वाले, जो अधिक से अधिक उच्चतर लोकों में जाने की आकांक्षा रखते हैं, आपको कैसे समझ सकते हैं, और कैसे उन्हें भक्तों के समान आनंद का अनुभव करने वाला कहा जा सकता है?”