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अध्याय पाँच

भक्ति सेवा की पवित्रता

श्रील रूप गोस्वामी द्वारा अपने व्यापक कथनों में दिए गए सभी पूर्व निर्देशों का सार इस प्रकार है: जब तक व्यक्ति भौतिक रूप से ग्रस्त है या आध्यात्मिक प्रकाश में विलीन होने की इच्छा रखता है, तब तक वह शुद्ध भक्ति सेवा के क्षेत्र में प्रवेश नहीं कर सकता। आगे, रूप गोस्वामी कहते हैं कि भक्ति सेवा सभी भौतिक विचारों से परे है और यह किसी विशेष देश, वर्ग, समाज या परिस्थिति तक सीमित नहीं है। जैसा कि श्रीमद्-भागवतम् में कहा गया है, भक्ति सेवा पारलौकिक है और इसका कोई कारण नहीं है। भक्ति सेवा बिना किसी लाभ की आशा के की जाती है और इसे किसी भी भौतिक परिस्थिति द्वारा रोका नहीं जा सकता। यह बिना किसी भेदभाव के सभी के लिए खुली है और यह जीवों का स्वाभाविक कर्तव्य है।

मध्य युग में, भगवान चैतन्य के महान सहयोगी भगवान नित्यानंद के निधन के बाद, पुरोहितों के एक वर्ग ने स्वयं को नित्यानंद का वंशज बताते हुए गोस्वामी जाति का नाम धारण किया। उन्होंने यह भी दावा किया कि भक्ति सेवा का अभ्यास और प्रसार केवल उनके विशिष्ट वर्ग का अधिकार है, जिसे नित्यानंद-वंश के नाम से जाना जाता था। इस प्रकार, उन्होंने कुछ समय तक अपनी कृत्रिम शक्ति का प्रयोग किया, जब तक कि गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय के शक्तिशाली आचार्य श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने उनके इस विचार को पूरी तरह से ध्वस्त नहीं कर दिया। कुछ समय तक एक कठिन संघर्ष चला, लेकिन अंततः यह सफल रहा और अब यह सही और व्यावहारिक रूप से स्थापित हो चुका है कि भक्ति सेवा किसी विशेष वर्ग तक सीमित नहीं है। इसके अलावा, जो भी भक्ति सेवा में लगा हुआ है, वह पहले से ही उच्च कोटि के ब्राह्मण के समान है। अतः श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर का इस आंदोलन के लिए किया गया संघर्ष सफल रहा है।

उनकी इस मान्यता के आधार पर ही अब कोई भी व्यक्ति विश्व के किसी भी भाग या ब्रह्मांड के किसी भी भाग से गौड़ीय वैष्णव बन सकता है। जो भी शुद्ध वैष्णव है, वह दिव्य अवस्था में स्थित होता है, और इसलिए भौतिक संसार में सर्वोच्च योग्यता, अर्थात् सत्व गुण, उसे पहले ही प्राप्त हो चुकी होती है। पश्चिमी जगत में हमारा कृष्ण चेतना आंदोलन हमारे आध्यात्मिक गुरु श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती गोस्वामी प्रभुपाद के उपरोक्त प्रतिपाद पर आधारित है। उनके मार्गदर्शन में, हम पश्चिमी देशों के सभी वर्गों से सदस्यों का दावा कर रहे हैं। तथाकथित ब्राह्मण दावा करते हैं कि जो ब्राह्मण परिवार में जन्म नहीं लेता, उसे जनेऊ प्राप्त नहीं हो सकता और वह उच्च श्रेणी का वैष्णव नहीं बन सकता। लेकिन हम इस तरह के सिद्धांत को स्वीकार नहीं करते क्योंकि यह न तो रूप गोस्वामी द्वारा समर्थित है और न ही विभिन्न शास्त्रों की शक्ति द्वारा।

श्रील रूप गोस्वामी ने यहाँ विशेष रूप से उल्लेख किया है कि प्रत्येक मनुष्य को भक्ति सेवा ग्रहण करने और कृष्ण चेतना प्राप्त करने का जन्मसिद्ध अधिकार है। उन्होंने अनेक शास्त्रों से अनेक प्रमाण दिए हैं, और विशेष रूप से पद्म पुराण का एक अंश उद्धृत किया है, जिसमें ऋषि वसिष्ठ राजा दिलीप से कहते हैं, “हे महाराज, प्रत्येक व्यक्ति को भक्ति सेवा करने का अधिकार है, ठीक उसी प्रकार जैसे उसे माघ माह (दिसंबर-जनवरी) में सुबह स्नान करने का अधिकार है।” स्कंद पुराण के काशी-खंड भाग में और भी प्रमाण मिलते हैं , जहाँ कहा गया है, “मयूरध्वज नामक देश में, शूद्रों से भी नीची मानी जाने वाली निम्न जाति के लोग भी वैष्णव धर्म की भक्ति में दीक्षित होते हैं। और जब वे उचित वस्त्र धारण करते हैं, शरीर पर तिलक लगाते हैं और हाथों और गले में माला धारण करते हैं, तो वे वैकुंठ से आए हुए प्रतीत होते हैं। वास्तव में, वे इतने सुंदर दिखते हैं कि वे साधारण ब्राह्मणों से भी श्रेष्ठ प्रतीत होते हैं। ”

इस प्रकार एक वैष्णव स्वतः ही ब्राह्मण बन जाता है। इस विचार का समर्थन सनातन गोस्वामी ने अपनी पुस्तक हरि-भक्ति-विलास में भी किया है, जो वैष्णव धर्म का मार्गदर्शक ग्रंथ है। इसमें उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा है कि जो भी व्यक्ति विधिवत वैष्णव दीक्षा प्राप्त करता है, वह निश्चित रूप से ब्राह्मण बन जाता है, ठीक उसी प्रकार जैसे पारे के मिश्रण से कांसा धातु सोने में परिवर्तित हो जाती है। एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु, अधिकारियों के मार्गदर्शन में, किसी को भी वैष्णव धर्म में दीक्षित कर सकता है, जिससे वह स्वाभाविक रूप से ब्राह्मण के सर्वोच्च पद को प्राप्त कर सके।

श्रील रूप गोस्वामी चेतावनी देते हैं कि यदि कोई व्यक्ति किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु द्वारा विधिवत दीक्षा प्राप्त कर लेता है, तो उसे यह नहीं सोचना चाहिए कि केवल दीक्षा ग्रहण करने मात्र से उसका कार्य समाप्त हो गया है। उसे अभी भी नियमों और विनियमों का अत्यंत सावधानीपूर्वक पालन करना होगा। यदि आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने और दीक्षा प्राप्त करने के बाद भी व्यक्ति भक्ति सेवा के नियमों और विनियमों का पालन नहीं करता है, तो वह पुनः पतित हो जाता है। उसे अत्यंत सतर्क रहना चाहिए कि वह कृष्ण के दिव्य शरीर का अंश है, और अंश होने के नाते उसका कर्तव्य है कि वह संपूर्ण शरीर, अर्थात् कृष्ण की सेवा करे। यदि हम कृष्ण की सेवा नहीं करते हैं, तो हम पुनः पतित हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, केवल दीक्षा प्राप्त करने मात्र से व्यक्ति उच्च कोटि के ब्राह्मण के पद तक नहीं पहुँच जाता। उसे अपने कर्तव्यों का निर्वहन करना और नियमों का कड़ाई से पालन करना भी आवश्यक है।

श्री रूप गोस्वामी भी कहते हैं कि यदि कोई नियमित रूप से भक्ति सेवा करता है, तो पतन का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। परन्तु यदि परिस्थितिवश कुछ पतन हो भी जाए, तो वैष्णवों को प्रायश्चित से कोई संबंध रखने की आवश्यकता नहीं है, जो शुद्धि का अनुष्ठान है। यदि कोई भक्ति सेवा के सिद्धांतों से विमुख हो जाए, तो उसे सुधार के लिए प्रायश्चित करने की आवश्यकता नहीं है। उसे केवल भक्ति सेवा के नियमों और विनियमों का पालन करना है, और यही उसके पुनः पदस्थ होने के लिए पर्याप्त है। यही वैष्णव (भक्ति) संप्रदाय का रहस्य है।

व्यवहारिक रूप से, आध्यात्मिक चेतना के स्तर तक पहुँचने के तीन तरीके हैं। इन तरीकों को कर्म, ज्ञान और भक्ति कहा जाता है। कर्मकांड कर्म के अंतर्गत आते हैं । चिंतनशील प्रक्रियाएँ ज्ञान के अंतर्गत आती हैं । जिसने भक्ति का मार्ग अपनाया है, यानी भगवान की सेवा में लीन है, उसे कर्म या ज्ञान से कोई वास्ता नहीं रखना चाहिए। यह पहले ही स्पष्ट किया जा चुका है कि शुद्ध भक्ति में कर्म या ज्ञान का कोई अंश नहीं होता। भक्ति में दार्शनिक चिंतन या कर्मकांड का कोई अंश नहीं होना चाहिए।

इस संदर्भ में श्रील रूप गोस्वामी श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध, इक्कीसवें अध्याय के श्लोक दो से प्रमाण देते हैं, जिसमें भगवान कृष्ण उद्धव से कहते हैं, “योग्यता और अयोग्यता का भेद इस प्रकार किया जा सकता है: जो व्यक्ति भक्ति सेवा में उन्नत अवस्था में हैं, वे फलदायक कर्मकांड या दार्शनिक चिंतन का सहारा कभी नहीं लेंगे। यदि कोई भक्ति सेवा में दृढ़ रहता है और अधिकारियों एवं आचार्यों द्वारा दिए गए नियमों का पालन करता है, तो यही सर्वोत्तम योग्यता है।”

श्रीमद्-भागवतम् के प्रथम स्कंध, पंचम अध्याय, 17वें श्लोक में इस कथन का समर्थन मिलता है , जिसमें श्री नारद मुनि व्यासदेव को इस प्रकार सलाह देते हैं: “यदि कोई व्यक्ति अपने विशिष्ट व्यवसायिक कर्तव्य का पालन न करके भी तुरंत हरि [कृष्ण] के चरण कमलों की शरण ले ले, तो उसमें कोई दोष नहीं है और सभी परिस्थितियों में उसकी स्थिति सुरक्षित है। यदि किसी बुरी संगति के कारण वह भक्ति करते समय गिर जाए, या भक्ति का पूरा मार्ग न भर पाए और असमय मर जाए, तब भी उसे कोई हानि नहीं होती। परन्तु जो व्यक्ति केवल वर्ण और आश्रम में अपने व्यवसायिक कर्तव्य का निर्वाह कर रहा है, और उसमें कृष्ण चेतना नहीं है, वह व्यावहारिक रूप से मानव जीवन का सच्चा लाभ प्राप्त नहीं कर पाता।” इसका तात्पर्य यह है कि सभी बद्ध जीव जो इंद्रिय सुख के लिए अत्यंत उन्मादपूर्वक गतिविधियों में लगे रहते हैं, यह जाने बिना कि यह प्रक्रिया उन्हें भौतिक दूषण से कभी बाहर नहीं निकालेगी, उन्हें केवल बार-बार जन्म और मृत्यु का चक्र ही भुगतना पड़ता है।

श्रीमद्-भागवतम् के पंचम में ऋषभदेव ने अपने पुत्रों से स्पष्ट रूप से कहा है, “फलदायक कर्मों में लगे रहने वाले व्यक्ति बार-बार जन्म और मृत्यु को स्वीकार कर रहे हैं, और जब तक वे वासुदेव के प्रति प्रेम भाव विकसित नहीं करते, तब तक भौतिक प्रकृति के इन कठोर नियमों से मुक्ति का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।” अतः, वर्णों और आश्रमों में अपने कर्तव्यों में पूरी गंभीरता से लगे रहने वाला कोई भी व्यक्ति , जो भगवान वासुदेव के प्रति प्रेम विकसित नहीं करता, वह अपने मानव जीवन को व्यर्थ ही भोग रहा है।

श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध के ग्यारहवें अध्याय के 32वें श्लोक में भी इसकी पुष्टि होती है , जिसमें भगवान उद्धव से कहते हैं, “हे उद्धव, जो कोई भी पूर्ण समर्पण के साथ मेरी शरण लेता है और अपने सभी कर्मकांडों का त्याग करके मेरे निर्देशों का पालन करता है, वही श्रेष्ठ पुरुष माना जाना चाहिए।” भगवान के इस कथन से यह समझा जाता है कि जो लोग सामान्यतः परोपकारी, नैतिक, सामाजिक कल्याणकारी, राजनीतिक और सामाजिक कल्याणकारी कार्यों की ओर आकर्षित होते हैं, उन्हें भौतिक जगत की दृष्टि से ही उत्तम पुरुष माना जा सकता है। श्रीमद्-भागवतम् और अन्य प्रामाणिक वैदिक ग्रंथों से हमें यह भी पता चलता है कि यदि कोई व्यक्ति केवल कृष्ण चेतना में रहकर भक्तिमय सेवा करता है, तो वह परोपकारी, नैतिक, सामाजिक कल्याणकारी कार्यों में लगे सभी व्यक्तियों से कहीं अधिक श्रेष्ठ स्थिति में होता है।

श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध, पाँचवें अध्याय के 41वें श्लोक में इसी बात की और भी अधिक दृढ़ता से पुष्टि की गई है , जिसमें करभाजन मुनि महाराज निमि को संबोधित करते हुए कहते हैं: “हे महाराज, यदि कोई व्यक्ति विभिन्न वर्णों और आश्रमों के लिए निर्धारित अपने कर्मकांडों का त्याग कर भगवान के चरण कमलों में पूर्णतः शरण ले ले, तो वह व्यक्ति न तो ऋणी रहता है और न ही उसे उन विभिन्न कर्मकांडों को करने की कोई बाध्यता रहती है जो हम महान ऋषियों, पूर्वजों, जीवों और परिवार एवं समाज के सदस्यों के लिए करते हैं। न ही उसे पापमयता से मुक्ति पाने के लिए पाँच प्रकार के यज्ञ करने की कोई आवश्यकता रहती है। केवल भक्तिमय सेवा करने मात्र से ही वह सभी प्रकार के ऋणों से मुक्त हो जाता है।” इसका तात्पर्य यह है कि जन्म लेते ही मनुष्य अनेक स्रोतों का ऋणी हो जाता है। वह महान ऋषियों का ऋणी है क्योंकि वह उनके प्रामाणिक ग्रंथों और पुस्तकों को पढ़कर लाभ उठाता है। उदाहरण के लिए, हम व्यासदेव द्वारा लिखित पुस्तकों से लाभ उठाते हैं। व्यासदेव ने हमारे लिए समस्त वेद छोड़े हैं। व्यासदेव के लेखन से पहले, वैदिक साहित्य केवल सुना जाता था और शिष्य मंत्रों को पढ़कर नहीं, बल्कि सुनकर ही जल्दी सीख लेते थे। बाद में, व्यासदेव ने वेदों को लिखवाना उचित समझा , क्योंकि इस युग में लोगों की स्मृति कमज़ोर है और वे गुरु द्वारा दिए गए सभी निर्देशों को याद नहीं रख पाते। इसलिए, उन्होंने समस्त वैदिक ज्ञान को पुराण, वेदांत, महाभारत और श्रीमद्-भागवतम् जैसी पुस्तकों के रूप में छोड़ दिया ।

शंकराचार्य, गौतम मुनि और नारद मुनि जैसे अनेक अन्य ऋषि हैं, जिनके ज्ञान से हम लाभान्वित होते हैं और उनके ऋणी हैं। इसी प्रकार, हम अपने पूर्वजों के ऋणी हैं क्योंकि हम एक विशेष परिवार में जन्म लेते हैं, जहाँ हमें सभी लाभ मिलते हैं और संपत्ति विरासत में मिलती है। इसलिए, हम पूर्वजों के ऋणी हैं और उनकी मृत्यु के बाद उन्हें पिंड ( प्रसाद ) अर्पित करना हमारा कर्तव्य है। इसी प्रकार, हम आम लोगों के भी ऋणी हैं, साथ ही अपने रिश्तेदारों, मित्रों और यहाँ तक कि गायों और कुत्तों जैसे पशुओं के भी, जो हमारी बहुत सेवा करते हैं।

इस प्रकार हम देवताओं, पूर्वजों, ऋषियों, पशुओं और समाज के प्रति ऋणी हैं। उचित सेवा करके इन सभी का ऋण चुकाना हमारा कर्तव्य है। लेकिन भक्तिमय सेवा के एक ही प्रयास से यदि कोई व्यक्ति अपने सभी दायित्वों को त्यागकर केवल भगवान के प्रति समर्पित हो जाए, तो वह न तो ऋणी रहता है और न ही किसी अन्य स्रोत से लाभ प्राप्त करने के लिए बाध्य होता है।

भगवद्गीता में भी भगवान कहते हैं, “अपने सभी कामों को त्यागकर मुझमें शरणागत हो जाओ। मैं तुम्हें आश्वासन देता हूँ कि मैं तुम्हें सभी पाप कर्मों से बचाऊँगा।” कोई सोच सकता है कि परमेश्वर में शरणागत होने के कारण वह अपने अन्य सभी कर्तव्यों का पालन नहीं कर पाएगा। लेकिन भगवान बार-बार कहते हैं, “संकोच मत करो। यह मत सोचो कि अपने सभी कामों को त्यागने से तुम्हारे जीवन में कोई कमी आ जाएगी। ऐसा मत सोचो। मैं तुम्हें पूरी तरह से सुरक्षित रखूँगा।” यही भगवद्गीता में भगवान कृष्ण का आश्वासन है।

अगस्त्य-संहिता में इसका अतिरिक्त प्रमाण मिलता है : “जिस प्रकार शास्त्रों के नियमनात्मक सिद्धांतों का पालन मुक्त व्यक्ति के लिए आवश्यक नहीं है, उसी प्रकार वैदिक अनुपूरकों में वर्णित कर्मकांडीय सिद्धांतों का पालन भगवान रामचन्द्र की सेवा में विधिवत लगे व्यक्ति के लिए आवश्यक नहीं है।” दूसरे शब्दों में, भगवान रामचन्द्र या कृष्ण के भक्त पूर्वतः ही मुक्त व्यक्ति हैं और उन्हें वैदिक साहित्य के कर्मकांडीय भागों में वर्णित सभी नियमनात्मक सिद्धांतों का पालन करने की आवश्यकता नहीं है।

इसी प्रकार, श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध के पाँचवें अध्याय के 42वें श्लोक में , करभाजन मुनि राजा निमि को संबोधित करते हुए कहते हैं, “हे महाराज, जो व्यक्ति देवताओं की पूजा त्यागकर भगवान की भक्ति में पूर्णतया लगा रहता है, वह भगवान का अत्यंत प्रिय हो जाता है। अतः, यदि वह अनजाने में कोई निषिद्ध कार्य कर बैठे, तो उसे किसी भी प्रकार के शुद्धिकरण अनुष्ठान की आवश्यकता नहीं होती। क्योंकि भगवान उनके हृदय में विद्यमान हैं, वे भक्त की अनजाने में हुई गलती पर दया करते हैं और उसे भीतर से ही सुधार देते हैं।” भगवद्-गीता में भी अनेक स्थानों पर इस बात की पुष्टि की गई है कि भगवान कृष्ण अपने भक्तों में विशेष रुचि रखते हैं और स्पष्ट रूप से कहते हैं कि कोई भी बात उनके भक्तों को पतन की ओर नहीं ले जा सकती। वे सदा उनकी रक्षा करते हैं।