SB 1.5

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय पाँच

व्यासदेव के लिए श्रीमद्भागवत पर नारद के निर्देश

पाठ 1

अनुवाद

सूत गोस्वामी ने कहा: इस प्रकार देवताओं में श्रेष्ठ ऋषि [नारद], आराम से बैठे और मुस्कुराते हुए, ब्राह्मणों में श्रेष्ठ ऋषि [वेदव्यास] को संबोधित किया।

मुराद

नारद मुस्कुरा रहे थे क्योंकि वे महान ऋषि वेदव्यास को भली-भांति जानते थे और उनकी निराशा का कारण भी भली-भांति जानते थे। जैसा कि वे आगे विस्तार से समझाएंगे, व्यासदेव की निराशा भक्ति सेवा के विज्ञान को ठीक से प्रस्तुत न कर पाने के कारण थी। नारद इस कमी को जानते थे, और व्यास की स्थिति से इसकी पुष्टि भी हो गई थी।

पाठ 2

अनुवाद

पराशर के पुत्र व्यासदेव को संबोधित करते हुए नारद ने पूछा: क्या आप शरीर या मन को आत्म-साक्षात्कार के विषय के रूप में मानकर संतुष्ट हैं?

मुराद

यह नारद द्वारा व्यासदेव को उनकी निराशा के कारण के बारे में दिया गया संकेत था। व्यासदेव, पराशर नामक एक अत्यंत शक्तिशाली ऋषि के वंशज होने के कारण, एक महान वंश के थे, जिससे उन्हें निराश नहीं होना चाहिए था। एक महान पिता के महान पुत्र होने के नाते, उन्हें स्वयं को शरीर या मन से नहीं जोड़ना चाहिए था। कम ज्ञान वाले साधारण मनुष्य शरीर को स्वयं या मन को स्वयं मान लेते हैं, लेकिन व्यासदेव को ऐसा नहीं करना चाहिए था। जब तक व्यक्ति वास्तव में आत्म-साक्षात्कार में स्थित न हो, जो भौतिक शरीर और मन से परे है, तब तक वह स्वभाव से प्रसन्न नहीं हो सकता।

पाठ 3

अनुवाद

आपकी खोज पूरी थी और आपका अध्ययन भी अच्छी तरह से संपन्न हुआ, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि आपने एक महान और अद्भुत कृति, महाभारत तैयार की है, जो सभी प्रकार के वैदिक अनुक्रमों से भरी हुई है और विस्तृत रूप से समझाई गई है।

मुराद

व्यासदेव की निराशा निश्चित रूप से उनके पर्याप्त ज्ञान की कमी के कारण नहीं थी, क्योंकि एक छात्र के रूप में उन्होंने वैदिक साहित्य का पूर्ण अध्ययन किया था, जिसके परिणामस्वरूप महाभारत का संकलन हुआ जिसमें वेदों की पूरी व्याख्या दी गई है ।

पाठ 4

अनुवाद

आपने निराकार ब्रह्म और उससे प्राप्त ज्ञान का पूर्णतया वर्णन किया है। हे प्रभु, इन सबके बावजूद आप निराश क्यों हैं और यह क्यों सोच रहे हैं कि आपका कार्य समाप्त हो गया है?

मुराद

श्री व्यासदेव द्वारा संकलित वेदांत -सूत्र, या ब्रह्म-सूत्र, निराकार परम स्वरूप का पूर्ण विवेचन है और इसे विश्व का सर्वोच्च दार्शनिक ग्रंथ माना जाता है। इसमें शाश्वतता का विषय समाहित है और इसकी विद्वतापूर्ण पद्धतियाँ हैं। अतः व्यासदेव की दिव्य विद्वता पर कोई संदेह नहीं किया जा सकता। तो फिर उन्हें शोक क्यों करना चाहिए?

पाठ 5

अनुवाद

श्री व्यासदेव ने कहा: आपने मेरे बारे में जो कुछ भी कहा है, वह बिल्कुल सही है। फिर भी, मुझे शांति नहीं मिली है। इसलिए मैं आपसे अपनी असंतुष्टि का मूल कारण पूछता हूँ, क्योंकि आप असीम ज्ञान के स्वामी हैं, क्योंकि आप स्वयंभू (बिना सांसारिक माता-पिता के) ब्रह्मा की संतान हैं।

मुराद

भौतिक संसार में हर कोई शरीर या मन को आत्मा के समान मानने के विचार में लीन है। इस प्रकार, भौतिक संसार में प्रसारित होने वाला सारा ज्ञान या तो शरीर से संबंधित है या मन से, और यही सभी निराशाओं का मूल कारण है। यह बात हमेशा समझ में नहीं आती, चाहे कोई भौतिक ज्ञान का कितना भी विद्वान क्यों न हो। इसलिए, सभी निराशाओं के मूल कारण को दूर करने के लिए नारद जैसे व्यक्तित्व की शरण लेना उचित है। नारद की शरण क्यों लेनी चाहिए, इसका स्पष्टीकरण नीचे दिया गया है।

पाठ 6

अनुवाद

हे प्रभु! आपको सब कुछ रहस्यमय ज्ञात है क्योंकि आप भौतिक जगत के सृष्टिकर्ता और संहारक तथा आध्यात्मिक जगत के पालनहार, परमेश्वर के मूल स्वरूप की पूजा करते हैं, जो भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से परे हैं।

मुराद

जो व्यक्ति शत प्रतिशत भगवान की सेवा में लीन रहता है, वह समस्त ज्ञान का प्रतीक है। ऐसा भक्त, जो भक्ति में पूर्ण रूप से परिपूर्ण हो, भगवान के गुणों से भी परिपूर्ण होता है। इस प्रकार, अष्ट -सिद्धि जैसी अष्टगुण सिद्धियाँ उसकी दिव्य समृद्धि का एक छोटा सा अंश ही होती हैं। नारद तुल्य भक्त अपनी आध्यात्मिक परिपूर्णता से अद्भुत कार्य कर सकता है, जिसे प्रत्येक व्यक्ति प्राप्त करने का प्रयास करता है। श्रील नारद शत प्रतिशत परिपूर्ण प्राणी हैं, यद्यपि वे भगवान के समतुल्य नहीं हैं।

पाठ 7

अनुवाद

सूर्य के समान, आपकी अच्छाई तीनों लोकों में व्याप्त है, और वायु के समान आप प्रत्येक व्यक्ति के अंतर्मन में प्रवेश कर सकते हैं। इस प्रकार, आप सर्वव्यापी परमात्मा के समान हैं। अतः, अनुशासनात्मक नियमों और व्रतों के अधीन आध्यात्मिक साधना में लीन होने के बावजूद, कृपया मुझमें निहित दोष का पता लगाएँ।

मुराद

आध्यात्मिक अनुभूति, पुण्य कर्म, देवी-देवताओं की पूजा, दान, दयालुता, अहिंसा और कठोर अनुशासनात्मक नियमों के अंतर्गत शास्त्रों का अध्ययन करना हमेशा सहायक होता है।

पाठ 8

अनुवाद

श्री नारद ने कहा: तुमने वास्तव में भगवान के दिव्य और निष्कलंक गुणों का प्रचार नहीं किया है। वह दर्शन जो भगवान की दिव्य इंद्रियों को संतुष्ट नहीं करता, व्यर्थ माना जाता है।

मुराद

किसी भी आत्मा का परम पुरुषोत्तम भगवान के साथ शाश्वत संबंध मूलतः शाश्वत स्वामी के शाश्वत सेवक होने का है। भगवान ने प्राणियों से प्रेमपूर्ण सेवा ग्रहण करने के लिए स्वयं को प्राणियों के रूप में विस्तारित किया है, और केवल यही भगवान और प्राणियों दोनों को तृप्त कर सकता है। व्यासदेव जैसे विद्वान ने वैदिक साहित्य का अनेक विस्तार किया है, जिसका समापन वेदांत दर्शन पर हुआ, लेकिन उनमें से किसी में भी प्रत्यक्ष रूप से भगवान की महिमा का वर्णन नहीं किया गया है। भगवान की महिमा का प्रत्यक्ष वर्णन किए बिना, परम सत्ता जैसे गहन दार्शनिक चिंतन भी बहुत कम आकर्षक होते हैं। भगवान का व्यक्तित्व ही पारलौकिक अनुभूति का अंतिम लक्ष्य है। निराकार ब्रह्म या स्थानीयकृत परमात्मा के रूप में परम सत्ता का अनुभव, उनकी महिमाओं की सर्वोच्च व्यक्तिगत अनुभूति की तुलना में कम पारलौकिक आनंद प्रदान करता है।

वेदांत-दर्शन के संकलनकर्ता स्वयं व्यासदेव हैं। फिर भी वे स्वयं इसके लेखक होते हुए भी विचलित हैं। तो वेदांत के पाठकों और श्रोताओं को किस प्रकार का दिव्य आनंद प्राप्त हो सकता है, जिसका स्पष्टीकरण स्वयं लेखक व्यासदेव ने नहीं दिया है? यहीं से वेदांत-सूत्र की व्याख्या श्रीमद्-भागवतम् के रूप में स्वयं उसी लेखक द्वारा करने की आवश्यकता उत्पन्न होती है ।

पाठ 9

अनुवाद

हे महान ऋषि, आपने धार्मिक अनुष्ठानों से शुरू करते हुए चार सिद्धांतों का बहुत व्यापक वर्णन किया है, लेकिन आपने सर्वोच्च व्यक्तित्व, वासुदेव की महिमा का वर्णन नहीं किया है।

मुराद

श्री नारद द्वारा किए गए निदान का तुरंत ही स्पष्ट निदान कर दिया गया है। व्यासदेव की निराशा का मूल कारण पुराणों के विभिन्न संस्करणों में भगवान की महिमा का जानबूझकर अभाव था। उन्होंने भगवान (श्री कृष्ण) की महिमा का वर्णन तो किया है, लेकिन उतना नहीं जितना उन्होंने धार्मिकता, आर्थिक विकास, इंद्रिय सुख और मोक्ष का किया है। ये चारों बातें भगवान की भक्ति में संलग्न होने से कहीं कमतर हैं। श्री व्यासदेव, एक अधिकृत विद्वान होने के नाते, इस अंतर को भलीभांति जानते थे। फिर भी, भगवान की भक्ति में संलग्न होने जैसे श्रेष्ठ कार्य को अधिक महत्व देने के बजाय, उन्होंने अपना बहुमूल्य समय कमोबेश अनुचित तरीके से व्यतीत किया, और इसी कारण वे निराश थे। इससे स्पष्ट रूप से संकेत मिलता है कि भगवान की भक्ति में संलग्न हुए बिना कोई भी व्यक्ति वास्तविक रूप से प्रसन्न नहीं हो सकता। भगवद्गीता में इस तथ्य का स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है।

मुक्ति प्राप्त करने के बाद, जो धार्मिक अनुष्ठान आदि के क्रम में अंतिम चरण है, व्यक्ति शुद्ध भक्ति सेवा में लीन हो जाता है। इसे आत्म-साक्षात्कार या ब्रह्म-भूत अवस्था कहते हैं। ब्रह्म-भूत अवस्था प्राप्त करने के बाद व्यक्ति संतुष्ट हो जाता है। परन्तु संतुष्टि ही दिव्य आनंद की आरंभ है। सापेक्ष संसार में तटस्थता और समता प्राप्त करके ही प्रगति करनी चाहिए। समता की इस अवस्था को पार करने के बाद व्यक्ति भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थिर हो जाता है। भगवद्गीता में भगवान का यही उपदेश है। निष्कर्ष यह है कि ब्रह्म-भूत अवस्था की स्थिति को बनाए रखने और दिव्य अनुभूति की मात्रा बढ़ाने के लिए नारद ने व्यासदेव को यह सलाह दी कि वे अब भक्ति सेवा के मार्ग का उत्साहपूर्वक और बार-बार वर्णन करें। इससे वे घोर निराशा से मुक्त हो जाएँगे।

पाठ 10

अनुवाद

जो शब्द भगवान की महिमा का वर्णन नहीं करते, जो अकेले ही संपूर्ण ब्रह्मांड को पवित्र कर सकते हैं, उन्हें संत पुरुष कौवों के तीर्थस्थल के समान मानते हैं। क्योंकि सर्वगुण संपन्न पुरुष दिव्य लोक के निवासी हैं, इसलिए उन्हें वहाँ कोई आनंद नहीं मिलता।

मुराद

कौवे और हंस एक ही प्रजाति के पक्षी नहीं हैं, क्योंकि उनके स्वभाव भिन्न होते हैं। कर्मठ या उत्साही पुरुषों की तुलना कौवों से की जाती है, जबकि पूर्ण रूप से सिद्ध संत पुरुषों की तुलना हंसों से की जाती है। कौवे कूड़े-कचरे वाली जगह पर आनंद लेते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कर्मठ कर्मठ शराब, स्त्री और स्थूल इंद्रिय सुख के स्थानों में आनंद लेते हैं। हंस उन जगहों पर आनंद नहीं लेते जहाँ कौवे सम्मेलनों और बैठकों के लिए एकत्रित होते हैं। वे इसके बजाय प्राकृतिक सौंदर्य से भरपूर वातावरण में देखे जाते हैं, जहाँ विभिन्न रंगों के कमल के फूलों से सजे पारदर्शी जलकुंड होते हैं। यही इन दो प्रकार के पक्षियों में अंतर है।

प्रकृति ने जीवन की विभिन्न प्रजातियों को अलग-अलग मानसिकता से प्रभावित किया है, और उन्हें एक ही श्रेणी में लाना संभव नहीं है।

इसी प्रकार, विभिन्न मनोवृत्तियों वाले मनुष्यों के लिए विभिन्न प्रकार के साहित्य उपलब्ध हैं। अधिकतर बाजार में बिकने वाले वे साहित्य जो कौवे जैसी प्रवृत्ति के मनुष्यों को आकर्षित करते हैं, वे इंद्रिय सुख से संबंधित विषयों के उपेक्षित अंशों से भरे होते हैं। इन्हें सामान्यतः सांसारिक बातें कहा जाता है, जो स्थूल शरीर और सूक्ष्म मन से जुड़ी होती हैं। इनमें सांसारिक उपमाओं और रूपकों से भरी अलंकारिक भाषा में वर्णित विषय होते हैं। फिर भी, ये भगवान की महिमा नहीं करते। किसी भी विषय पर ऐसी कविता और गद्य को मृत शरीर की सजावट माना जाता है। आध्यात्मिक रूप से उन्नत मनुष्य, जिनकी तुलना हंसों से की जाती है, ऐसे मृत साहित्य में आनंद नहीं लेते, जो आध्यात्मिक रूप से मृत मनुष्यों के लिए आनंद का स्रोत होते हैं। रजोगुण और तमोगुणों से संबंधित ये साहित्य विभिन्न नामों से वितरित होते हैं, परन्तु ये मनुष्य की आध्यात्मिक प्रेरणा को शायद ही जगा पाते हैं, और इसलिए हंस जैसे आध्यात्मिक रूप से उन्नत मनुष्यों का इनसे कोई संबंध नहीं होता। ऐसे आध्यात्मिक रूप से उन्नत मनुष्यों को मानस भी कहा जाता है क्योंकि वे आध्यात्मिक स्तर पर भगवान की दिव्य स्वैच्छिक सेवा के आदर्श को सदा बनाए रखते हैं। यह स्थूल शारीरिक इंद्रिय तृप्ति या भौतिक अहंकारी मन की सूक्ष्म अटकलों के लिए किए जाने वाले फलदायी कार्यों को पूर्णतः निषिद्ध करता है।

सामाजिक साहित्यकार, वैज्ञानिक, सांसारिक कवि, सैद्धांतिक दार्शनिक और राजनीतिज्ञ जो पूरी तरह से इंद्रिय सुख की भौतिक उन्नति में लीन हैं, वे सभी भौतिक ऊर्जा की कठपुतली हैं। वे उस स्थान पर आनंद पाते हैं जहाँ अस्वीकृत विषय फेंके जाते हैं। स्वामी श्रीधर के अनुसार, यही वेश्याओं का शिकार करने वालों का आनंद है।

लेकिन भगवान की महिमा का वर्णन करने वाले साहित्य का आनंद वे परमहंस ही उठा पाते हैं जिन्होंने मानवीय गतिविधियों के सार को समझ लिया है।

पाठ 11

अनुवाद

दूसरी ओर, वह साहित्य जो असीम परमेश्वर के नाम, यश, रूप, लीलाओं आदि की दिव्य महिमाओं के वर्णन से परिपूर्ण है, एक अलग ही रचना है, जो इस संसार की पथभ्रष्ट सभ्यता के अधार्मिक जीवन में क्रांति लाने के उद्देश्य से रचे गए दिव्य शब्दों से भरी हुई है। ऐसे दिव्य साहित्य, भले ही अपूर्ण रूप से रचित हों, शुद्ध और पूर्णतः ईमानदार पुरुषों द्वारा सुने, गाए और स्वीकार किए जाते हैं।

मुराद

महान विचारकों का गुण यह है कि वे सबसे बुरे में से भी सर्वश्रेष्ठ को चुन लेते हैं। कहा जाता है कि बुद्धिमान व्यक्ति विष के भंडार से भी अमृत निकाल सकता है, गंदी जगह से भी सोना ग्रहण कर सकता है, एक साधारण परिवार से भी अच्छी और योग्य पत्नी स्वीकार कर सकता है और अछूतों में से आने वाले व्यक्ति या शिक्षक से भी अच्छा उपदेश ग्रहण कर सकता है। ये हर जगह, हर किसी के लिए बिना किसी अपवाद के कुछ नैतिक निर्देश हैं। लेकिन एक संत साधारण मनुष्य से कहीं ऊपर होता है। वह हमेशा परमेश्वर की महिमा का प्रचार करने में लीन रहता है क्योंकि परमेश्वर के पवित्र नाम और यश का प्रचार करने से संसार का प्रदूषित वातावरण बदल जाएगा और श्रीमद्-भागवतम् जैसे दिव्य ग्रंथों के प्रसार के परिणामस्वरूप लोग अपने व्यवहार में विवेकशील हो जाएंगे। श्रीमद्-भागवतम् के इस विशेष श्लोक पर यह टिप्पणी तैयार करते समय हमारे सामने एक संकट है। हमारे पड़ोसी मित्र चीन ने सैन्य भावना से भारत की सीमा पर आक्रमण कर दिया है। राजनीति से हमारा कोई सीधा संबंध नहीं है, फिर भी हम देखते हैं कि अतीत में चीन और भारत दोनों देश थे और सदियों तक दोनों देशों में शांति और सद्भाव बना रहा। इसका कारण यह है कि उस समय वे ईश्वर चेतना के वातावरण में रहते थे, और विश्व के सभी देश ईश्वर से भयभीत, शुद्ध हृदय और सरल थे, और राजनीतिक कूटनीति का कोई प्रश्न ही नहीं था। चीन और भारत के बीच ऐसी भूमि को लेकर कोई विवाद नहीं है जो रहने योग्य न हो, और निश्चित रूप से इस मुद्दे पर युद्ध का कोई कारण नहीं है। लेकिन कलियुग के कारण, जिसकी हमने चर्चा की है, थोड़ी सी बात पर भी विवाद की संभावना बनी रहती है। यह विवाद के मुद्दे के कारण नहीं, बल्कि इस युग के दूषित वातावरण के कारण है: कुछ लोग व्यवस्थित रूप से भगवान के नाम और यश के महिमागान को रोकने के लिए दुष्प्रचार कर रहे हैं। इसलिए, श्रीमद्-भागवतम् के संदेश को विश्व भर में फैलाना अत्यंत आवश्यक है । श्रीमद्-भागवतम् के दिव्य संदेश का विश्वव्यापी प्रसार करना प्रत्येक उत्तरदायी भारतीय का कर्तव्य है, ताकि सर्वोत्कृष्ट कल्याण हो और विश्व में वांछित शांति स्थापित हो सके। भारत ने इस उत्तरदायित्वपूर्ण कार्य की उपेक्षा करके अपने कर्तव्य में विफल रहा है, जिसके कारण विश्वभर में इतना कलह और अशांति फैली हुई है। हमें विश्वास है कि यदि श्रीमद्-भागवतम् के दिव्य संदेश का विश्वव्यापी प्रसार हो, तोयदि यह संदेश केवल विश्व के अग्रणी व्यक्तियों तक ही पहुंचे, तो निश्चित रूप से उनके हृदय में परिवर्तन आएगा और स्वाभाविक रूप से आम जनता उनका अनुसरण करेगी। आम जनता आधुनिक राजनेताओं और जन नेताओं के हाथों की कठपुतली मात्र है। यदि केवल नेताओं के हृदय में परिवर्तन आए, तो निश्चित रूप से विश्व के वातावरण में आमूलचूल परिवर्तन आएगा। हम जानते हैं कि इस महान साहित्य को, जो दिव्य संदेशों से युक्त है और आम जनता में ईश्वर चेतना को जागृत करने तथा विश्व के वातावरण को आध्यात्मिक बनाने का प्रयास है, प्रस्तुत करने का हमारा ईमानदार प्रयास अनेक कठिनाइयों से भरा है। इस विषय को उचित भाषा में, विशेषकर किसी विदेशी भाषा में, प्रस्तुत करने में हमारी विफलता निश्चित है और इसे उचित ढंग से प्रस्तुत करने के हमारे ईमानदार प्रयास के बावजूद इसमें अनेक साहित्यिक विसंगतियां होंगी। लेकिन हमें विश्वास है कि इस संबंध में हमारी तमाम कमियों के बावजूद, विषय की गंभीरता को ध्यान में रखा जाएगा और समाज के नेता इसे सर्वशक्तिमान ईश्वर की महिमा करने के एक ईमानदार प्रयास के रूप में स्वीकार करेंगे। जब किसी घर में आग लग जाती है, तो घरवाले पड़ोसियों से मदद मांगने जाते हैं, जो शायद विदेशी भी हों। फिर भी, भले ही आग से प्रभावित लोग भाषा न जानते हों, वे अपनी बात कह पाते हैं और पड़ोसी उनकी ज़रूरत को समझ जाते हैं, भले ही वे अपनी भाषा में न कह रहे हों। श्रीमद्-भागवतम् के इस दिव्य संदेश को संसार के प्रदूषित वातावरण में फैलाने के लिए भी इसी सहयोग की भावना की आवश्यकता है। आख़िरकार, यह आध्यात्मिक मूल्यों का एक तकनीकी विज्ञान है, इसलिए हमारा ध्यान तकनीकों पर है, भाषा पर नहीं। यदि इस महान ग्रंथ की तकनीकें संसार के लोगों द्वारा समझ ली जाएं, तो सफलता अवश्य मिलेगी।

जब विश्व भर में आम लोगों द्वारा भौतिकवादी गतिविधियों में अत्यधिक लिप्तता हो, तो यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कोई व्यक्ति या राष्ट्र मामूली उकसावे पर दूसरे व्यक्ति या राष्ट्र पर आक्रमण कर दे। यही कलियुग का नियम है। वातावरण पहले से ही हर प्रकार के भ्रष्टाचार से दूषित है, और यह सर्वविदित है। इंद्रिय सुख के भौतिकवादी विचारों से भरी हुई अवांछित साहित्य की भरमार है। अनेक देशों में अश्लील साहित्य का पता लगाने और उसे प्रतिबंधित करने के लिए राज्य द्वारा नियुक्त निकाय हैं। इसका अर्थ यह है कि न तो सरकार और न ही जनता के जिम्मेदार नेता ऐसे साहित्य को चाहते हैं, फिर भी यह बाजार में उपलब्ध है क्योंकि लोग इसे इंद्रिय सुख के लिए चाहते हैं। आम लोग पढ़ना चाहते हैं (यह एक स्वाभाविक प्रवृत्ति है), लेकिन उनके मन के दूषित होने के कारण वे ऐसे साहित्य की ओर आकर्षित होते हैं। ऐसी परिस्थितियों में, श्रीमद्-भागवतम् जैसे आध्यात्मिक साहित्य न केवल आम लोगों के भ्रष्ट मन की गतिविधियों को कम करेगा, बल्कि कुछ रोचक साहित्य पढ़ने की उनकी लालसा को भी पूरा करेगा। शुरू में शायद लोगों को यह पसंद न आए क्योंकि पीलिया से पीड़ित व्यक्ति मिश्री खाने से कतराता है, लेकिन हमें यह जानना चाहिए कि पीलिया का एकमात्र इलाज मिश्री ही है। इसी प्रकार, भगवद्गीता और श्रीमद्भागवतम् के पठन को लोकप्रिय बनाने के लिए व्यवस्थित प्रचार-प्रसार किया जाना चाहिए, जो इंद्रिय सुख की पीलिया जैसी स्थिति के लिए मिश्री के समान कार्य करेगा। जब लोगों को इस साहित्य का स्वाद लग जाएगा, तो समाज में जहर घोलने वाले अन्य साहित्य स्वतः ही बंद हो जाएंगे।

अत: हमें पूरा विश्वास है कि मानव समाज में हर कोई श्रीमद्-भागवतम् का स्वागत करेगा, भले ही अब इसे इतनी सारी त्रुटियों के साथ प्रस्तुत किया गया हो, क्योंकि इसकी अनुशंसा श्री नारद ने की है, जो इस अध्याय में अत्यंत कृपापूर्वक प्रकट हुए हैं।

पाठ 12

अनुवाद

आत्म-साक्षात्कार का ज्ञान, भले ही वह सभी भौतिक आसक्ति से मुक्त हो, अचूक ईश्वर की अवधारणा के बिना उचित नहीं लगता। फिर, कर्मों का क्या लाभ, जो स्वभाव से ही पीड़ादायक और क्षणभंगुर होते हैं, यदि उनका उपयोग भगवान की भक्ति सेवा के लिए न किया जाए?

मुराद

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, न केवल भगवान की दिव्य महिमा से रहित सामान्य साहित्य निंदनीय है, बल्कि वैदिक साहित्य और निराकार ब्रह्म के विषय पर चिंतन भी, जब वे भक्ति सेवा से रहित हों, निंदनीय हैं। जब निराकार ब्रह्म पर चिंतन उपरोक्त आधार पर निंदनीय है, तो सामान्य फलदायक कर्मों की क्या ही बात हो, जिनका उद्देश्य भक्ति सेवा को पूरा करना नहीं है? ऐसा चिंतनशील ज्ञान और फलदायक कर्म व्यक्ति को पूर्णता के लक्ष्य तक नहीं ले जा सकते। फलदायक कर्म, जिसमें लगभग सभी लोग लगे रहते हैं, आरंभ या अंत में हमेशा कष्टदायी होते हैं। यह तभी फलदायी हो सकता है जब इसे भगवान की भक्ति सेवा के अधीन कर दिया जाए। भगवद्गीता में भी यह पुष्टि की गई है कि ऐसे फलदायक कर्मों का फल भगवान की सेवा में अर्पित किया जाना चाहिए, अन्यथा यह भौतिक बंधन की ओर ले जाता है। कर्मों के फल का वास्तविक आनंद भगवान को ही मिलता है, और इसलिए जब यह कर्म प्राणियों की इंद्रिय सुख के लिए किया जाता है, तो यह एक गंभीर समस्या बन जाता है।

पाठ 13

अनुवाद

हे व्यासदेव, आपकी दृष्टि पूर्णतः परिपूर्ण है। आपकी ख्याति निष्कलंक है। आप प्रतिज्ञा में दृढ़ हैं और सत्यनिष्ठा में स्थित हैं। अतः आप समाधि में भगवान की लीलाओं का चिंतन कर सकते हैं, जिनका उद्देश्य समस्त भौतिक बंधनों से जनजीवन को मुक्त करना है।

मुराद

सामान्यतः मनुष्य में साहित्य के प्रति स्वाभाविक रुचि होती है। वे ज्ञाताओं से अज्ञात के बारे में सुनना और पढ़ना चाहते हैं, परन्तु उनकी इस रुचि का शोषण उन दुर्भाग्यपूर्ण साहित्यों द्वारा किया जाता है जो भौतिक इंद्रियों की संतुष्टि के लिए लिखे गए विषयों से भरे होते हैं। ऐसे साहित्यों में विभिन्न प्रकार की सांसारिक कविताएँ और दार्शनिक चिंतन होते हैं, जो कमोबेश माया के प्रभाव में होते हैं और अंततः इंद्रिय सुख प्रदान करते हैं। यद्यपि ये साहित्य वास्तव में निरर्थक होते हैं, फिर भी कम बुद्धि वाले मनुष्यों का ध्यान आकर्षित करने के लिए इन्हें विभिन्न प्रकार से सजाया जाता है। इस प्रकार आकर्षित जीव हजारों-हजारों पीढ़ियों तक मुक्ति की आशा के बिना भौतिक बंधनों में और अधिक उलझते चले जाते हैं। श्री नारद ऋषि, वैष्णवों में श्रेष्ठ होने के कारण, ऐसे निरर्थक साहित्यों के अभागे पीड़ितों के प्रति करुणावान होते हैं, और इसलिए वे श्री व्यासदेव को ऐसे दिव्य साहित्य की रचना करने की सलाह देते हैं जो न केवल आकर्षक हो बल्कि वास्तव में सभी प्रकार के बंधनों से मुक्ति दिला सके। श्रील व्यासदेव और उनके प्रतिनिधि योग्य हैं क्योंकि उन्हें सही परिप्रेक्ष्य में चीजों को देखने का उचित प्रशिक्षण प्राप्त है। श्रील व्यासदेव और उनके प्रतिनिधि आध्यात्मिक ज्ञान से परिपूर्ण, भक्तिमय और संकल्पित हैं, और भौतिक कर्मों में लिप्त पतित आत्माओं के उद्धार के लिए दृढ़ संकल्पित हैं। पतित आत्माएं प्रतिदिन नई जानकारियां प्राप्त करने के लिए उत्सुक रहती हैं, और व्यासदेव या नारद जैसे आध्यात्मिक विद्वान ऐसे उत्सुक लोगों को आध्यात्मिक जगत से असीमित ज्ञान प्रदान कर सकते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि भौतिक जगत संपूर्ण सृष्टि का एक अंश मात्र है और यह पृथ्वी संपूर्ण भौतिक जगत का एक छोटा सा अंश मात्र है।

विश्वभर में हजारों-हजारों साहित्यकार हैं, जिन्होंने हजारों वर्षों से आम जनता के ज्ञान के लिए हजारों साहित्यिक कृतियों की रचना की है। दुर्भाग्य से, इनमें से किसी ने भी पृथ्वी पर शांति और सुकून नहीं लाया है। इसका कारण इन साहित्यों में आध्यात्मिक अभाव है; इसलिए वैदिक साहित्य, विशेष रूप से भगवद्गीता और श्रीमद् -भागवतम्, व्यथित मानवता को भौतिक सभ्यता के कष्टों से मुक्ति दिलाने के लिए विशेष रूप से अनुशंसित हैं, जो मानव ऊर्जा के प्राण को नष्ट कर रही है। भगवद्गीता स्वयं भगवान का वाणी संदेश है जिसे व्यासदेव ने लिखा है, और श्रीमद्-भागवतम् उसी भगवान कृष्ण की गतिविधियों का दिव्य वर्णन है, जो केवल शाश्वत शांति और दुखों से मुक्ति की जीव की तीव्र इच्छाओं को संतुष्ट कर सकता है। इसलिए श्रीमद्-भागवतम् समस्त ब्रह्मांड के जीवों के लिए सभी प्रकार के भौतिक बंधनों से पूर्ण मुक्ति के लिए है। भगवान की लीलाओं का ऐसा दिव्य वर्णन केवल व्यासदेव और उनके सच्चे प्रतिनिधियों जैसे मुक्त आत्माओं द्वारा ही किया जा सकता है, जो भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतः लीन हैं। केवल ऐसे भक्तों को ही भक्तिमयी सेवा के बल पर भगवान की लीलाएँ और उनका दिव्य स्वरूप स्वतः प्रकट हो जाता है। कोई और व्यक्ति भगवान के कार्यों को न तो जान सकता है और न ही उनका वर्णन कर सकता है, चाहे वे इस विषय पर वर्षों तक चिंतन करते रहें। भागवतम् का वर्णन इतना सटीक और स्पष्ट है कि इस महान ग्रंथ में लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व जो भविष्यवाणी की गई थी, वह आज ठीक-ठीक घटित हो रही है। अतः, लेखक की दृष्टि भूत, वर्तमान और भविष्य तीनों को समाहित करती है। व्यासदेव जैसे मुक्त पुरुष न केवल दृष्टि और बुद्धि की शक्ति में परिपूर्ण होते हैं, बल्कि श्रवण शक्ति, चिंतन, भावना और अन्य सभी इंद्रिय क्रियाओं में भी परिपूर्ण होते हैं। एक मुक्त पुरुष की इंद्रियां पूर्ण होती हैं, और केवल परिपूर्ण इंद्रियों से ही वह इंद्रियों के स्वामी, हृषीकेश, भगवान श्री कृष्ण की सेवा कर सकता है। अतः श्रीमद्-भागवतम्, वेदों के संकलक, सर्व-परिपूर्ण श्रील व्यासदेव द्वारा सर्व-परिपूर्ण भगवान का पूर्ण वर्णन है।

पाठ 14

अनुवाद

आप जिस भी चीज का वर्णन करना चाहते हैं जो दृष्टि में प्रभु से भिन्न है, वह बस अलग-अलग रूपों, नामों और परिणामों के साथ प्रतिक्रिया करती है, मन को विचलित करने के लिए, जैसे हवा एक नाव को हिलाती है जिसका कोई विश्राम स्थान नहीं होता है।

मुराद

श्री व्यासदेव वैदिक साहित्य के सभी विवरणों के संकलक हैं, और इसलिए उन्होंने पारलौकिक अनुभूति का वर्णन विभिन्न तरीकों से किया है, जैसे कि फलदायी कर्म, चिंतनशील ज्ञान, रहस्यमय शक्ति और भक्ति सेवा। इसके अलावा, उन्होंने अपने विभिन्न पुराणों में अनेक देवताओं की विभिन्न रूपों और नामों में पूजा की अनुशंसा की है। इसका परिणाम यह है कि आम लोग इस बात को लेकर असमंजस में हैं कि भगवान की सेवा में अपना मन कैसे लगाएं; वे आत्म-साक्षात्कार के वास्तविक मार्ग को खोजने के लिए हमेशा व्याकुल रहते हैं। श्रील नारददेव व्यासदेव द्वारा संकलित वैदिक साहित्य की इसी विशेष कमी पर जोर दे रहे हैं, और इस प्रकार वे प्रत्येक चीज का वर्णन केवल भगवान के संदर्भ में करने पर बल दे रहे हैं। वास्तव में, भगवान के सिवा कुछ भी विद्यमान नहीं है। भगवान विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। वे संपूर्ण वृक्ष की जड़ हैं। वे संपूर्ण शरीर का गर्भ हैं। जड़ में पानी डालना वृक्ष को सींचने का सही तरीका है, ठीक वैसे ही जैसे पेट भरने से शरीर के सभी अंगों को ऊर्जा मिलती है। इसलिए, श्रील व्यासदेव को भागवत पुराण के अलावा किसी अन्य पुराण का संकलन नहीं करना चाहिए था , क्योंकि उससे थोड़ा सा भी विचलन आत्म-साक्षात्कार में बाधा उत्पन्न कर सकता है। यदि थोड़ा सा विचलन भी इतनी बाधा उत्पन्न कर सकता है, तो भगवान के परम सत्य स्वरूप से अलग विचारों के जानबूझकर विस्तार की क्या ही बात हो। देवताओं की पूजा का सबसे दोषपूर्ण भाग यह है कि यह सर्वेश्वरवाद की एक निश्चित धारणा उत्पन्न करता है, जिसका परिणाम अनेक धार्मिक संप्रदायों में विनाशकारी होता है और यह भागवत के सिद्धांतों की प्रगति के लिए हानिकारक है , जबकि केवल भागवत ही दिव्य प्रेम में भक्ति सेवा द्वारा भगवान के साथ शाश्वत संबंध में आत्म-साक्षात्कार के लिए सही दिशा प्रदान कर सकता है। इस संदर्भ में घूमती हुई हवा से विचलित नाव का उदाहरण उपयुक्त है। सर्वेश्वरवादी का विचलित मन, विषय के चयन की असंतुलित स्थिति के कारण, कभी भी आत्म-साक्षात्कार की पूर्णता तक नहीं पहुंच सकता।

पाठ 15

अनुवाद

आम जनता स्वाभाविक रूप से आनंद लेने की ओर उन्मुख होती है, और आपने धर्म के नाम पर उन्हें ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया है। यह सरासर निंदनीय और अनुचित है। आपके निर्देशों का पालन करते हुए, वे धर्म के नाम पर ऐसी गतिविधियों को स्वीकार कर लेंगे और निषेधों की परवाह नहीं करेंगे।

मुराद

श्रील नारद ने महाभारत और अन्य ग्रंथों में वर्णित कर्मों के नियमित पालन के आधार पर श्रील व्यासदेव द्वारा विभिन्न वैदिक ग्रंथों के संकलन की निंदा की है। मनुष्य जन्म-जन्मांतर तक भौतिक जगत के साथ रहने के कारण स्वाभाविक रूप से भौतिक शक्ति पर प्रभुत्व स्थापित करने का प्रयास करता है। उसे मानव जीवन के दायित्व का ज्ञान नहीं होता। यह मानव जीवन मायावी पदार्थ के बंधन से मुक्ति पाने का एक अवसर है। वेद ईश्वर के धाम लौटने, अपने घर लौटने के लिए हैं। 8,400,000 जन्मों के चक्र में घूमना बद्ध प्राणियों के लिए एक बंधन है। मानव जीवन इस बंधन से मुक्ति पाने का एक अवसर है, और इसलिए मनुष्य का एकमात्र कर्तव्य ईश्वर के साथ अपने खोए हुए संबंध को पुनः स्थापित करना है। ऐसी स्थिति में, धार्मिक कार्यों के नाम पर इंद्रिय सुख की योजना बनाने के लिए कभी भी प्रोत्साहित नहीं किया जाना चाहिए। मानव ऊर्जा का इस प्रकार का अपव्यय एक पथभ्रष्ट सभ्यता को जन्म देता है। श्रील व्यासदेव महाभारत आदि में वैदिक व्याख्याओं के प्रमुख स्रोत हैं, और उनका किसी न किसी रूप में इंद्रिय सुख को बढ़ावा देना आध्यात्मिक उन्नति में एक बड़ी बाधा है, क्योंकि आम लोग भौतिक गतिविधियों का त्याग करने को तैयार नहीं होते जो उन्हें भौतिक बंधन में जकड़ कर रखती हैं। मानव सभ्यता के एक ऐसे चरण में जब धर्म के नाम पर ऐसी भौतिक गतिविधियाँ (जैसे यज्ञ के नाम पर पशु बलि देना ) अत्यधिक प्रचलित हो गईं, तब भगवान ने स्वयं बुद्ध के रूप में अवतार लिया और धर्म के नाम पर पशु बलि को रोकने के लिए वेदों के अधिकार की निंदा की । नारद ने इसकी भविष्यवाणी कर दी थी, इसलिए उन्होंने ऐसे ग्रंथों की निंदा की। मांसाहारी लोग आज भी किसी देवता या देवी के समक्ष धर्म के नाम पर पशु बलि देते हैं क्योंकि कुछ वैदिक ग्रंथों में ऐसे नियमबद्ध बलिदानों की अनुशंसा की गई है। मांसाहार को हतोत्साहित करने के लिए इनकी अनुशंसा की जाती है, लेकिन धीरे-धीरे ऐसे धार्मिक अनुष्ठानों का उद्देश्य भुला दिया जाता है और वधशाला प्रमुख हो जाती है। इसका कारण यह है कि मूर्ख भौतिकवादी लोग उन लोगों की बात सुनने की परवाह नहीं करते जो वास्तव में वैदिक अनुष्ठानों की व्याख्या करने की स्थिति में हैं।

वेदों में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जीवन की पूर्णता न तो अत्यधिक कर्म से, न धन संचय से, और न ही जनसंख्या वृद्धि से प्राप्त होती है। यह केवल त्याग से ही प्राप्त होती है। भौतिकवादी लोग ऐसे उपदेशों को सुनना नहीं चाहते। उनके अनुसार, तथाकथित त्यागी जीवन उन लोगों के लिए है जो शारीरिक दोषों के कारण जीविका कमाने में असमर्थ हैं, या जो पारिवारिक जीवन में समृद्धि प्राप्त करने में असफल रहे हैं।

महाभारत जैसे इतिहासों में , बेशक, भौतिक विषयों के साथ-साथ आध्यात्मिक विषयों पर भी चर्चा होती है। भगवद्गीता भी महाभारत में मौजूद है । महाभारत का संपूर्ण विचार भगवद्गीता के परम उपदेश में समाहित है , कि व्यक्ति को अन्य सभी कार्यों का त्याग करके पूर्णतः भगवान श्री कृष्ण के चरण कमलों में शरणागत होना चाहिए। लेकिन भौतिकवादी प्रवृत्ति वाले लोग महाभारत में वर्णित राजनीति, अर्थशास्त्र और परोपकारी कार्यों की ओर मुख्य विषय, अर्थात् भगवद्गीता की तुलना में अधिक आकर्षित होते हैं। व्यासदेव की इस समझौतावादी भावना की नारद ने सीधे तौर पर निंदा की है और उन्हें सलाह दी है कि वे सीधे तौर पर यह घोषणा करें कि मानव जीवन की सर्वोपरि आवश्यकता भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को महसूस करना और इस प्रकार बिना विलंब किए उनके समक्ष आत्मसमर्पण करना है।

किसी विशेष प्रकार की बीमारी से पीड़ित रोगी लगभग हमेशा उन खाद्य पदार्थों को ग्रहण करने के लिए प्रवृत्त होता है जो उसके लिए वर्जित होते हैं। कुशल चिकित्सक रोगी के साथ कोई समझौता नहीं करता और उसे वह चीज़ आंशिक रूप से भी खाने की अनुमति नहीं देता जो उसे बिल्कुल नहीं खानी चाहिए। भगवद्गीता में भी कहा गया है कि फलदायी कर्मों में लगे व्यक्ति को अपने कर्मों से विचलित नहीं होना चाहिए, क्योंकि धीरे-धीरे वह आत्म-साक्षात्कार की अवस्था तक पहुँच सकता है। यह बात कभी-कभी उन लोगों पर भी लागू होती है जो आध्यात्मिक अनुभूति के बिना केवल शुष्क अनुभवजन्य दार्शनिक होते हैं। लेकिन जो लोग भक्ति मार्ग पर हैं, उन्हें हमेशा ऐसी सलाह देने की आवश्यकता नहीं है।

पाठ 16

अनुवाद

परमेश्वर असीम हैं। भौतिक सुखों से विरक्त, अत्यंत निपुण व्यक्ति ही आध्यात्मिक मूल्यों के इस ज्ञान को समझने के योग्य हैं। अतः भौतिक आसक्ति के कारण जो लोग इस स्थिति में नहीं हैं, उन्हें आपकी कृपा से परमेश्वर की दिव्य गतिविधियों के वर्णन के माध्यम से आध्यात्मिक अनुभूति के मार्ग दिखाए जाने चाहिए।

मुराद

धर्मशास्त्रीय विज्ञान एक कठिन विषय है, विशेषकर जब यह ईश्वर के दिव्य स्वरूप से संबंधित हो। यह उन लोगों के लिए नहीं है जो भौतिक गतिविधियों से अत्यधिक आसक्त हैं। केवल वे ही विशेषज्ञ, जिन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान की साधना द्वारा भौतिक गतिविधियों से लगभग विमुख होकर विमुखता प्राप्त कर ली है, इस महान विज्ञान के अध्ययन के पात्र हैं। भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि सैकड़ों-हजारों मनुष्यों में से केवल एक ही दिव्य अनुभूति प्राप्त करने योग्य है। और ऐसे हजारों दिव्य अनुभूति प्राप्त व्यक्तियों में से केवल कुछ ही ईश्वर को एक व्यक्ति के रूप में समझने वाले धर्मशास्त्रीय विज्ञान को समझ सकते हैं। इसलिए नारद श्री व्यासदेव को ईश्वर के दिव्य कार्यों का वर्णन करते हुए सीधे ईश्वर के विज्ञान का वर्णन करने की सलाह देते हैं। व्यासदेव स्वयं इस विज्ञान के ज्ञाता विशेषज्ञ हैं और भौतिक सुखों से विरक्त हैं। इसलिए इसका वर्णन करने के लिए वही सही व्यक्ति हैं, और व्यासदेव के पुत्र शुकदेव गोस्वामी इसे ग्रहण करने के लिए सही व्यक्ति हैं।

श्रीमद्-भागवतम् सर्वोच्च धार्मिक विद्या है, और इसलिए यह आम लोगों पर औषधि की तरह प्रभाव डालती है। इसमें भगवान की दिव्य गतिविधियों का वर्णन है, इसलिए भगवान और साहित्य में कोई भेद नहीं है। साहित्य भगवान का साक्षात साहित्यिक अवतार है। इस प्रकार आम लोग भगवान की गतिविधियों का वर्णन सुन सकते हैं। इससे वे भगवान से जुड़ पाते हैं और धीरे-धीरे भौतिक रोगों से मुक्त हो जाते हैं। कुशल भक्त विशेष समय और परिस्थितियों के अनुसार गैर-भक्तों को भी भक्त बनाने के नए-नए तरीके खोज सकते हैं। भक्ति सेवा एक गतिशील गतिविधि है, और कुशल भक्त भौतिकवादी लोगों के सुस्त दिमाग में इसे जगाने के कारगर साधन खोज सकते हैं। भगवान की सेवा के लिए भक्तों की ऐसी दिव्य गतिविधियाँ भौतिकवादी लोगों के मूर्ख समाज में जीवन का एक नया क्रम ला सकती हैं। भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु और उनके अनुयायियों ने इस संबंध में निपुणता प्रदर्शित की। इसी विधि का अनुसरण करके, कलह के इस युग के भौतिकवादी लोगों को शांतिपूर्ण जीवन और पारलौकिक अनुभूति के लिए व्यवस्थित किया जा सकता है।

पाठ 17

अनुवाद

जो व्यक्ति भौतिक कार्यों का त्याग करके भगवान की भक्ति में संलग्न होता है, वह अपरिपक्व अवस्था में कभी-कभी ठोकर खा सकता है, परन्तु उसके असफल होने का कोई खतरा नहीं है। दूसरी ओर, जो भक्त नहीं है, वह अपने व्यावसायिक कर्तव्यों में पूर्णतः संलग्न होने के बावजूद कुछ भी प्राप्त नहीं करता।

मुराद

मानव जाति के कर्तव्यों की बात करें तो वे असंख्य हैं। प्रत्येक मनुष्य न केवल अपने माता-पिता, परिवार, समाज, देश, मानवता, अन्य जीवित प्राणियों, देवताओं आदि के प्रति कर्तव्यबद्ध है, बल्कि महान दार्शनिकों, कवियों, वैज्ञानिकों आदि के प्रति भी कर्तव्यबद्ध है। शास्त्रों में यह कहा गया है कि व्यक्ति इन सभी कर्तव्यों का त्याग करके भगवान की सेवा में स्वयं को समर्पित कर सकता है। अतः यदि कोई ऐसा करता है और भगवान की भक्ति में सफल होता है, तो यह सर्वथा उत्तम है। परन्तु कभी-कभी ऐसा होता है कि व्यक्ति किसी क्षणिक भावना से प्रेरित होकर भगवान की सेवा में स्वयं को समर्पित कर देता है, और अंततः अनेक अन्य कारणों से अवांछित संगति के कारण सेवा के मार्ग से भटक जाता है। इतिहास में इसके अनेक उदाहरण मिलते हैं। भरत महाराज को एक हिरण से अत्यधिक आसक्ति के कारण हिरण के रूप में जन्म लेना पड़ा। उन्होंने अपने प्राण त्यागते समय भी उसी हिरण का स्मरण किया। इस प्रकार, अगले जन्म में वे हिरण बने, यद्यपि वे अपने पिछले जन्म की घटना को नहीं भूले। इसी प्रकार, चित्रकेतु भी अपने पापों के फलस्वरूप शिव के चरणों में गिर पड़े। परन्तु इन सबके बावजूद, यहाँ इस बात पर बल दिया गया है कि भगवान के चरण कमलों में शरणागत हो जाना चाहिए, चाहे गिरने की संभावना ही क्यों न हो, क्योंकि भक्ति सेवा के निर्धारित कर्तव्यों से भटक जाने पर भी व्यक्ति भगवान के चरण कमलों को कभी नहीं भूलता। एक बार भगवान की भक्ति में लीन हो जाने पर, व्यक्ति हर परिस्थिति में सेवा करता रहता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि थोड़ी सी भक्ति भी व्यक्ति को सबसे खतरनाक स्थिति से बचा सकती है। इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण मिलते हैं। अजामिला उनमें से एक हैं। अजामिला अपने प्रारंभिक जीवन में भक्त थे, परन्तु युवावस्था में वे गिर पड़े। फिर भी अंत में भगवान ने उन्हें बचा लिया।

पाठ 18

अनुवाद

जो लोग वास्तव में बुद्धिमान और दार्शनिक प्रवृत्ति के हैं, उन्हें केवल उस सार्थक लक्ष्य के लिए प्रयास करना चाहिए जो उच्चतम लोक [ब्रह्मलोक] से निम्नतम लोक [पाताल] तक भटकने से भी प्राप्त नहीं होता। जहाँ तक इंद्रिय सुख से प्राप्त होने वाले सुख की बात है, वह समय के साथ स्वतः ही प्राप्त हो जाता है, ठीक उसी प्रकार जैसे समय के साथ हमें अनचाहे दुख भी प्राप्त होते हैं।

मुराद

हर मनुष्य, हर जगह, विभिन्न प्रयासों से अधिकतम इंद्रिय सुख प्राप्त करने का प्रयास कर रहा है। कुछ लोग व्यापार, उद्योग, आर्थिक विकास, राजनीतिक वर्चस्व आदि में लगे हुए हैं, तो कुछ लोग परलोक में सुखी होने के लिए उच्च लोकों की प्राप्ति हेतु फलदायी कर्म कर रहे हैं। कहा जाता है कि चंद्रमा पर सोमरस का सेवन करने से अधिक इंद्रिय सुख प्राप्त होता है, और अच्छे दान-पुण्य से पितृलोक प्राप्त होता है। अतः इस जीवन में और परलोक में इंद्रिय सुख प्राप्त करने के अनेक साधन हैं। कुछ लोग किसी यांत्रिक व्यवस्था द्वारा चंद्रमा या अन्य ग्रहों तक पहुँचने का प्रयास कर रहे हैं, क्योंकि वे बिना अच्छे कर्म किए ही ऐसे ग्रहों पर जाने के लिए बहुत उत्सुक हैं। परन्तु ऐसा संभव नहीं है। परमेश्वर के नियमानुसार, विभिन्न कर्मों के अनुसार विभिन्न स्थानों का निर्धारण विभिन्न जीवों के लिए होता है। शास्त्रों में बताए गए अच्छे कर्मों से ही अच्छे कुल में जन्म, धन-संपत्ति, अच्छी शिक्षा और सुगठित शारीरिक संरचना प्राप्त होती है। हम यह भी देखते हैं कि इस जीवन में भी अच्छे कर्मों से ही अच्छी शिक्षा या धन प्राप्त होता है। इसी प्रकार, अगले जन्म में भी हमें ऐसे वांछनीय पद अच्छे कर्मों से ही प्राप्त होते हैं। अन्यथा, ऐसा न होता कि एक ही स्थान पर एक ही समय में जन्म लेने वाले दो व्यक्ति अपने पिछले कर्मों के अनुसार अलग-अलग पदों पर दिखाई देते। परन्तु ये सभी भौतिक पद क्षणभंगुर हैं। सर्वोच्च ब्रह्मलोक और निम्नतम पाताललोक में भी पद हमारे कर्मों के अनुसार बदलते रहते हैं। दार्शनिक प्रवृत्ति वाले व्यक्ति को ऐसे बदलते पदों से प्रलोभित नहीं होना चाहिए। उसे आनंद और ज्ञान के स्थायी जीवन में प्रवेश करने का प्रयास करना चाहिए, जहाँ उसे इस या उस ग्रह पर दुखमय भौतिक संसार में वापस आने के लिए विवश न होना पड़े। दुख और मिश्रित सुख भौतिक जीवन के दो लक्षण हैं, और ये ब्रह्मलोक और अन्य लोकों में भी प्राप्त होते हैं। ये देवताओं के जीवन में भी प्राप्त होते हैं और कुत्तों और सूअरों के जीवन में भी। सभी जीवों के दुख और मिश्रित सुख केवल भिन्न-भिन्न मात्रा और गुणवत्ता के होते हैं, परन्तु कोई भी जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग के दुखों से मुक्त नहीं है। इसी प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति का अपना नियत सुख भी होता है। इन चीजों को व्यक्तिगत प्रयासों से न तो कम किया जा सकता है और न ही ज्यादा। प्राप्त होने पर भी ये खो सकती हैं। इसलिए, इन तुच्छ बातों में समय बर्बाद नहीं करना चाहिए; बल्कि केवल ईश्वर की ओर लौटने का प्रयास करना चाहिए। यही हर किसी के जीवन का उद्देश्य होना चाहिए।

पाठ 19

अनुवाद

हे मेरे प्रिय व्यास, यद्यपि भगवान कृष्ण का कोई भक्त कभी-कभी किसी न किसी कारण से गिर जाता है, तो भी वह निश्चित रूप से अन्य लोगों (फल भोगने वालों आदि) की तरह भौतिक अस्तित्व में नहीं रहता, क्योंकि जिसने एक बार भगवान के चरण कमलों का स्वाद चख लिया हो, वह उस आनंद को बार-बार याद करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता।

मुराद

भगवान का भक्त स्वतः ही भौतिक अस्तित्व के आकर्षण से विरक्त हो जाता है क्योंकि वह रस-ग्रह है, अर्थात् जिसने भगवान कृष्ण के चरण कमलों की मिठास का स्वाद चखा है। ऐसे अनेक उदाहरण अवश्य हैं जहाँ भगवान के भक्त प्रतिकूल संगति के कारण पतित हो गए, ठीक वैसे ही जैसे कर्म करने वाले हमेशा पतन की ओर अग्रसर होते हैं। परन्तु पतन होने पर भी, भक्त को पतित कर्मी के समान नहीं समझा जाना चाहिए। कर्मी अपने कर्मों का फल भोगता है, जबकि भक्त स्वयं भगवान द्वारा निर्देशित दंड से सुधर जाता है। अनाथ का दुख और राजा के प्रिय पुत्र का दुख एक समान नहीं है। अनाथ वास्तव में गरीब इसलिए होता है क्योंकि उसकी देखभाल करने वाला कोई नहीं होता, परन्तु धनी व्यक्ति का प्रिय पुत्र, यद्यपि वह अनाथ के समान प्रतीत होता है, सदा अपने योग्य पिता की देखरेख में रहता है। भगवान का एक भक्त, गलत संगति के कारण, कभी-कभी कर्मकांड करने वालों का अनुकरण करता है। कर्मकांड करने वाले भौतिक संसार पर प्रभुत्व जमाना चाहते हैं। इसी प्रकार, एक नवदीक्षित भक्त मूर्खतापूर्वक भक्ति सेवा के बदले भौतिक शक्ति अर्जित करने का विचार करता है। ऐसे मूर्ख भक्तों को कभी-कभी स्वयं भगवान द्वारा संकट में डाल दिया जाता है। विशेष कृपा के रूप में, वे सभी भौतिक वस्तुओं को छीन लेते हैं। इस प्रकार, भ्रमित भक्त को सभी मित्र और रिश्तेदार त्याग देते हैं, और इस प्रकार वह भगवान की कृपा से फिर से होश में आता है और अपनी भक्ति सेवा को सही राह पर ले चलता है।

भगवद्गीता में यह भी कहा गया है कि ऐसे पतित भक्तों को उच्च गुणवान ब्राह्मणों के परिवार में या किसी धनी व्यापारी परिवार में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है। ऐसे भक्त को उतना सौभाग्य प्राप्त नहीं होता जितना उस भक्त को होता है जिसे भगवान द्वारा दंड दिया जाता है और जो असहाय प्रतीत होता है। भगवान की इच्छा से असहाय होने वाला भक्त अच्छे परिवारों में जन्म लेने वालों से अधिक सौभाग्यशाली होता है। अच्छे परिवार में जन्म लेने वाले पतित भक्त कम सौभाग्यशाली होने के कारण भगवान के चरण कमलों को भूल सकते हैं, परन्तु जो भक्त निर्धन अवस्था में डाला जाता है वह अधिक सौभाग्यशाली होता है क्योंकि वह अपने आप को चारों ओर से असहाय समझते हुए शीघ्र ही भगवान के चरण कमलों में लौट आता है।

शुद्ध भक्ति सेवा इतनी आध्यात्मिक रूप से आनंददायक होती है कि भक्त स्वतः ही भौतिक सुखों के प्रति उदासीन हो जाता है। यही निरंतर भक्ति सेवा में पूर्णता का लक्षण है। एक शुद्ध भक्त निरंतर भगवान श्री कृष्ण के चरण कमलों का स्मरण करता है और तीनों लोकों के समस्त ऐश्वर्य के बदले भी एक क्षण के लिए भी उन्हें नहीं भूलता।

पाठ 20

अनुवाद

परमेश्वर स्वयं ही इस ब्रह्मांड के स्वरूप हैं, फिर भी वे इससे विरक्त हैं। उन्हीं से इस ब्रह्मांड की उत्पत्ति हुई है, उन्हीं में यह समाहित है और विनाश के बाद उन्हीं में विलीन हो जाती है। आप इस सब के बारे में भलीभांति जानते हैं। मैंने तो केवल इसका संक्षिप्त विवरण दिया है।

मुराद

एक शुद्ध भक्त के लिए, मुकुंद, भगवान श्री कृष्ण की अवधारणा, साकार और निराकार दोनों है। निराकार ब्रह्मांडीय स्थिति भी मुकुंद है क्योंकि यह मुकुंद की ऊर्जा का प्रकटीकरण है। उदाहरण के लिए, एक वृक्ष एक पूर्ण इकाई है, जबकि वृक्ष के पत्ते और शाखाएँ वृक्ष के ही अंश हैं। वृक्ष के पत्ते और शाखाएँ भी वृक्ष ही हैं, लेकिन वृक्ष स्वयं न तो पत्ते हैं और न ही शाखाएँ। वैदिक मत के अनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांडीय सृष्टि ब्रह्म ही है, जिसका अर्थ है कि सब कुछ परम ब्रह्म से ही उत्पन्न होता है, इसलिए कुछ भी उससे भिन्न नहीं है। इसी प्रकार, शरीर के अंश स्वरूप हाथ और पैर शरीर कहलाते हैं, लेकिन संपूर्ण शरीर न तो हाथ है और न ही पैर। भगवान शाश्वतता, ज्ञान और सौंदर्य का दिव्य रूप हैं। और इस प्रकार भगवान की ऊर्जा से बनी सृष्टि आंशिक रूप से शाश्वत, ज्ञान से परिपूर्ण और सुंदर प्रतीत होती है। बाह्य माया के प्रभाव में आकर बद्ध जीव भौतिक प्रकृति के जाल में फँस जाते हैं। वे इसे ही सब कुछ मान लेते हैं, क्योंकि उन्हें आदि कारण भगवान का कोई ज्ञान नहीं होता। न ही उन्हें यह ज्ञान होता है कि शरीर के अंग, शरीर से अलग होकर, शरीर से जुड़े होने पर जैसे हाथ या पैर होते हैं, वैसे नहीं रह जाते। इसी प्रकार, भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा से विरक्त, ईश्वरविहीन सभ्यता भी एक अलग हुए हाथ या पैर के समान है। ऐसे अंग देखने में तो हाथ-पैर जैसे लगते हैं, पर उनका कोई कार्य नहीं होता। भगवान के भक्त श्रील व्यासदेव इस बात को भली-भांति जानते हैं। श्रील नारद उन्हें इस विचार को और विस्तार से समझाने की सलाह देते हैं, ताकि फँसे हुए जीव उनसे सीख लेकर आदि कारण भगवान को समझ सकें।

वैदिक मत के अनुसार, भगवान स्वभाव से ही पूर्ण शक्तिवान हैं, और इसलिए उनकी सर्वोच्च शक्तियाँ सदा परिपूर्ण और उन्हीं के अनुरूप हैं। आध्यात्मिक और भौतिक दोनों ही जगत और उनसे संबंधित वस्तुएँ भगवान की आंतरिक और बाह्य शक्तियों का ही प्रतिबिंब हैं। बाह्य शक्ति अपेक्षाकृत निम्न है, जबकि आंतरिक शक्ति श्रेष्ठ है। श्रेष्ठ शक्ति सजीव शक्ति है, और इसलिए वह पूर्णतः उन्हीं के अनुरूप है, परन्तु बाह्य शक्ति जड़त्वीय होने के कारण आंशिक रूप से ही उन्हीं के अनुरूप है। परन्तु दोनों ही शक्तियाँ न तो भगवान के समतुल्य हैं और न ही उनसे बड़ी हैं, जो समस्त शक्तियों के जनक हैं; ऐसी शक्तियाँ सदा उनके नियंत्रण में रहती हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे विद्युत ऊर्जा, चाहे वह कितनी भी शक्तिशाली क्यों न हो, सदा एक इंजीनियर के नियंत्रण में रहती है।

मनुष्य और सभी अन्य जीव भगवान की आंतरिक शक्तियों की उपज हैं। इस प्रकार जीव भगवान के समान ही है। परन्तु वह कभी भी भगवान के समतुल्य या उनसे श्रेष्ठ नहीं हो सकता। भगवान और जीव सभी अलग-अलग व्यक्ति हैं। भौतिक शक्तियों की सहायता से जीव भी कुछ न कुछ सृजित करते हैं, परन्तु उनकी कोई भी रचना भगवान की रचनाओं के समतुल्य या उनसे श्रेष्ठ नहीं है। मनुष्य एक छोटा सा स्पुतनिक बनाकर उसे अंतरिक्ष में फेंक सकता है, परन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि वह पृथ्वी या चंद्रमा जैसे ग्रह बनाकर उन्हें हवा में तैरा सकता है, जैसा कि भगवान करते हैं। कम ज्ञान वाले मनुष्य स्वयं को भगवान के समतुल्य होने का दावा करते हैं। वे कभी भी भगवान के समतुल्य नहीं हो सकते। ऐसा कभी संभव नहीं है। मनुष्य पूर्ण सिद्धि प्राप्त करने के बाद भी भगवान के गुणों का एक बड़ा प्रतिशत (लगभग अठहत्तर प्रतिशत तक) प्राप्त कर सकता है, परन्तु भगवान से आगे निकलना या उनके समतुल्य होना कभी संभव नहीं है। केवल रोगग्रस्त अवस्था में ही मूर्ख प्राणी स्वयं को भगवान के साथ एक होने का दावा करता है और इस प्रकार मायावी शक्ति से गुमराह हो जाता है। अतः, गुमराह प्राणियों को भगवान की सर्वोच्चता को स्वीकार करना चाहिए और उनकी प्रेममयी सेवा करने के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए। इसी उद्देश्य से उनका सृजन हुआ है। इसके बिना संसार में शांति या सुकून नहीं हो सकता। श्रील नारद ने श्रील व्यासदेव को भागवतम् में इस विचार का विस्तार से वर्णन करने का निर्देश दिया है । भगवद्गीता में भी इसी विचार को समझाया गया है: भगवान के चरण कमलों में पूर्णतः समर्पण करना। यही पूर्ण मनुष्य का एकमात्र कर्तव्य है।

पाठ 21

अनुवाद

हे प्रभु, आपकी दिव्य दृष्टि पूर्ण है। आप स्वयं भगवान के साक्षात स्वरूप के रूप में विद्यमान हैं, इसलिए आप परमात्मा को जान सकते हैं। यद्यपि आपका कोई जन्म नहीं हुआ है, फिर भी आप समस्त मानव जाति के कल्याण के लिए इस पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं। अतः, कृपया भगवान श्री कृष्ण की दिव्य लीलाओं का अधिक सजीव वर्णन कीजिए।

मुराद

श्रील व्यासदेव भगवान श्री कृष्ण के सामर्थ्यवान पूर्ण अंश अवतार हैं। वे अकारण कृपा से भौतिक संसार में पतित आत्माओं के उद्धार के लिए अवतरित हुए। पतित और विरक्त आत्माएँ भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा से विरक्त हैं। जीव भगवान के अंश हैं और वे शाश्वत रूप से भगवान के सेवक हैं। इसलिए, समस्त वैदिक साहित्य पतित आत्माओं के लाभ के लिए व्यवस्थित क्रम में रखे गए हैंऔर पतित आत्माओं का यह कर्तव्य है कि वे इन साहित्यों का लाभ उठाकर भौतिक अस्तित्व के बंधन से मुक्त हों। यद्यपि औपचारिक रूप से श्रील नारद ऋषि उनके आध्यात्मिक गुरु हैं, श्रील व्यासदेव किसी भी आध्यात्मिक गुरु पर निर्भर नहीं हैं क्योंकि सार रूप में वे सभी के आध्यात्मिक गुरु हैं। लेकिन चूंकि वे आचार्य का कार्य कर रहे हैं , इसलिए उन्होंने अपने आचरण से हमें यह सिखाया है कि आध्यात्मिक गुरु का होना आवश्यक है, भले ही वह स्वयं भगवान ही क्यों न हों। भगवान श्री कृष्ण, भगवान श्री राम और भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु, सभी भगवान के अवतारों ने औपचारिक आध्यात्मिक गुरुओं को स्वीकार किया, यद्यपि वे अपने दिव्य स्वरूप से सर्वज्ञानी थे। आम लोगों को भगवान श्री कृष्ण के चरण कमलों की ओर निर्देशित करने के लिए, स्वयं उन्होंने व्यासदेव अवतार में भगवान की दिव्य लीलाओं का वर्णन किया है।

पाठ 22

अनुवाद

विद्वान मंडलों ने इस बात पर सकारात्मक निष्कर्ष निकाला है कि ज्ञान की उन्नति का अचूक उद्देश्य, अर्थात् तपस्या, वेदों का अध्ययन, यज्ञ, भजन-कीर्तन और दान, भगवान के दिव्य वर्णन में परिणत होता है, जिनका वर्णन चुनिंदा काव्यों में किया गया है।

मुराद

मानव बुद्धि का विकास कला, विज्ञान, दर्शन, भौतिकी, रसायन विज्ञान, मनोविज्ञान, अर्थशास्त्र, राजनीति आदि क्षेत्रों में ज्ञान की उन्नति के लिए किया जाता है। ऐसे ज्ञान के संवर्धन से मानव समाज जीवन की पूर्णता प्राप्त कर सकता है। जीवन की यह पूर्णता परम सत्ता, भगवान विष्णु के अहसास में परिणत होती है। अतः श्रुति यह निर्देश देती है कि जो वास्तव में ज्ञान में उन्नत हैं, उन्हें भगवान विष्णु की सेवा की आकांक्षा रखनी चाहिए। दुर्भाग्य से, जो लोग विष्णु-माया की बाहरी सुंदरता से मोहित हो जाते हैं , वे यह नहीं समझते कि पूर्णता या आत्म-साक्षात्कार की परिणति विष्णु पर निर्भर है। विष्णु-माया का अर्थ है इंद्रिय सुख, जो क्षणभंगुर और दुखद है। जो लोग विष्णु-माया के जाल में फँसे होते हैं, वे इंद्रिय सुख के लिए ज्ञान की उन्नति का उपयोग करते हैं। श्री नारद मुनि ने समझाया है कि ब्रह्मांड की समस्त वस्तुएँ भगवान की विभिन्न शक्तियों से उत्पन्न हुई हैं, क्योंकि भगवान ने अपनी असीम शक्ति से सृष्टि की क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं को गतिमान किया है। ये सब उनकी शक्ति से उत्पन्न हुए हैं, उनकी शक्ति पर टिके हैं और अंत में उन्हीं में विलीन हो जाते हैं। अतः कोई भी वस्तु उनसे भिन्न नहीं है, परन्तु साथ ही भगवान उनसे सदा भिन्न हैं।

जब ज्ञान की उन्नति को भगवान की सेवा में लगाया जाता है, तो संपूर्ण प्रक्रिया पूर्ण हो जाती है। भगवान का स्वरूप और उनका दिव्य नाम, यश, महिमा आदि उनसे अविभाज्य हैं। इसलिए, सभी ऋषियों और भगवान के भक्तों ने यह सलाह दी है कि कला, विज्ञान, दर्शन, भौतिकी, रसायन विज्ञान, मनोविज्ञान और ज्ञान की अन्य सभी शाखाओं का विषय केवल और पूरी तरह से भगवान की सेवा में ही लगाया जाना चाहिए। कला, साहित्य, कविता, चित्रकला आदि का उपयोग भगवान की महिमा करने के लिए किया जा सकता है। कथाकार, कवि और प्रसिद्ध साहित्यकार सामान्यतः इंद्रिय सुख से संबंधित विषयों पर लिखते हैं, लेकिन यदि वे भगवान की सेवा की ओर मुड़ें तो वे भगवान की दिव्य लीलाओं का वर्णन कर सकते हैं। वाल्मीकि एक महान कवि थे, और इसी प्रकार व्यासदेव एक महान लेखक हैं, और दोनों ने स्वयं को पूरी तरह से भगवान की दिव्य लीलाओं का वर्णन करने में लगाया और ऐसा करके अमर हो गए। इसी प्रकार, विज्ञान और दर्शन को भी भगवान की सेवा में लगाया जाना चाहिए। इंद्रिय सुख के लिए निरर्थक काल्पनिक सिद्धांतों को प्रस्तुत करने का कोई लाभ नहीं है। दर्शन और विज्ञान का उपयोग भगवान की महिमा स्थापित करने के लिए किया जाना चाहिए। उन्नत लोग विज्ञान के माध्यम से परम सत्य को समझने के लिए उत्सुक रहते हैं, इसलिए एक महान वैज्ञानिक को वैज्ञानिक आधार पर भगवान के अस्तित्व को सिद्ध करने का प्रयास करना चाहिए। इसी प्रकार, दार्शनिक चिंतन का उपयोग परम सत्य को सजीव और सर्वशक्तिमान के रूप में स्थापित करने के लिए किया जाना चाहिए। इसी प्रकार, ज्ञान की अन्य सभी शाखाओं को भी सदा भगवान की सेवा में लगे रहना चाहिए। भगवद्गीता में भी यही बात कही गई है। भगवान की सेवा में न लगा हुआ सभी ज्ञान अज्ञान है। उन्नत ज्ञान का वास्तविक उपयोग भगवान की महिमा स्थापित करना है, और यही इसका वास्तविक अर्थ है। भगवान की सेवा में लगा वैज्ञानिक ज्ञान और इसी प्रकार की सभी गतिविधियाँ वास्तव में हरि-कीर्तन हैं, अर्थात् भगवान की महिमा का प्रचार।

पाठ 23

अनुवाद

हे मुनि, पिछली सहस्राब्दी में मेरा जन्म एक ऐसी दासी के पुत्र के रूप में हुआ था जो वेदांत के सिद्धांतों का पालन करने वाले ब्राह्मणों की सेवा में लगी हुई थी। वर्षा ऋतु के चार महीनों के दौरान जब वे साथ रह रहे थे, तब मैं उनकी व्यक्तिगत सेवा में लगा हुआ था।

मुराद

भगवान की भक्ति से परिपूर्ण वातावरण के चमत्कार का वर्णन श्री नारद मुनि ने यहाँ संक्षेप में किया है। वे अत्यंत साधारण माता-पिता के पुत्र थे। उन्हें उचित शिक्षा प्राप्त नहीं हुई थी। फिर भी, क्योंकि उनकी संपूर्ण ऊर्जा भगवान की सेवा में लगी हुई थी, वे अमर ऋषि बन गए। भक्ति की यही शक्ति है। जीव भगवान की असीम ऊर्जा हैं, इसलिए उनका सदुपयोग भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में होना चाहिए। जब ऐसा नहीं किया जाता, तो माया नामक स्थिति उत्पन्न होती है। अतः, जैसे ही व्यक्ति अपनी संपूर्ण ऊर्जा को इंद्रिय सुखों के बजाय भगवान की सेवा में लगाता है, माया का भ्रम तुरंत दूर हो जाता है। श्री नारद मुनि के पिछले जन्म के व्यक्तिगत उदाहरण से यह स्पष्ट है कि भगवान की सेवा उनके सच्चे सेवकों की सेवा से शुरू होती है। भगवान कहते हैं कि उनके सेवकों की सेवा उनकी व्यक्तिगत सेवा से श्रेष्ठ है। भक्त की सेवा भगवान की सेवा से कहीं अधिक मूल्यवान है। इसलिए, व्यक्ति को भगवान के सच्चे सेवक का चयन करना चाहिए जो निरंतर उनकी सेवा में लगा रहता हो, ऐसे सेवक को अपना आध्यात्मिक गुरु मानकर स्वयं उनकी सेवा में संलग्न होना चाहिए। ऐसा आध्यात्मिक गुरु वह पारदर्शी माध्यम है जिसके द्वारा भगवान का दर्शन किया जा सकता है, जो भौतिक इंद्रियों की कल्पना से परे हैं। सच्चे आध्यात्मिक गुरु की सेवा करने से, भगवान सेवा के अनुपात में स्वयं को प्रकट करने के लिए सहमत होते हैं। भगवान की सेवा में मानव ऊर्जा का उपयोग मोक्ष का प्रगतिशील मार्ग है। सच्चे आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भगवान से संबंधित सेवा करते ही संपूर्ण ब्रह्मांड भगवान के समान हो जाता है। कुशल आध्यात्मिक गुरु भगवान की महिमा के लिए हर चीज का उपयोग करने की कला जानते हैं, और इसलिए उनके मार्गदर्शन में भगवान के सेवक की दिव्य कृपा से संपूर्ण संसार आध्यात्मिक निवास में परिवर्तित हो सकता है।

पाठ 24

अनुवाद

यद्यपि वे स्वभाव से निष्पक्ष थे, फिर भी वेदांत के उन अनुयायियों ने मुझ पर अपनी अकारण कृपा बरसाई। जहाँ तक मेरी बात है, मैं संयमी था और खेल-कूद से मेरा कोई लगाव नहीं था, भले ही मैं लड़का था। इसके अलावा, मैं शरारती नहीं था और आवश्यकता से अधिक बोलता भी नहीं था।

मुराद

भगवद्गीता में भगवान कहते हैं, “सारे वेद मेरी खोज में लगे हैं।” भगवान श्री चैतन्य कहते हैं कि वेदों के विषय केवल तीन हैं: जीवों का भगवान से संबंध स्थापित करना, भक्ति सेवा में संबंधित कर्तव्यों का पालन करना और इस प्रकार परम लक्ष्य, भगवान तक पहुँचना। इस प्रकार, वेदांतवादी, या वेदांत के अनुयायी , भगवान के शुद्ध भक्तों को दर्शाते हैं। ऐसे वेदांतवादी, या भक्ति-वेदांत, भक्ति सेवा के दिव्य ज्ञान को वितरित करने में निष्पक्ष होते हैं। उनके लिए कोई शत्रु या मित्र नहीं है; कोई शिक्षित या अशिक्षित नहीं है। कोई विशेष रूप से अनुकूल या प्रतिकूल नहीं है। भक्ति-वेदांत देखते हैं कि आम लोग अपना समय व्यर्थ की इंद्रिय सुखों में बर्बाद कर रहे हैं। उनका उद्देश्य अज्ञानी जनसमूह को भगवान के साथ खोए हुए संबंध को पुनः स्थापित करने में मदद करना है। इस प्रयास से सबसे विरक्त आत्मा भी आध्यात्मिक जीवन के प्रति जागृत हो जाती है, और इस प्रकार भक्ति-वेदांतों द्वारा दीक्षा प्राप्त करके, आम लोग धीरे-धीरे पारलौकिक अनुभूति के मार्ग पर अग्रसर होते हैं। इसलिए वेदांत-वादियों ने बालक को आत्मसंयमित होने और बचपन के खेल-कूद आदि से विरक्त होने से पहले ही दीक्षा दे दी। लेकिन दीक्षा से पहले ही वह (लड़का) अनुशासन में और अधिक निपुण हो गया, जो इस मार्ग पर प्रगति करने के इच्छुक व्यक्ति के लिए अत्यंत आवश्यक है। वर्णाश्रम-धर्म प्रणाली में, जो वास्तविक मानव जीवन का आरंभ है, पाँच वर्ष की आयु के बाद छोटे लड़कों को गुरु के आश्रम में ब्रह्मचारी बनने के लिए भेजा जाता है, जहाँ इन बातों को प्रत्येक लड़के को व्यवस्थित रूप से सिखाया जाता है, चाहे वह राजा का पुत्र हो या साधारण नागरिक का पुत्र। यह प्रशिक्षण न केवल राज्य के अच्छे नागरिक बनाने के लिए अनिवार्य था, बल्कि लड़कों के भावी जीवन को आध्यात्मिक अनुभूति के लिए तैयार करने के लिए भी आवश्यक था। वर्णाश्रम प्रणाली के अनुयायियों के बच्चों के लिए इंद्रिय सुखों से भरा लापरवाह जीवन अज्ञात था। यहां तक कि पिता द्वारा माता के गर्भ में रखे जाने से पहले ही लड़के में आध्यात्मिक ज्ञान का संचार कर दिया जाता था। लड़के को भौतिक बंधनों से मुक्त कराने में पिता और माता दोनों की ही जिम्मेदारी थी। यही सफल परिवार नियोजन की प्रक्रिया है। इसका उद्देश्य पूर्णता के लिए संतान उत्पन्न करना है। आत्म-संयम, अनुशासन और पूर्ण आज्ञाकारिता के बिना कोई भी आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का पालन करने में सफल नहीं हो सकता, और ऐसा किए बिना कोई भी भगवान के धाम नहीं लौट सकता।

पाठ 25

अनुवाद

एक बार, उनकी अनुमति से, मैंने उनके भोजन का बचा हुआ भाग ग्रहण किया, और ऐसा करने से मेरे सभी पाप तुरंत नष्ट हो गए। इस प्रकार इस कार्य में लगने से मेरा हृदय शुद्ध हो गया, और उस समय आध्यात्मिक दर्शन का स्वरूप मुझे अत्यंत आकर्षक लगने लगा।

मुराद

शुद्ध भक्ति उतनी ही संक्रामक होती है, अच्छे अर्थ में, जितनी संक्रामक बीमारियाँ। शुद्ध भक्त सभी प्रकार के पापों से मुक्त होता है। भगवान परम पवित्र हैं, और जब तक कोई भौतिक गुणों के संक्रमण से मुक्त न हो, तब तक वह भगवान का शुद्ध भक्त नहीं बन सकता। ऊपर वर्णित भक्ति-वेदांत शुद्ध भक्त थे, और बालक उनके संगति और उनके द्वारा ग्रहण किए गए भोजन के अवशेष खाने से उनकी पवित्रता के गुणों से संक्रमित हो गया। ऐसे अवशेष शुद्ध भक्तों की अनुमति के बिना भी ग्रहण किए जा सकते हैं। कभी-कभी छद्म भक्त भी होते हैं, और उनसे बहुत सावधान रहना चाहिए। भक्ति सेवा में प्रवेश करने में कई बाधाएँ आती हैं। लेकिन शुद्ध भक्तों की संगति से ये सभी बाधाएँ दूर हो जाती हैं। नवदीक्षित भक्त व्यावहारिक रूप से शुद्ध भक्त के दिव्य गुणों से समृद्ध हो जाता है, जिसका अर्थ है भगवान के नाम, यश, गुणों, लीलाओं आदि के प्रति आकर्षण। शुद्ध भक्त के गुणों का संक्रमण होने का अर्थ है भगवान की दिव्य गतिविधियों में निरंतर शुद्ध भक्ति का स्वाद ग्रहण करना। यह दिव्य स्वाद तुरंत ही सभी भौतिक वस्तुओं को अरुचिकर बना देता है। इसलिए शुद्ध भक्त भौतिक गतिविधियों से बिल्कुल भी आकर्षित नहीं होता। भक्ति मार्ग में सभी पापों और बाधाओं के दूर होने के बाद, व्यक्ति आकर्षित हो सकता है, स्थिरता प्राप्त कर सकता है, पूर्ण स्वाद प्राप्त कर सकता है, दिव्य भावों का अनुभव कर सकता है और अंत में भगवान की प्रेममयी सेवा के तल पर स्थित हो सकता है। ये सभी अवस्थाएँ शुद्ध भक्तों के संगति से विकसित होती हैं, और यही इस श्लोक का सार है।

पाठ 26

अनुवाद

हे व्यासदेव, उस संगति में और उन महान वेदांतियों की कृपा से, मुझे भगवान कृष्ण की आकर्षक गतिविधियों का वर्णन सुनने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। और इस प्रकार ध्यानपूर्वक सुनते हुए, भगवान के व्यक्तित्व के बारे में सुनने की मेरी रुचि दिन-प्रतिदिन बढ़ती गई।

मुराद

भगवान श्री कृष्ण, जो परम पुरुषोत्तम हैं, न केवल अपने व्यक्तिगत स्वरूप से, बल्कि अपनी दिव्य लीलाओं से भी आकर्षक हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि परम पुरुष अपने नाम, यश, रूप, लीलाओं, सामग्रियों, उपकरणों आदि से ही परम हैं। भगवान अपनी अकारण कृपा से इस भौतिक संसार में अवतरित होते हैं और मनुष्य रूप में अपनी विभिन्न दिव्य लीलाओं का प्रदर्शन करते हैं ताकि उनकी ओर आकर्षित मनुष्य परमेश्वर के धाम लौट सकें। मनुष्य स्वभावतः सांसारिक गतिविधियों में लिप्त विभिन्न व्यक्तित्वों के इतिहास और वृत्तांत सुनने के लिए प्रवृत्त होते हैं, यह जाने बिना कि ऐसे संगति से वे अपना बहुमूल्य समय व्यर्थ करते हैं और सांसारिक स्वभाव के तीन गुणों के आदी हो जाते हैं। समय व्यर्थ करने के बजाय, व्यक्ति भगवान की दिव्य लीलाओं पर ध्यान केंद्रित करके आध्यात्मिक सफलता प्राप्त कर सकता है। भगवान की लीलाओं का वर्णन सुनने से व्यक्ति सीधे भगवान से संपर्क स्थापित कर सकता है, और जैसा कि पहले बताया गया है, भगवान के बारे में सुनने से सांसारिक प्राणी के सभी संचित पाप धुल जाते हैं। इस प्रकार सभी पापों से मुक्त होकर, श्रोता धीरे-धीरे सांसारिक संगति से मुक्त हो जाता है और भगवान के स्वरूप की ओर आकर्षित हो जाता है। नारद मुनि ने अपने व्यक्तिगत अनुभव से इसका वर्णन किया है। इसका सार यह है कि केवल भगवान की लीलाओं के बारे में सुनने मात्र से ही व्यक्ति भगवान के सहभागी बन सकता है। नारद मुनि को शाश्वत जीवन, असीमित ज्ञान और असीम आनंद प्राप्त है, और वे बिना किसी प्रतिबंध के भौतिक और आध्यात्मिक जगत में विचरण कर सकते हैं। व्यक्ति केवल सही स्रोतों से भगवान की दिव्य लीलाओं को ध्यानपूर्वक सुनकर ही जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है, जैसे श्री नारद ने अपने पिछले जन्म में शुद्ध भक्तों ( भक्ति-वेदांतों ) से उन्हें सुना था। भक्तों के समूह में सुनने की यह प्रक्रिया कलियुग में विशेष रूप से अनुशंसित है।

पाठ 27

अनुवाद

हे महान ऋषि, भगवान के स्वरूप का प्रत्यक्ष अनुभव होते ही, भगवान के स्तुतिगान के प्रति मेरा ध्यान अविचल हो गया। और जैसे-जैसे मेरा अनुभव विकसित हुआ, मुझे यह अहसास हुआ कि मैंने अपने अज्ञान के कारण ही स्थूल और सूक्ष्म आवरण ग्रहण किए थे, क्योंकि भगवान और मैं दोनों ही दिव्य हैं।

मुराद

भौतिक अस्तित्व में अज्ञान की तुलना अंधकार से की गई है, और समस्त वैदिक ग्रंथों में भगवान की तुलना सूर्य से की गई है। जहाँ प्रकाश है, वहाँ अंधकार नहीं हो सकता। भगवान की लीलाओं का श्रवण स्वयं भगवान के साथ दिव्य संगति है, क्योंकि भगवान और उनकी दिव्य लीलाओं में कोई अंतर नहीं है। परम प्रकाश के साथ संगति करना समस्त अज्ञान का नाश है। अज्ञान के कारण ही बद्ध जीव यह गलत सोचता है कि वह और भगवान दोनों भौतिक प्रकृति की उपज हैं। परन्तु वास्तव में भगवान और जीव दिव्य हैं, और उनका भौतिक प्रकृति से कोई संबंध नहीं है। जब अज्ञान दूर हो जाता है और यह पूर्णतः सिद्ध हो जाता है कि भगवान के बिना कुछ भी विद्यमान नहीं है, तब अज्ञान का नाश होता है। चूँकि स्थूल और सूक्ष्म शरीर भगवान से ही उत्पन्न हुए हैं, इसलिए प्रकाश का ज्ञान व्यक्ति को इन दोनों को भगवान की सेवा में लगाने में सक्षम बनाता है। स्थूल शरीर को भगवान की सेवा में लगाना चाहिए (जैसे जल लाना, मंदिर की सफाई करना या प्रणाम करना आदि)। अर्चना का मार्ग, यानी मंदिर में भगवान की उपासना करना, स्थूल शरीर को भगवान की सेवा में लगाना है। इसी प्रकार, सूक्ष्म मन को भगवान की दिव्य लीलाओं को सुनने, उन पर मनन करने, उनके नाम का जप करने आदि में लगाना चाहिए। ये सभी क्रियाएं दिव्य हैं। स्थूल या सूक्ष्म इंद्रियों में से किसी को भी अन्य क्रिया में नहीं लगाना चाहिए। दिव्य लीलाओं का ऐसा अनुभव भक्ति सेवा में अनेक वर्षों के परिश्रम से ही संभव है, परन्तु केवल सुनने मात्र से ही भगवान के प्रति प्रेम उत्पन्न हो जाता है, जैसा कि नारद मुनि में हुआ था।

पाठ 28

अनुवाद

इस प्रकार, वर्षा ऋतु और शरद ऋतु के दौरान, मुझे इन महान संतों को भगवान हरि की शुद्ध महिमा का निरंतर गुणगान करते सुनने का अवसर मिला। जैसे ही मेरी भक्तिमयी सेवा का प्रवाह शुरू हुआ, रजोगुण और तमोगुणों का आवरण हट गया।

मुराद

परमेश्वर के प्रति दिव्य प्रेममयी सेवा प्रत्येक जीव का स्वाभाविक झुकाव है। यह प्रवृत्ति सभी में सुप्त अवस्था में होती है, परन्तु भौतिक प्रकृति के साथ रहने के कारण रजोगुण और तमोगुण अनादिकाल से इसे ढके रहते हैं। यदि परमेश्वर और उनके परम पूज्य भक्तों की कृपा से किसी जीव को परमेश्वर के शुद्ध भक्तों के साथ संगति करने का सौभाग्य प्राप्त हो और उसे परमेश्वर की शुद्ध महिमा सुनने का अवसर मिले, तो निःसंदेह भक्तिमयी सेवा नदी के प्रवाह के समान प्रवाहित होती है। जैसे नदी समुद्र तक बहती रहती है, वैसे ही शुद्ध भक्तिमयी सेवा शुद्ध भक्तों के संगति से बहते हुए परम लक्ष्य, अर्थात् परमेश्वर के दिव्य प्रेम तक पहुँचती है। ऐसी भक्तिमयी सेवा कभी रुकती नहीं, बल्कि अनंत काल तक बढ़ती ही रहती है। भक्तिमयी सेवा का प्रवाह इतना शक्तिशाली होता है कि देखने वाला भी रजोगुण और तमोगुण के प्रभाव से मुक्त हो जाता है। इस प्रकार प्रकृति के ये दोनों गुण दूर हो जाते हैं और जीव अपने मूल स्थान पर पहुँचकर मुक्त हो जाता है।

पाठ 29

अनुवाद

मैं उन ऋषियों से अत्यंत आसक्त था। मेरा व्यवहार सौम्य था और उनकी सेवा में मेरे सभी पाप धुल गए थे। मेरे हृदय में उनके प्रति अटूट आस्था थी। मैंने अपनी इंद्रियों को वश में कर लिया था और तन-मन से उनका पूर्णतया अनुसरण करता था।

मुराद

ये वे आवश्यक योग्यताएँ हैं जो एक ऐसे भावी उम्मीदवार में होनी चाहिए जो शुद्ध, निष्कलंक भक्त बनने की आशा रखता हो। ऐसे उम्मीदवार को हमेशा शुद्ध भक्तों की संगति में रहना चाहिए। उसे किसी छद्म भक्त के बहकावे में नहीं आना चाहिए। उसे स्वयं सरल और विनम्र होना चाहिए ताकि वह ऐसे शुद्ध भक्त के उपदेशों को ग्रहण कर सके। शुद्ध भक्त वह आत्मा है जो पूरी तरह से भगवान के प्रति समर्पित होती है। वह भगवान को सर्वोच्च स्वामी और सभी को उनका सेवक मानता है। और केवल शुद्ध भक्तों की संगति से ही सांसारिक संगति से संचित सभी पापों से मुक्ति मिल सकती है। नवदीक्षित भक्त को शुद्ध भक्त की निष्ठापूर्वक सेवा करनी चाहिए, और उसे अत्यंत आज्ञाकारी होना चाहिए तथा उनके निर्देशों का कड़ाई से पालन करना चाहिए। ये उस भक्त के लक्षण हैं जो अपने जीवनकाल में ही सफलता प्राप्त करने के लिए दृढ़ संकल्पित है।

पाठ 30

अनुवाद

उनके जाने के समय, उन भक्ति-वेदांतियों ने, जो निर्धन आत्माओं के प्रति अत्यंत दयालु हैं, मुझे उस अत्यंत गोपनीय विषय का उपदेश दिया, जिसका उपदेश स्वयं भगवान ने दिया है।

मुराद

एक सच्चा वेदांती, या भक्ति-वेदांत, अपने अनुयायियों को ठीक उसी प्रकार उपदेश देता है जैसे स्वयं भगवान ने दिया है। भगवान ने भगवद्गीता और अन्य सभी शास्त्रों में स्पष्ट रूप से मनुष्यों को केवल भगवान का अनुसरण करने का निर्देश दिया है। भगवान ही सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता और संहारक हैं। संपूर्ण सृष्टि उनकी इच्छा से विद्यमान है, और उनकी इच्छा से ही सृष्टि के अंत में वे अपने समस्त सामग्रियों सहित अपने शाश्वत धाम में निवास करेंगे। सृष्टि से पूर्व वे शाश्वत धाम में विद्यमान थे, और संहार के बाद भी वे वहीं निवास करते रहेंगे। अतः वे सृजित प्राणियों में से नहीं हैं। वे दिव्य हैं। भगवद्गीता में भगवान कहते हैं कि अर्जुन को उपदेश दिए जाने से बहुत समय पहले, वही उपदेश सूर्य देव को दिया गया था, और समय बीतने के साथ, वही उपदेश गलत तरीके से ग्रहण किए जाने और विलीन हो जाने के कारण, पुनः अर्जुन को दिया गया क्योंकि वह उनका पूर्ण भक्त और मित्र था। इसलिए, भगवान के उपदेश केवल भक्तों द्वारा ही समझे जा सकते हैं, किसी और द्वारा नहीं। निराकारवादी, जिसे भगवान के दिव्य स्वरूप का कोई ज्ञान नहीं है, भगवान के इस अत्यंत गोपनीय संदेश को नहीं समझ सकता। यहाँ "अत्यंत गोपनीय" शब्द का विशेष महत्व है क्योंकि भक्ति सेवा का ज्ञान निराकार ब्रह्म के ज्ञान से कहीं अधिक श्रेष्ठ है। ज्ञानम् का अर्थ है सामान्य ज्ञान या ज्ञान की कोई भी शाखा। यह ज्ञान निराकार ब्रह्म के ज्ञान तक विकसित होता है। इससे ऊपर, जब यह भक्ति से आंशिक रूप से मिश्रित होता है, तो ऐसा ज्ञान परमात्मा, या सर्वव्यापी ईश्वर के ज्ञान तक विकसित होता है। यह और भी गोपनीय है। लेकिन जब ऐसा ज्ञान शुद्ध भक्ति सेवा में परिवर्तित हो जाता है और दिव्य ज्ञान के गोपनीय भाग को प्राप्त कर लिया जाता है, तो इसे अत्यंत गोपनीय ज्ञान कहा जाता है। यह अत्यंत गोपनीय ज्ञान भगवान ने ब्रह्मा, अर्जुन, उद्धव आदि को प्रदान किया था।

पाठ 31

अनुवाद

उस गुप्त ज्ञान से, मैं सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता और संहारक भगवान श्री कृष्ण की शक्ति के प्रभाव को स्पष्ट रूप से समझ सका। इसे जानकर, व्यक्ति उनके पास लौट सकता है और उनसे व्यक्तिगत रूप से मिल सकता है।

मुराद

भक्ति सेवा या परम गोपनीय ज्ञान से, कोई भी आसानी से समझ सकता है कि भगवान की विभिन्न शक्तियाँ कैसे कार्य करती हैं। उनकी एक शक्ति भौतिक जगत को प्रकट करती है; उनकी दूसरी (श्रेष्ठ) शक्ति आध्यात्मिक जगत को प्रकट करती है। और उनकी मध्यवर्ती शक्ति उन जीवों को प्रकट करती है जो उपर्युक्त शक्तियों में से किसी एक की सेवा में लगे हुए हैं। भौतिक शक्ति की सेवा करने वाले जीव जीवन और सुख के लिए कठिन संघर्ष करते हैं, जो उन्हें भ्रम के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। परन्तु आध्यात्मिक शक्ति में रहने वाले जीव शाश्वत जीवन, पूर्ण ज्ञान और शाश्वत आनंद में भगवान की प्रत्यक्ष सेवा के अधीन होते हैं। भगवान चाहते हैं, जैसा कि उन्होंने भगवद्गीता में प्रत्यक्ष रूप से कहा है, कि भौतिक शक्ति के राज्य में सड़ रहे सभी बद्ध जीव भौतिक जगत के सभी कार्यों का त्याग करके उनके पास लौट आएं। यह ज्ञान का परम गोपनीय भाग है। परन्तु इसे केवल शुद्ध भक्त ही समझ सकते हैं, और केवल ऐसे भक्त ही भगवान के राज्य में प्रवेश करते हैं ताकि उन्हें व्यक्तिगत रूप से देख सकें और उनकी व्यक्तिगत रूप से सेवा कर सकें। इसका प्रत्यक्ष उदाहरण स्वयं नारद हैं, जिन्होंने शाश्वत ज्ञान और शाश्वत आनंद की इस अवस्था को प्राप्त किया। और इसके मार्ग और साधन सभी के लिए खुले हैं, बशर्ते कि कोई श्री नारद मुनि के पदचिन्हों पर चलने के लिए सहमत हो। श्रुति के अनुसार, परमेश्वर के पास असीमित शक्तियाँ हैं (उनके प्रयास के बिना), और इनका वर्णन ऊपर बताए गए तीन मुख्य शीर्षकों के अंतर्गत किया गया है।

पाठ 32

अनुवाद

हे ब्राह्मण व्यासदेव, विद्वानों का यह मत है कि समस्त कष्टों और दुखों को दूर करने का सर्वोत्तम उपाय अपने कार्यों को भगवान श्री कृष्ण की सेवा में समर्पित करना है।

मुराद

श्री नारद मुनि ने स्वयं अनुभव किया है कि मोक्ष का मार्ग खोलने या जीवन के सभी दुखों से मुक्ति पाने का सबसे व्यवहार्य और व्यावहारिक तरीका भगवान की दिव्य गतिविधियों को सही और प्रामाणिक स्रोतों से विनम्रतापूर्वक सुनना है। यही एकमात्र उपाय है। संपूर्ण भौतिक जगत दुखों से भरा है। मूर्ख लोगों ने अपने छोटे से दिमाग से शरीर और मन से संबंधित, प्राकृतिक गड़बड़ी से संबंधित और अन्य जीवों से संबंधित तीन प्रकार के दुखों को दूर करने के लिए अनेक उपाय गढ़े हैं। संपूर्ण विश्व इन दुखों से बाहर निकलने के लिए बहुत संघर्ष कर रहा है, लेकिन मनुष्य यह नहीं जानते कि भगवान की स्वीकृति के बिना कोई भी योजना या उपाय वास्तव में वांछित शांति और सुकून नहीं ला सकता। किसी रोगी को चिकित्सा उपचार द्वारा ठीक करने का उपाय व्यर्थ है यदि वह भगवान द्वारा स्वीकृत न हो। उपयुक्त नाव से नदी या समुद्र पार करना कोई उपाय नहीं है यदि वह भगवान द्वारा स्वीकृत न हो। हमें यह सर्वविदित होना चाहिए कि भगवान ही परम निर्णायक हैं, और इसलिए हमें परम सफलता प्राप्त करने या सफलता केमार्ग में आने वाली बाधाओं को दूर करने के लिए अपने सभी प्रयासों को भगवान की कृपा में समर्पित करना चाहिए। भगवान सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और सर्वत्र विद्यमान हैं। वे सभी अच्छे या बुरे परिणामों के परम निर्णायक हैं। इसलिए हमें अपने कार्यों को भगवान की कृपा में समर्पित करना सीखना चाहिए और उन्हें निराकार ब्रह्म, परमात्मा या परम पुरुष के रूप में स्वीकार करना चाहिए। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि व्यक्ति क्या है। उसे अपना सब कुछ भगवान की सेवा में समर्पित करना चाहिए। यदि कोई विद्वान, वैज्ञानिक, दार्शनिक, कवि आदि है, तो उसे अपने ज्ञान का उपयोग भगवान की सर्वोच्चता स्थापित करने के लिए करना चाहिए। जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में भगवान की शक्ति का अध्ययन करने का प्रयास करें। केवल आंशिक ज्ञान संचय से उनकी निंदा न करें और उनके समान बनने या उनका स्थान ग्रहण करने का प्रयास न करें। यदि कोई प्रशासक, राजनेता, योद्धा, राजनीतिज्ञ आदि है, तो उसे राजनीति में भगवान की सर्वोच्चता स्थापित करने का प्रयास करना चाहिए। श्री अर्जुन की तरह भगवान के लिए युद्ध करो। प्रारंभ में, महान योद्धा श्री अर्जुन ने युद्ध करने से इनकार कर दिया था, लेकिन जब भगवान ने उन्हें समझाया कि युद्ध आवश्यक है, तो श्री अर्जुन ने अपना निर्णय बदल दिया और उनके लिए युद्ध किया। इसी प्रकार, यदि कोई व्यापारी, उद्योगपति, किसान आदि है, तो उसे अपनी मेहनत से अर्जित धन को भगवान के कार्य में लगाना चाहिए। हमेशा यह सोचें कि जो धन अर्जित किया गया है वह भगवान का धन है। धन को भाग्य की देवी (लक्ष्मी) माना जाता है, और भगवान नारायण, या लक्ष्मी के पति हैं। लक्ष्मी को भगवान नारायण की सेवा में लगाने का प्रयास करें और सुखी रहें। जीवन के हर क्षेत्र में भगवान को जानने का यही तरीका है। अंततः, सबसे अच्छा यही है कि सभी भौतिक गतिविधियों से मुक्ति पाकर स्वयं को पूरी तरह से भगवान की दिव्य लीलाओं को सुनने में लगा दिया जाए।लेकिन यदि ऐसा अवसर न मिले, तो व्यक्ति को उन सभी कार्यों में प्रभु की सेवा करने का प्रयास करना चाहिए जिनमें उसकी विशेष रुचि हो, और यही शांति और समृद्धि का मार्ग है।इस श्लोक में 'संसूचितम्' शब्द का भी विशेष महत्व है। यह सोचना कतई गलत है कि नारद की अनुभूति मात्र एक बचकानी कल्पना थी। ऐसा बिल्कुल नहीं है। यह अनुभूति विद्वान और ज्ञानी विद्वानों द्वारा भी साकार की गई है, और यही ' संसूचितम्' शब्द का वास्तविक अर्थ है।

पाठ 33

अनुवाद

हे नेक आत्मा, क्या किसी चीज का चिकित्सीय उपयोग करने से वही बीमारी ठीक नहीं हो जाती जो उसी चीज के कारण हुई हो?

मुराद

एक कुशल चिकित्सक अपने रोगी का उपचार औषधीय आहार से करता है। उदाहरण के लिए, दूध से बने उत्पाद कभी-कभी आंतों में गड़बड़ी पैदा करते हैं, लेकिन उसी दूध को दही में बदलकर और उसमें कुछ अन्य औषधीय तत्व मिलाकर ऐसी गड़बड़ी को ठीक किया जा सकता है। इसी प्रकार, भौतिक जीवन के तीन प्रकार के दुखों को केवल भौतिक गतिविधियों से कम नहीं किया जा सकता। ऐसी गतिविधियों को आध्यात्मिक बनाना आवश्यक है, जैसे आग से लोहा लाल गर्म होता है और इस प्रकार अग्नि क्रिया शुरू होती है। इसी प्रकार, किसी वस्तु की भौतिक धारणा भगवान की सेवा में लगाते ही तुरंत बदल जाती है। यही आध्यात्मिक सफलता का रहस्य है। हमें भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की कोशिश नहीं करनी चाहिए और न ही भौतिक वस्तुओं का त्याग करना चाहिए। किसी भी बुरी स्थिति का सर्वोत्तम उपयोग करने का सबसे अच्छा तरीका है कि हर चीज को परम आध्यात्मिक सत्ता के संबंध में उपयोग किया जाए। सब कुछ परम आत्मा से उत्पन्न होता है, और अपनी असीम शक्ति से वे आत्मा को पदार्थ में और पदार्थ को आत्मा में परिवर्तित कर सकते हैं। इसलिए, भगवान की महान इच्छा से एक भौतिक वस्तु (तथाकथित) तुरंत आध्यात्मिक शक्ति में परिवर्तित हो जाती है। इस प्रकार के परिवर्तन के लिए आवश्यक शर्त यह है कि हम तथाकथित भौतिक वस्तुओं को आत्मा की सेवा में लगाएं। यही हमारे भौतिक रोगों का उपचार करने और स्वयं को उस आध्यात्मिक स्तर तक ले जाने का मार्ग है जहाँ दुख, विलाप और भय का कोई स्थान नहीं है। जब सब कुछ इस प्रकार भगवान की सेवा में लगा दिया जाता है, तब हम यह अनुभव कर सकते हैं कि परम ब्रह्म के सिवा कुछ भी नहीं है। इस प्रकार हमें वैदिक मंत्र "सब कुछ ब्रह्म है" का ज्ञान प्राप्त होता है।

पाठ 34

अनुवाद

इस प्रकार जब मनुष्य के सभी कार्य प्रभु की सेवा में समर्पित होते हैं, तो वे ही कार्य जो उसकी शाश्वत गुलामी का कारण बने, कर्म के वृक्ष को नष्ट करने वाले बन जाते हैं।

मुराद

कर्मों के फल में निरंतर लगे रहने की प्रवृत्ति को भगवद्गीता में बरगद के वृक्ष से तुलना की गई है, क्योंकि इसकी जड़ें अत्यंत गहरी होती हैं। जब तक कर्मों के फल भोगने की प्रवृत्ति बनी रहती है, तब तक व्यक्ति को अपने कर्मों के स्वरूप के अनुसार एक शरीर या स्थान से दूसरे शरीर या स्थान में जन्म-मृत्यु का चक्र चलता रहता है। भोगने की प्रवृत्ति को भगवान के कार्य में परिणत किया जा सकता है। ऐसा करने से व्यक्ति का कर्म-योग में परिवर्तित हो जाता है, अर्थात् वह मार्ग जिससे व्यक्ति अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुसार कर्म करते हुए आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त कर सकता है। यहाँ ' आत्मा' शब्द सभी प्रकार के कर्मों को दर्शाता है। निष्कर्ष यह है कि जब सभी कर्मों और अन्य कर्मों का फल भगवान की सेवा से जुड़ जाता है, तो वह आगे कर्म उत्पन्न करना बंद कर देता है और धीरे-धीरे दिव्य भक्ति सेवा में विकसित हो जाता है, जो न केवल कर्म रूपी बरगद के वृक्ष की जड़ को पूरी तरह से काट देता है, बल्कि कर्म करने वाले को भगवान के चरण कमलों तक भी ले जाता है।

संक्षेप में, सर्वप्रथम शुद्ध भक्तों की संगति में रहना चाहिए, जो न केवल वेदांत के ज्ञाता हों , बल्कि आत्मज्ञानी और भगवान श्री कृष्ण के अनन्य भक्त हों। ऐसी संगति में, नवदीक्षित भक्तों को शारीरिक और मानसिक रूप से निःसंकोच प्रेमपूर्ण सेवा करनी चाहिए। सेवा भाव के कारण महान आत्माएं कृपा बरसाने में अधिक तत्पर होती हैं, जिससे नवदीक्षित में शुद्ध भक्तों के सभी दिव्य गुण समाहित हो जाते हैं। धीरे-धीरे यह भगवान की दिव्य लीलाओं को सुनने के प्रति प्रबल आसक्ति में परिवर्तित हो जाता है, जिससे व्यक्ति स्थूल और सूक्ष्म शरीरों की मूल स्थिति को ग्रहण करने में सक्षम हो जाता है और उनसे परे शुद्ध आत्मा के ज्ञान तथा परमेश्वर के साथ उसके शाश्वत संबंध को जान पाता है। शाश्वत संबंध की स्थापना द्वारा संबंध सिद्ध हो जाने के बाद, भगवान की शुद्ध भक्ति सेवा धीरे-धीरे विकसित होकर निराकार ब्रह्म और स्थानीय परमात्मा के दायरे से परे भगवान के पूर्ण ज्ञान में परिणत होती है। भगवद्गीता में वर्णित पुरुषोत्तम योग के द्वारा, व्यक्ति वर्तमान शारीरिक अस्तित्व में ही परिपूर्ण हो जाता है और भगवान के सभी अच्छे गुणों को उच्चतम स्तर तक प्रदर्शित करता है। शुद्ध भक्तों के संगति से यही क्रमिक विकास होता है।

पाठ 35

अनुवाद

इस जीवन में भगवान के मिशन की पूर्ति के लिए जो भी कार्य किया जाता है, उसे भक्ति-योग या भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा कहा जाता है, और जिसे ज्ञान कहा जाता है वह एक सहवर्ती कारक बन जाता है।

मुराद

आम धारणा यह है कि शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार फलदायी कर्म करने से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने की पूर्ण क्षमता प्राप्त हो जाती है। कुछ लोग भक्ति-योग को कर्म का एक अन्य रूप मानते हैं। लेकिन वास्तव में भक्ति-योग कर्म और ज्ञान दोनों से परे है । भक्ति-योग ज्ञान या कर्म से स्वतंत्र है ; वहीं ज्ञान और कर्म भक्ति-योग पर निर्भर हैं । श्री नारद द्वारा व्यास को सुझाया गया यह क्रिया-योग या कर्म-योग विशेष रूप से इसलिए सुझाया गया है क्योंकि इसका सिद्धांत भगवान को प्रसन्न करना है। भगवान नहीं चाहते कि उनके पुत्र, जीव, जीवन के तीन प्रकार के दुखों को भोगें। वे चाहते हैं कि वे सभी उनके पास आएं और उनके साथ रहें, लेकिन भगवान के पास लौटने का अर्थ है कि व्यक्ति को भौतिक विकारों से स्वयं को शुद्ध करना होगा। अत: जब भगवान को प्रसन्न करने के लिए कार्य किया जाता है, तो कर्ता धीरे-धीरे भौतिक आसक्ति से मुक्त हो जाता है। इस शुद्धि का अर्थ है आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति। अतः ज्ञान कर्म पर निर्भर है, जो भगवान की ओर से किया जाता है। अन्य ज्ञान, भक्ति-योग या भगवान को प्रसन्न करने के अभाव में , व्यक्ति को ईश्वर के राज्य में वापस नहीं ले जा सकता, जिसका अर्थ है कि वह मोक्ष भी प्रदान नहीं कर सकता, जैसा कि श्लोक 'नैष्कर्म्यं अपि अच्युत-भाव-वर्जितम्' के संदर्भ में पहले ही स्पष्ट किया जा चुका है। निष्कर्ष यह है कि जो भक्त भगवान की शुद्ध सेवा में, विशेष रूप से उनकी दिव्य महिमाओं को सुनने और जपने में लगा रहता है, वह साथ ही साथ दिव्य कृपा से आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध हो जाता है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है ।

पाठ 36

अनुवाद

भगवान श्री कृष्ण के आदेशानुसार कर्तव्यों का पालन करते समय, व्यक्ति निरंतर उन्हें, उनके नामों और उनके गुणों को याद करता रहता है।

मुराद

भगवान का एक सच्चा भक्त अपने जीवन को इस प्रकार ढाल सकता है कि इस जीवन या परलोक में सभी प्रकार के कर्तव्यों का पालन करते समय वह निरंतर भगवान के नाम, यश, गुणों आदि का स्मरण करे। भगवद्गीता में भगवान का स्पष्ट आदेश है : जीवन के सभी क्षेत्रों में केवल भगवान के लिए ही कर्म करना चाहिए। जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में भगवान को स्वामी के रूप में विराजमान होना चाहिए। वैदिक रीति-रिवाजों के अनुसार, इंद्र, ब्रह्मा, सरस्वती और गणेश जैसे कुछ देवताओं की पूजा में भी यह नियम है कि सभी परिस्थितियों में विष्णु का प्रतिनिधित्व यज्ञेश्वर के रूप में, या ऐसे यज्ञों के नियंत्रक के रूप में होना चाहिए। यह सुझाव दिया जाता है कि किसी विशेष उद्देश्य के लिए किसी विशेष देवता की पूजा की जाए, लेकिन फिर भी अनुष्ठान को सफल बनाने के लिए विष्णु की उपस्थिति अनिवार्य है।

वैदिक कर्तव्यों के अलावा, हमारे सामान्य कार्यों में भी (उदाहरण के लिए, घरेलू मामलों में या व्यापार या पेशे में) हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि सभी कार्यों का फल परम भोक्ता, भगवान कृष्ण को समर्पित किया जाना चाहिए। भगवद्गीता में भगवान ने स्वयं को सर्वस्व का परम भोक्ता, सभी ग्रहों का परम स्वामी और सभी प्राणियों का परम मित्र घोषित किया है। भगवान श्री कृष्ण के अलावा कोई और उनकी सृष्टि में किसी भी चीज का स्वामी होने का दावा नहीं कर सकता। एक शुद्ध भक्त इसे निरंतर याद रखता है, और ऐसा करने से वह भगवान के दिव्य नाम, यश और गुणों का जाप करता है, जिसका अर्थ है कि वह निरंतर भगवान के संपर्क में है। भगवान अपने नाम, यश आदि के साथ एकसमान हैं, और इसलिए उनके नाम, यश आदि के साथ निरंतर जुड़े रहना वास्तव में भगवान के साथ जुड़ना है।

हमारी आय का अधिकांश भाग, कम से कम पचास प्रतिशत, भगवान कृष्ण के आदेशों का पालन करने में व्यतीत होना चाहिए। हमें न केवल अपनी कमाई का लाभ इस कार्य में देना चाहिए, बल्कि इस भक्तिमय मार्ग का प्रचार-प्रसार दूसरों तक भी करना चाहिए, क्योंकि यह भी भगवान के आदेशों में से एक है। भगवान स्पष्ट रूप से कहते हैं कि जो व्यक्ति समस्त विश्व में भगवान के नाम और यश का प्रचार करता है, उससे अधिक प्रिय कोई नहीं है। भौतिक जगत की वैज्ञानिक खोजें भी उनके आदेशों का पालन करने में समान रूप से सहायक हो सकती हैं। वे चाहते हैं कि भगवद्गीता का संदेश उनके भक्तों के बीच प्रचारित हो। यह उन लोगों के बीच संभव नहीं है जिन्होंने तपस्या, दान, शिक्षा आदि का कोई पुण्य नहीं किया है। इसलिए, अनिच्छुक लोगों को भी उनके भक्त बनाने का प्रयास जारी रखना चाहिए। इस संबंध में भगवान चैतन्य ने एक बहुत ही सरल विधि बताई है। उन्होंने गायन, नृत्य और भोज के माध्यम से दिव्य संदेश का प्रचार करने का पाठ पढ़ाया है। अतः, हमारी आय का पचास प्रतिशत इस कार्य में व्यतीत किया जा सकता है। कलह और मतभेद के इस पतित युग में, यदि समाज के प्रमुख और धनी व्यक्ति भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा सिखाए गए मार्ग के अनुसार अपनी आय का पचास प्रतिशत भगवान की सेवा में व्यतीत करने के लिए सहमत हो जाएँ, तो इस अराजकता के नरक को भगवान के दिव्य धाम में परिवर्तित करने की पूर्ण निश्चितता है। ऐसे समारोह में कोई भी व्यक्ति भाग लेने से मना नहीं करेगा जहाँ मधुर गायन, नृत्य और भोज का आयोजन हो। सभी लोग ऐसे समारोह में उपस्थित होंगे और सभी को व्यक्तिगत रूप से भगवान की दिव्य उपस्थिति का अनुभव अवश्य होगा। इससे उपस्थित लोगों को भगवान के साथ जुड़ने और आध्यात्मिक अनुभूति में स्वयं को शुद्ध करने में सहायता मिलेगी। ऐसे आध्यात्मिक कार्यों को सफलतापूर्वक संपन्न करने की एकमात्र शर्त यह है कि वे एक ऐसे शुद्ध भक्त के मार्गदर्शन में किए जाएँ जो सांसारिक इच्छाओं, कर्मों और भगवान के स्वरूप के बारे में निरर्थक अटकलों से पूर्णतः मुक्त हो। किसी को भी भगवान के स्वरूप को खोजने की आवश्यकता नहीं है। यह बात स्वयं भगवान ने भगवद्गीता में विशेष रूप से और अन्य सभी वैदिक ग्रंथों में सामान्यतः कही है। हमें बस इन्हें पूर्णतः स्वीकार करना है और भगवान के आदेशों का पालन करना है। यही हमें सिद्धि के मार्ग पर ले जाएगा। व्यक्ति अपनी स्थिति में बना रह सकता है। किसी को भी अपनी स्थिति बदलने की आवश्यकता नहीं है, विशेषकर इस विविध कठिनाइयों के युग में। एकमात्र शर्त यह है कि व्यक्ति को भगवान के साथ एकात्म होने के उद्देश्य से किए जाने वाले निरर्थक चिंतन के स्वभाव को त्याग देना चाहिए। और ऐसे ऊंचे आडंबरों और अहंकार को त्यागने के बाद, व्यक्ति को भगवद्गीता या भागवतम् में भगवान के आदेशों को एक सच्चे भक्त के मुख से अत्यंत विनम्रतापूर्वक ग्रहण करना चाहिए, जिसकी योग्यता का उल्लेख ऊपर किया गया है। इससे निःसंदेह सब कुछ सफल हो जाएगा।

पाठ 37

अनुवाद

आइए हम सब वासुदेव की महिमा का गुणगान करें, साथ ही उनके पूर्ण विस्तार प्रद्युम्न, अनिरुद्ध और संकर्षण का भी।

मुराद

पंचरात्र के अनुसार , नारायण भगवान के सभी विस्तारों के मूल कारण हैं। ये वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध हैं। वासुदेव और संकर्षण मध्य में क्रमशः बाएँ और दाएँ हैं, प्रद्युम्न संकर्षण के दाएँ हैं और अनिरुद्ध वासुदेव के बाएँ हैं। इस प्रकार चारों देवता विराजमान हैं। इन्हें भगवान श्री कृष्ण के चार सहायक के रूप में जाना जाता है।

यह एक वैदिक भजन या मंत्र है जो ओंकार प्रणव से शुरू होता है , और इस प्रकार यह मंत्र दिव्य जप प्रक्रिया द्वारा स्थापित होता है, अर्थात्, ओं नमो धीमहि, आदि।

इसका सार यह है कि फलदायक कर्मों या अनुभवजन्य दर्शन के क्षेत्र में कोई भी ऐसा कार्य, जिसका अंतिम लक्ष्य परमेश्वर की दिव्य अनुभूति न हो, व्यर्थ माना जाता है। अतः नारदजी ने अपने व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर शुद्ध भक्ति सेवा के स्वरूप को समझाया है, जिसमें उन्होंने क्रमिक भक्ति गतिविधियों के माध्यम से जीव और भगवान के बीच घनिष्ठता के विकास का वर्णन किया है। भगवान के प्रति इस प्रकार की दिव्य भक्ति का यह क्रमिक सफर अंततः भगवान की प्रेममयी सेवा की प्राप्ति में परिणत होता है, जिसे रसों (स्वादों) नामक विभिन्न दिव्य विविधताओं में प्रेमा कहा जाता है । ऐसी भक्ति सेवा मिश्रित रूपों में भी की जाती है, अर्थात् फलदायक कर्मों या अनुभवजन्य दार्शनिक चिंतन के साथ मिश्रित रूप में।

शौनक के नेतृत्व में महान ऋषियों द्वारा सूत की आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से प्राप्त हुई गोपनीय घटना के संबंध में उठाए गए प्रश्न का उत्तर इस तैंतीस अक्षरों वाले मंत्र के जप द्वारा दिया गया है। यह मंत्र चारों देवताओं, अर्थात् भगवान को उनके पूर्ण स्वरूपों सहित समर्पित है। केंद्र में भगवान श्री कृष्ण हैं, क्योंकि उनके पूर्ण स्वरूप उनके सहायक हैं। इस उपदेश का सबसे गोपनीय भाग यह है कि व्यक्ति को सदा भगवान श्री कृष्ण, परम पुरुषोत्तम, और उनके विभिन्न पूर्ण स्वरूपों, जैसे वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध, की महिमा का जप और स्मरण करना चाहिए। ये विस्तार अन्य सभी सत्यों के मूल देवता हैं, अर्थात् या तो विष्णु-तत्व या शक्ति-तत्व।

पाठ 38

अनुवाद

इस प्रकार, वही वास्तविक द्रष्टा है जो दिव्य ध्वनि प्रतिनिधित्व के रूप में, परमेश्वर विष्णु की पूजा करता है, जिनका कोई भौतिक रूप नहीं है।

मुराद

हमारी वर्तमान इंद्रियाँ भौतिक तत्वों से बनी हैं, इसलिए वे भगवान विष्णु के दिव्य स्वरूप को पूर्णतः अनुभव करने में अपूर्ण हैं। अतः उनकी उपासना जप की दिव्य विधि द्वारा ध्वनि के माध्यम से की जाती है। हमारी अपूर्ण इंद्रियों के अनुभव से परे किसी भी चीज़ को ध्वनि के माध्यम से पूर्णतः अनुभव किया जा सकता है। दूर से ध्वनि प्रसारित करने वाले व्यक्ति का प्रत्यक्ष अनुभव किया जा सकता है। यदि यह भौतिक रूप से संभव है, तो आध्यात्मिक रूप से क्यों नहीं? यह अनुभव कोई अस्पष्ट, निराकार अनुभव नहीं है। यह वास्तव में भगवान के दिव्य स्वरूप का अनुभव है, जो शाश्वतता, आनंद और ज्ञान के शुद्ध स्वरूप से परिपूर्ण हैं।

अमरकोश संस्कृत शब्दकोश में 'मूर्ति' शब्द के दो अर्थ हैं, रूप और कठिनाई। इसलिए आचार्य श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने ' अमूर्तिकम ' का अर्थ "बिना कठिनाई के" बताया है। शाश्वत आनंद और ज्ञान के दिव्य स्वरूप का अनुभव हमारी मूल आध्यात्मिक इंद्रियों द्वारा किया जा सकता है, जिन्हें पवित्र मंत्रों या दिव्य ध्वनि निरूपणों के जप द्वारा पुनर्जीवित किया जा सकता है। ऐसी ध्वनि किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन से प्राप्त की जानी चाहिए और जप का अभ्यास गुरु के मार्गदर्शन में किया जाना चाहिए। इससे हम धीरे-धीरे भगवान के निकट पहुँचेंगे। पूजा की यह विधि पाञ्चरात्रिका प्रणाली में अनुशंसित है, जो मान्यता प्राप्त और अधिकृत है। पाञ्चरात्रिका प्रणाली में दिव्य भक्ति सेवा के लिए सबसे अधिक अधिकृत नियम हैं। ऐसे नियमों की सहायता के बिना, कोई भी भगवान के पास नहीं पहुँच सकता, निश्चित रूप से शुष्क दार्शनिक चिंतन से तो बिल्कुल नहीं। पंचरात्रिक प्रणाली व्यावहारिक होने के साथ-साथ कलह के इस युग के लिए उपयुक्त भी है। आधुनिक युग में पंचरात्र, वेदांत से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है ।

पाठ 39

अनुवाद

हे ब्राह्मण, इस प्रकार परम भगवान कृष्ण द्वारा मुझे सर्वप्रथम वेदों के गोपनीय भागों में वर्णित भगवान के दिव्य ज्ञान से, फिर आध्यात्मिक ऐश्वर्यों से और फिर उनकी घनिष्ठ प्रेममयी सेवा से संपन्न किया गया।

मुराद

दिव्य ध्वनि के संचार द्वारा भगवान से संवाद स्थापित करना, भगवान श्री कृष्ण की संपूर्ण आत्मा से अविभाज्य है। यह भगवान तक पहुँचने का एक पूर्णतः सिद्ध तरीका है। दस भौतिक धारणाओं से मुक्त होकर, भगवान से इस प्रकार शुद्ध संपर्क स्थापित करने से भक्त भौतिक तल से ऊपर उठकर वैदिक ग्रंथों के अंतर्मन को समझ सकता है, जिसमें दिव्य लोक में भगवान का अस्तित्व भी शामिल है। जो व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु और भगवान दोनों में अटूट आस्था रखता है, भगवान उसे धीरे-धीरे अपना स्वरूप प्रकट करते हैं। इसके बाद, भक्त आठ प्रकार के रहस्यमय ऐश्वर्यों से संपन्न हो जाता है। और सबसे बढ़कर, भक्त को भगवान के गोपनीय समूह में शामिल किया जाता है और आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से भगवान की विशिष्ट सेवा का दायित्व सौंपा जाता है। एक शुद्ध भक्त अपने भीतर सुप्त रहस्यमय शक्तियों का प्रदर्शन करने की अपेक्षा भगवान की सेवा में अधिक रुचि रखता है। श्री नारद ने इन सभी बातों को अपने व्यक्तिगत अनुभव से समझाया है, और भगवान की ध्वनि का जप करने की विधि में निपुणता प्राप्त करने से वे सभी लाभ प्राप्त हो सकते हैं जो श्री नारद को प्राप्त हुए थे। इस दिव्य ध्वनि का जप करने में किसी को कोई बाधा नहीं है, बशर्ते यह नारद के प्रतिनिधि के माध्यम से, शिष्य परंपरा या परंपरा के द्वारा प्राप्त किया गया हो ।

पाठ 40

अनुवाद

अतः, कृपया भगवान सर्वशक्तिमान के उन कार्यों का वर्णन कीजिए जो आपने वेदों के अपने विशाल ज्ञान से सीखे हैं, क्योंकि इससे महान विद्वानों की जिज्ञासा शांत होगी और साथ ही साथ भौतिक कष्टों से ग्रस्त आम जनता के दुखों का निवारण होगा। वास्तव में, ऐसे दुखों से मुक्ति पाने का इसके अलावा कोई और मार्ग नहीं है।

मुराद

श्री नारद मुनि ने प्रत्यक्ष अनुभव से यह निःसंदेह व्यक्त किया है कि भौतिक कार्यों की सभी समस्याओं का सर्वोपरि समाधान भगवान की दिव्य महिमा का व्यापक प्रचार करना है। अच्छे और बुरे लोगों के चार वर्ग हैं। ये चारों वर्ग सर्वशक्तिमान ईश्वर के अधिकार को स्वीकार करते हैं, और इसलिए ऐसे अच्छे लोग (1) जब वे संकट में होते हैं, (2) जब उन्हें धन की आवश्यकता होती है, (3) जब वे ज्ञान में उन्नत होते हैं और (4) जब वे ईश्वर के बारे में अधिक से अधिक जानने के लिए उत्सुक होते हैं, तो सहज रूप से भगवान की शरण लेते हैं। अतः, नारदजी व्यासदेव को अपने द्वारा प्राप्त विशाल वैदिक ज्ञान के माध्यम से ईश्वर के दिव्य ज्ञान का प्रचार करने की सलाह देते हैं।

बुरे लोगों की बात करें तो वे भी चार प्रकार के होते हैं: (1) वे जो केवल फलदायक कर्मों में लिप्त रहते हैं और इस प्रकार उनसे जुड़े कष्टों के भागी होते हैं, (2) वे जो केवल इंद्रिय सुख के लिए बुरे कर्मों में लिप्त रहते हैं और इस प्रकार उनके परिणाम भुगतते हैं, (3) वे जो भौतिक रूप से ज्ञान में बहुत उन्नत हैं, लेकिन इसलिए कष्ट भोगते हैं क्योंकि उनमें सर्वशक्तिमान भगवान के अधिकार को स्वीकार करने की समझ नहीं है, और (4) वे लोग जो नास्तिक कहलाते हैं और इसलिए जानबूझकर भगवान के नाम से घृणा करते हैं, यद्यपि वे हमेशा विपत्ति में रहते हैं।

श्री नारदजी ने व्यासदेव को भगवान की महिमा का वर्णन करने की सलाह दी, ताकि सभी आठ प्रकार के मनुष्यों, अच्छे और बुरे, का भला हो सके। अतः श्रीमद्-भागवतम् किसी विशेष वर्ग या संप्रदाय के लिए नहीं है। यह उस सच्चे मन के लिए है जो वास्तव में अपना कल्याण और मन की शांति चाहता है।

इस प्रकार श्रीमद्-भागवतम् के प्रथम स्कंध, पंचम अध्याय के भक्तिवेदांत व्याख्याओं का समापन होता है , जिसका शीर्षक है " व्यासदेव के लिए श्रीमद्-भागवतम् पर नारद के निर्देश "।