BG 4.1 to 4.5

A 

चौथा अध्याय

पारलौकिक ज्ञान

पाठ 1

अनुवाद

भगवान श्री कृष्ण ने कहा: मैंने सूर्य देव विवस्वान को योग का यह अविनाशी विज्ञान सिखाया, और विवस्वान ने इसे मानव जाति के पिता मनु को सिखाया, और मनु ने इसे इक्ष्वाकु को सिखाया।

मुराद

यहां हमें भगवद्गीता का इतिहास मिलता है, जो उस प्राचीन काल से शुरू होता है जब सूर्य ग्रह से प्रारंभ होकर इसे सभी ग्रहों के राजसम्पत्ति को दिया गया था। सभी ग्रहों के राजाओं का विशेष कर्तव्य है कि वे अपने निवासियों की रक्षा करें, इसलिए राजसम्पत्ति को भगवद्गीता के ज्ञान को समझना चाहिए ताकि वे नागरिकों पर शासन कर सकें और उन्हें कामवासना के भौतिक बंधन से बचा सकें। मानव जीवन का उद्देश्य आध्यात्मिक ज्ञान की साधना करना और भगवान के साथ शाश्वत संबंध स्थापित करना है, और सभी राज्यों और सभी ग्रहों के प्रमुखों का यह कर्तव्य है कि वे शिक्षा, संस्कृति और भक्ति के माध्यम से नागरिकों को यह शिक्षा प्रदान करें। दूसरे शब्दों में, सभी राज्यों के प्रमुखों का उद्देश्य कृष्ण चेतना के ज्ञान का प्रसार करना है ताकि लोग इस महान ज्ञान का लाभ उठा सकें और मानव जीवन के अवसर का सदुपयोग करते हुए सफलता के मार्ग पर चल सकें।

इस सहस्राब्दी में, सूर्य देवता को विवस्वान के रूप में जाना जाता है, जो सूर्य के राजा हैं और सौर मंडल के सभी ग्रहों के मूल हैं। ब्रह्म-संहिता (5.52) में कहा गया है:

यच-चक्षुर एषा सविता सकल-ग्रहणम् 

राजा समस्त-सुर-मूर्तिर अशेष-तेजः 

यस्याज्ञय भ्रमति संभृत-काल-चक्र 

गोविंदम आदि-पुरुषम तम अहम् भजामि

“मैं भगवान ब्रह्मा की आराधना करूं, जो गोविंद कृष्ण हैं, जो मूल स्वरूप हैं और जिनके आदेश से ही सूर्य, जो सभी ग्रहों का राजा है, अपार शक्ति और ताप धारण कर रहा है। सूर्य भगवान की आंख का प्रतीक है और उनके आदेश का पालन करते हुए अपनी कक्षा में चक्कर लगाता है।”

सूर्य ग्रहों का राजा है, और सूर्य देव (वर्तमान में विवस्वान के नाम से जाने जाते हैं) सूर्य ग्रह पर शासन करते हैं, जो ऊष्मा और प्रकाश प्रदान करके अन्य सभी ग्रहों को नियंत्रित करता है। वे कृष्ण के आदेशानुसार घूर्णन करते हैं, और भगवान कृष्ण ने मूलतः विवस्वान को भगवद्गीता का ज्ञान प्राप्त करने के लिए अपना पहला शिष्य बनाया था। इसलिए, गीता किसी तुच्छ सांसारिक विद्वान के लिए कोई सैद्धांतिक ग्रंथ नहीं है, बल्कि यह अनादि काल से चली आ रही ज्ञान की एक मानक पुस्तक है।

महाभारत ( शांति-पर्व 348.51-52) में हम गीता के इतिहास का पता इस प्रकार लगा सकते हैं:

त्रेता-युगादौ च ततो 

विवस्वान् मनवे ददौ 

मानुष च लोक-भृत्य-अर्थं 

सुतयेक्ष्वाकवे ददौ 

इक्ष्वाकुणा च कथितो 

व्यप्य लोकान् अवस्थित:

त्रेता युग के आरंभ में विवस्वान ने मनु को परमेश्वर से संबंध का यह विज्ञान बताया। मानव जाति के जनक मनु ने इसे अपने पुत्र महाराज इक्ष्वाकु को दिया, जो इस पृथ्वी के राजा और रघुवंश के पूर्वज थे, जिसमें भगवान रामचंद्र प्रकट हुए थे। अतः भगवद्गीता महाराज इक्ष्वाकु के समय से ही मानव समाज में विद्यमान रही।

वर्तमान में हम कलियुग के पाँच हज़ार वर्ष पूरे कर चुके हैं, जो 432,000 वर्षों तक चलता है। इससे पहले द्वापर युग (800,000 वर्ष) था, और उससे पहले त्रेता युग (1,200,000 वर्ष) था। इस प्रकार, लगभग 2,005,000 वर्ष पूर्व, मनु ने अपने शिष्य और पुत्र महाराज इक्ष्वाकु, जो इस पृथ्वी के राजा थे, को भगवद्-गीता सुनाई थी । वर्तमान मनु की आयु लगभग 305,300,000 वर्ष मानी जाती है, जिनमें से 120,400,000 वर्ष बीत चुके हैं। यह मानते हुए कि मनु के जन्म से पहले भगवान ने अपने शिष्य सूर्य देव विवस्वान को गीता सुनाई थी, एक अनुमान के अनुसार गीता कम से कम 120,400,000 वर्ष पहले सुनाई गई थी। और यह मानव समाज में दो मिलियन वर्षों से विद्यमान है। लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व भगवान ने अर्जुन को इसका पुनः उपदेश दिया था। गीता के इतिहास का यह अनुमानित काल है, जो स्वयं गीता और इसके वक्ता, भगवान श्री कृष्ण के अनुसार है। यह उपदेश सूर्य देव विवस्वान को दिया गया था क्योंकि वे भी एक क्षत्रिय हैं और सूर्य देव के वंशज, या सूर्यवंशी क्षत्रियों के पिता हैं। क्योंकि भगवद्गीता वेदों के समान है , जो परमेश्वर द्वारा वाणीतः सिद्ध है, इसलिए यह ज्ञान अपौरुषेय, अलौकिक है। चूँकि वैदिक उपदेशों को बिना मानवीय व्याख्या के, यथावत स्वीकार किया जाता है, इसलिए गीता को भी सांसारिक व्याख्या के बिना स्वीकार किया जाना चाहिए। सांसारिक विचारक गीता पर अपने-अपने तरीके से अटकलें लगा सकते हैं, लेकिन वह भगवद्गीता का वास्तविक स्वरूप नहीं है। इसलिए, भगवद्गीता को शिष्य परंपरा से प्राप्त उसके स्वरूप में ही स्वीकार करना होगा, और इसमें वर्णित है कि भगवान ने सूर्य देव से, सूर्य देव ने अपने पुत्र मनु से और मनु ने अपने पुत्र इक्ष्वाकु से बात की।

पाठ 2

अनुवाद

इस प्रकार यह सर्वोच्च ज्ञान शिष्य परंपरा के माध्यम से प्राप्त हुआ, और संत राजाओं ने इसे इसी रूप में समझा। लेकिन समय के साथ यह परंपरा टूट गई, और इसलिए यह ज्ञान अपने मूल रूप में लुप्त प्रतीत होता है।

मुराद

यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि गीता विशेष रूप से संत राजाओं के लिए थी, क्योंकि उन्हें ही प्रजा पर शासन करते समय इसके उद्देश्य को पूरा करना था। निश्चित रूप से भगवद्गीता कभी भी राक्षसी प्रवृत्ति के लोगों के लिए नहीं थी, जो इसके महत्व को व्यर्थ ही नष्ट कर देते और अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं के अनुसार तरह-तरह की व्याख्याएँ करते। जैसे ही बेईमान टीकाकारों के स्वार्थ से मूल उद्देश्य विलीन हो गया, शिष्य परंपरा को पुनः स्थापित करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई। पाँच हज़ार वर्ष पूर्व स्वयं भगवान ने यह जान लिया था कि शिष्य परंपरा टूट गई है, और इसलिए उन्होंने घोषणा की कि गीता का उद्देश्य खो गया प्रतीत होता है। उसी प्रकार, वर्तमान समय में भी गीता के कई संस्करण (विशेषकर अंग्रेजी में) उपलब्ध हैं, लेकिन उनमें से लगभग सभी प्रामाणिक शिष्य परंपरा के अनुसार नहीं हैं। विभिन्न सांसारिक विद्वानों द्वारा अनगिनत व्याख्याएँ की गई हैं, लेकिन उनमें से लगभग सभी भगवान कृष्ण को स्वीकार नहीं करते, यद्यपि वे श्री कृष्ण के वचनों का लाभ उठाकर अच्छा व्यवसाय करते हैं। यह राक्षसी प्रवृत्ति है, क्योंकि राक्षस भगवान में विश्वास नहीं करते, बल्कि केवल परमेश्वर के गुणों का आनंद लेते हैं। परंपरा (शिष्य परंपरा) के अनुसार गीता के अंग्रेजी संस्करण की अत्यधिक आवश्यकता है, इसलिए इस प्रयास को यहाँ प्रस्तुत किया गया है। भगवद्गीता - अपने मूल रूप में - मानवता के लिए एक महान वरदान है; लेकिन यदि इसे दार्शनिक चिंतन का ग्रंथ मान लिया जाए, तो यह समय की व्यर्थता है।

पाठ 3

अनुवाद

परमेश्वर के साथ संबंध का वह प्राचीन विज्ञान आज मैं आपको बता रहा हूँ क्योंकि आप मेरे भक्त होने के साथ-साथ मेरे मित्र भी हैं और इसलिए आप इस विज्ञान के दिव्य रहस्य को समझ सकते हैं।

मुराद

मनुष्य दो प्रकार के होते हैं, एक भक्त और दूसरा राक्षस। भगवान ने अर्जुन को इस महान ज्ञान का पात्र चुना क्योंकि वे भगवान के भक्त थे, परन्तु राक्षसों के लिए इस महान रहस्यमय ज्ञान को समझना संभव नहीं है। इस महान ज्ञान ग्रंथ के अनेक संस्करण हैं। कुछ संस्करणों पर भक्तों की टीकाएँ हैं, और कुछ पर राक्षसों की। भक्तों की टीकाएँ वास्तविक हैं, जबकि राक्षसों की टीकाएँ व्यर्थ हैं। अर्जुन श्री कृष्ण को परमेश्वर मानते हैं, और अर्जुन के पदचिन्हों पर चलते हुए गीता पर की गई कोई भी टीका इस महान ज्ञान के प्रचार-प्रसार के लिए सच्ची भक्ति सेवा है। परन्तु राक्षस भगवान कृष्ण को उनके वास्तविक स्वरूप में नहीं मानते। वे कृष्ण के बारे में मनगढ़ंत बातें गढ़ते हैं और सामान्य पाठकों को कृष्ण के उपदेशों के मार्ग से भटकाते हैं। ऐसे भ्रामक मार्गों के प्रति यहाँ एक चेतावनी है। व्यक्ति को अर्जुन से चली आ रही शिष्य परंपरा का अनुसरण करने का प्रयास करना चाहिए, और इस प्रकार श्रीमद् भगवद्गीता के इस महान विज्ञान से लाभान्वित होना चाहिए।

पाठ 4

अनुवाद

अर्जुन ने कहा: सूर्य देव विवस्वान आपसे जन्म में बड़े हैं। मैं यह कैसे समझूँ कि आरंभ में आपने उन्हें यह विज्ञान सिखाया था?

मुराद

अर्जुन भगवान के सच्चे भक्त हैं, तो वे कृष्ण के वचनों पर विश्वास क्यों नहीं करेंगे? दरअसल, अर्जुन अपने लिए नहीं, बल्कि उन लोगों के लिए यह प्रश्न पूछ रहे हैं जो भगवान में विश्वास नहीं करते या उन राक्षसों के लिए जो कृष्ण को भगवान के रूप में स्वीकार किए जाने को नापसंद करते हैं; अर्जुन केवल उन्हीं के लिए यह प्रश्न पूछते हैं, मानो वे स्वयं भगवान, या कृष्ण के बारे में अनभिज्ञ हों। जैसा कि दसवें अध्याय से स्पष्ट होगा, अर्जुन भली-भांति जानते थे कि कृष्ण ही भगवान हैं, समस्त सृष्टि के स्रोत हैं और परम सत्य हैं। निःसंदेह, कृष्ण देवकी के पुत्र के रूप में भी इस पृथ्वी पर प्रकट हुए थे। कृष्ण किस प्रकार एक ही परम पुरुष, शाश्वत मूल स्वरूप, बने रहे, यह एक साधारण मनुष्य के लिए समझना अत्यंत कठिन है। अतः इस बात को स्पष्ट करने के लिए अर्जुन ने यह प्रश्न कृष्ण के समक्ष रखा ताकि वे स्वयं प्रामाणिक उत्तर दे सकें। कृष्ण का सर्वोच्च अधिकार समस्त विश्व में सर्वमान्य है, न केवल वर्तमान में बल्कि अनादिकाल से, और केवल राक्षस ही उन्हें अस्वीकार करते हैं। अतः, चूंकि कृष्ण सर्वमान्य अधिकार हैं, इसलिए अर्जुन ने यह प्रश्न उनके समक्ष इसलिए रखा ताकि कृष्ण स्वयं को राक्षसों द्वारा विकृत किए बिना स्वयं का वर्णन कर सकें, क्योंकि राक्षस सदा उन्हें अपने और अपने अनुयायियों के लिए सुगम बनाने का प्रयास करते हैं। अपने हित में, सभी के लिए कृष्ण विद्या का ज्ञान होना आवश्यक है। अतः, जब कृष्ण स्वयं अपने बारे में बोलते हैं, तो यह समस्त लोकों के लिए शुभ होता है। राक्षसों को स्वयं कृष्ण द्वारा दी गई ऐसी व्याख्याएँ विचित्र लग सकती हैं क्योंकि राक्षस हमेशा कृष्ण का अध्ययन अपने ही दृष्टिकोण से करते हैं, परन्तु भक्त कृष्ण के वचनों का सहर्ष स्वागत करते हैं। भक्त कृष्ण के ऐसे प्रामाणिक वचनों की सदा पूजा करते हैं क्योंकि वे उनके बारे में अधिक से अधिक जानने के लिए उत्सुक रहते हैं। नास्तिक, जो कृष्ण को साधारण मनुष्य मानते हैं, इस प्रकार जान सकते हैं कि कृष्ण अलौकिक हैं, वे सच्चिदानंद-विग्रह हैं – आनंद और ज्ञान का शाश्वत रूप हैं – वे दिव्य हैं, और वे भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभुत्व से परे तथा काल और स्थान के प्रभाव से भी ऊपर हैं। अर्जुन की तरह कृष्ण का भक्त, कृष्ण की दिव्य स्थिति के बारे में किसी भी गलतफहमी से निःसंदेह मुक्त है। अर्जुन द्वारा भगवान के समक्ष यह प्रश्न रखना, उन लोगों के नास्तिक रवैये को चुनौती देने का एक प्रयास मात्र है जो कृष्ण को भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन एक साधारण मनुष्य मानते हैं।

पाठ 5

अनुवाद

भगवान ने कहा: हम दोनों ने अनेक जन्म लिए हैं। मुझे वे सब याद हैं, पर तुम्हें नहीं, हे शत्रु पर विजय पाने वाले!

मुराद

ब्रह्म-संहिता (5.33) में हमें भगवान के अनेक अवतारों की जानकारी मिलती है। वहाँ यह बताया गया है:

अद्वैतम् अच्युतम अनादिम् अनंत-रूपम् 

आद्यम् पुराण-पुरुषम् नव-यौवनम् च 

वेदेषु दुर्लभम् दुर्लभम् आत्म-भक्तौ 

गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहं भजामि

मैं भगवान गोविंदा (कृष्ण) की पूजा करता हूँ, जो मूल स्वरूप हैं – पूर्ण, अचूक, अनादि। यद्यपि वे अनेक रूपों में विलीन हैं, फिर भी वे वही मूल स्वरूप हैं, सबसे प्राचीन हैं, और सदा युवा के रूप में प्रकट होते हैं। भगवान के ऐसे शाश्वत, आनंदमय, सर्वज्ञ स्वरूपों को आमतौर पर सर्वश्रेष्ठ वैदिक विद्वान भी नहीं समझ पाते, परन्तु वे शुद्ध, निर्मल भक्तों को सदा प्रकट होते हैं।

ब्रह्म-संहिता (5.39) में भी यही कहा गया है :

रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन 

तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु 

कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो 

गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि

मैं भगवान गोविंद [कृष्ण] की पूजा करता हूँ, जो हमेशा राम, नृसिंह और कई अन्य अवतारों में विद्यमान रहते हैं, लेकिन जो मूल रूप से भगवान कृष्ण के रूप में विराजमान हैं और स्वयं अवतार लेते हैं।

वेदों में भी कहा गया है कि भगवान, यद्यपि अद्वितीय हैं, फिर भी असंख्य रूपों में प्रकट होते हैं। वे वैदूर्य पत्थर के समान हैं, जो रंग बदलता है पर एक ही रहता है। इन अनेक रूपों को शुद्ध, निर्मल भक्त ही समझ सकते हैं, केवल वेदों के अध्ययन से नहीं ( वेदेषु दुर्लभं अदुर्लभं आत्म-भक्तौ )। अर्जुन जैसे भक्त भगवान के निरंतर साथी होते हैं, और जब भी भगवान अवतार लेते हैं, उनके सहयोगी भक्त भी विभिन्न रूपों में भगवान की सेवा करने के लिए अवतार लेते हैं। अर्जुन इन्हीं भक्तों में से एक हैं, और इस श्लोक से यह समझा जाता है कि कुछ लाखों वर्ष पूर्व जब भगवान कृष्ण ने सूर्य देव विवस्वान को भगवद्-गीता सुनाई थी , तब अर्जुन भी एक भिन्न रूप में उपस्थित थे। परन्तु भगवान और अर्जुन में अंतर यह है कि भगवान को वह घटना याद थी, जबकि अर्जुन को याद नहीं थी। यही एक जीव और परमेश्वर के बीच का अंतर है। यद्यपि अर्जुन को यहाँ शत्रुओं को परास्त करने वाले पराक्रमी वीर के रूप में संबोधित किया गया है, फिर भी वह अपने विभिन्न पिछले जन्मों की घटनाओं को याद नहीं कर पाता। इसलिए, कोई भी जीव, चाहे वह भौतिक दृष्टि से कितना भी महान क्यों न हो, परमेश्वर के समतुल्य नहीं हो सकता। जो भी परमेश्वर का निरंतर सहचर है, वह निश्चित रूप से मुक्त है, परन्तु वह परमेश्वर के समतुल्य नहीं हो सकता। ब्रह्म-संहिता में परमेश्वर को अच्युत बताया गया है , जिसका अर्थ है कि वे भौतिक संपर्क में रहते हुए भी स्वयं को कभी नहीं भूलते। इसलिए, परमेश्वर और जीव किसी भी रूप में समतुल्य नहीं हो सकते, चाहे जीव अर्जुन की तरह कितना भी मुक्त क्यों न हो। यद्यपि अर्जुन परमेश्वर का भक्त है, फिर भी वह कभी-कभी परमेश्वर के स्वरूप को भूल जाता है, परन्तु दिव्य कृपा से एक भक्त परमेश्वर के अच्युत स्वरूप को तुरंत समझ सकता है, जबकि एक अनासक्त या राक्षस इस दिव्य स्वरूप को नहीं समझ सकता। अतः गीता में वर्णित ये वर्णन राक्षसी बुद्धि के लोगों के लिए समझ से परे हैं। कृष्ण को लाखों वर्ष पूर्व किए गए कर्म याद थे, परन्तु अर्जुन को नहीं, जबकि कृष्ण और अर्जुन दोनों ही शाश्वत हैं। यहाँ यह भी ध्यान देने योग्य है कि जीव अपने शरीर परिवर्तन के कारण सब कुछ भूल जाता है, परन्तु भगवान को याद रहता है क्योंकि वे अपने सच्चिदानंद शरीर को नहीं बदलते। वे अद्वैत हैं।इसका अर्थ है कि उनके शरीर और स्वयं में कोई भेद नहीं है। उनसे संबंधित सब कुछ आत्मा है – जबकि बद्ध आत्मा अपने भौतिक शरीर से भिन्न होती है। और क्योंकि भगवान का शरीर और आत्मा एक हैं, इसलिए भौतिक जगत में अवतरित होने पर भी उनका स्थान सामान्य जीव से हमेशा भिन्न होता है। राक्षस भगवान के इस दिव्य स्वरूप के अनुरूप नहीं ढल सकते, जिसका स्पष्टीकरण स्वयं भगवान ने अगले श्लोक में दिया है।