skand 1 adhyay 17

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 1.17

यह अध्याय एक गहरी चेतावनी और साथ ही एक आशा का संदेश देता है। जब महाराज परीक्षित ने देखा कि एक शूद्र, राजा के वेश में, गाय और बैल को पीट रहा है, तो वह केवल एक बाहरी घटना नहीं थी; वह कलियुग के स्वभाव का प्रतीक था। बैल धर्म का प्रतीक है और उसके एक पैर पर खड़े होने का अर्थ है कि सत्य, शौच, दया और तप के चार स्तंभों में से केवल एक ही शेष रह गया है। गाय पृथ्वी और पोषण की प्रतीक है, जो धर्म से ही समृद्ध होती है। जब धर्म पर आक्रमण होता है, तो समाज की समृद्धि और शांति भी नष्ट हो जाती है।

कलियुग का प्रभाव यह है कि जो लोग आध्यात्मिक शिक्षा और ब्राह्मण संस्कृति से रहित हैं, वे शासन की बागडोर संभाल लेते हैं। ऐसे शासक बाहरी रूप से तो राजसी वेश धारण करते हैं, परंतु उनके कर्म क्षत्रिय धर्म के विपरीत होते हैं। वैश्य, जिनका कर्तव्य गौ-रक्षा और कृषि है, वे भी पतित होकर गायों को वधशालाओं तक पहुँचाने लगते हैं। परिणामस्वरूप, निर्दोष पशुओं का शोषण होता है और समाज पाप के बोझ से दब जाता है। यही कारण है कि शांति और समृद्धि के सारे प्रयास विफल हो जाते हैं, क्योंकि प्रकृति का नियम है कि जब तक गाय, बैल और धर्म की रक्षा नहीं होगी, तब तक वास्तविक सुख संभव नहीं है।

महाराज परीक्षित का गरजता हुआ स्वर यह दर्शाता है कि एक सच्चा राजा ईश्वर का प्रतिनिधि होता है, जिसका कर्तव्य असहायों की रक्षा और दुष्टों को दंड देना है। केवल पद या वेशभूषा से कोई दैवी प्रतिनिधि नहीं बन जाता; वास्तविक योग्यता कर्म और आध्यात्मिक संस्कृति से आती है। जब शासन में यह संस्कृति समाप्त हो जाती है, तो समाज में कुप्रशासन और दुःख फैल जाता है।

इस प्रसंग का सार यह है कि कलियुग में धर्म क्षीण होता है, गौ-रक्षा समाप्त होती है और शासक अपने कर्तव्यों से विमुख हो जाते हैं। परंतु साथ ही यह भी शिक्षा है कि यदि धर्म, गुरु, शास्त्र और गौ-सेवा के सिद्धांतों को पुनः अपनाया जाए, तो मानव समाज फिर से शांति और समृद्धि प्राप्त कर सकता है।इन श्लोकों का सार यह है कि जब भगवान श्री कृष्ण और अर्जुन जैसे धर्मरक्षक पृथ्वी पर नहीं रहते, तब अधर्म के प्रतिनिधि निर्भय होकर निर्दोषों पर अत्याचार करने लगते हैं। महाराजा परीक्षित का क्रोध केवल एक गाय या बैल के लिए नहीं था; वह धर्म, करुणा और ईश्वर-प्रदत्त व्यवस्था की रक्षा के लिए था। उनके लिए एकांत में गाय को मारना उतना ही जघन्य अपराध था जितना किसी असहाय बच्चे की हत्या, क्योंकि राज्य में जन्म लेने वाला हर जीव—मनुष्य हो या पशु—राजा की प्रजा है और उसकी रक्षा राजा का सर्वोपरि कर्तव्य है।

बैल के तीन कटे हुए पैर यह दर्शाते हैं कि कलियुग में धर्म के स्तंभ लगभग समाप्त हो चुके हैं। महाराजा परीक्षित इस दृश्य को देखकर चकित हो उठे, क्योंकि उनके राज्य में कभी भी किसी जीव ने भय से आँसू नहीं बहाए थे। यही सच्चे शासन की पहचान है—जहाँ जीवन के प्रति समान संरक्षण हो। उन्होंने गाय को “माँ” कहकर संबोधित किया और आश्वासन दिया कि जब तक वे राज्य कर रहे हैं, तब तक किसी निर्दोष को भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है। यह दर्शाता है कि सच्चा क्षत्रिय केवल मनुष्यों का नहीं, बल्कि समस्त जीवों का रक्षक होता है।

राजा की कीर्ति, आयु और आध्यात्मिक उन्नति तब नष्ट हो जाती है जब उसके राज्य में जीव भयभीत होते हैं। इसलिए परीक्षित ने स्पष्ट किया कि जो दूसरों को आतंकित करता है, वह दंड का अधिकारी है। शासन का धर्म है कि वह हिंसक और भ्रष्ट तत्वों को रोके, अन्यथा उसका पतन निश्चित है। शास्त्रों के अनुसार मनुष्य को ईश्वर द्वारा निर्धारित नियमों के अंतर्गत जीवन जीना चाहिए—अनाज, फल और दूध से जीवन-यापन करना पर्याप्त है; अनावश्यक पशु-हत्या ईश्वर की व्यवस्था के विरुद्ध है।

अंततः तुलना यह दिखाती है कि जहाँ शासक शास्त्र-आधारित, ईश्वर-चेतन और धर्मनिष्ठ होता है, वहाँ समाज में शांति और संरक्षण रहता है। परंतु जब शासक ईश्वर के नियमों को नकारकर अपनी मनमानी भावना को ही अंतिम सत्य मान लेता है, तब अधर्म, भय और दुःख बढ़ते हैं। मानव जीवन ईश्वर को समझने के लिए है, न कि उन्हें नकारने के लिए। महाराजा परीक्षित का आदर्श यही सिखाता है कि धर्म, गौ-रक्षा और शास्त्र-सम्मत शासन ही वास्तविक समृद्धि और शांति का आधार है।इन श्लोकों का सार यह है कि धर्म की रक्षा ही राज्य का वास्तविक आधार है। महाराजा परीक्षित बार-बार बैल से पूछते हैं कि उसके तीन पैर किसने काट दिए, क्योंकि बैल धर्म का प्रतीक है और उसके तीन पैरों का कट जाना सत्य, दया, शौच और तप जैसे सिद्धांतों के लोप को दर्शाता है। जहाँ भगवान कृष्ण के नियमों—जिनका सार भगवद्गीता और विस्तृत रूप श्रीमद्भागवतम् में दिया गया है—का पालन होता है, वहाँ कोई दुखी नहीं रहता; परंतु जैसे ही इन नियमों की उपेक्षा होती है, धर्म क्षीण होता है और समाज में दुःख फैलने लगता है।

महाराजा परीक्षित की भावना केवल एक शासक की नहीं, बल्कि एक धर्मरक्षक की थी। वे निर्दोष और ईमानदार प्राणियों की रक्षा को अपनी प्रतिष्ठा से भी ऊपर मानते थे। उनके लिए शासन का अर्थ था—निर्दोषों को पूर्ण सुरक्षा और दुष्टों को कठोर दंड। वे स्पष्ट करते हैं कि जो भी निर्दोषों को कष्ट पहुँचाए, चाहे वह कितना ही शक्तिशाली या उच्च पद पर क्यों न हो, उसे दंडित किया जाना चाहिए। शासन की वास्तविक शक्ति पद, वेशभूषा या अलंकरण में नहीं, बल्कि ईश्वर के नियमों के पालन में है।

इन श्लोकों में यह भी स्पष्ट किया गया है कि आपातकालीन परिस्थितियाँ अपवाद हो सकती हैं, परंतु सामान्य स्थिति में शास्त्रों द्वारा निर्धारित स्वधर्म का पालन अनिवार्य है। राज्य का कर्तव्य है कि वह लोगों को अपने-अपने धर्म और कर्तव्य का पालन करने के लिए प्रेरित करे और उल्लंघन करने वालों को दंडित करे। जब शासन शास्त्रसम्मत होता है, तब समाज में शांति, सद्भाव और समृद्धि स्वाभाविक रूप से आती है। जब शासक मनमानी करते हैं और ईश्वर के नियमों को नकारते हैं, तब अधर्म और अराजकता फैलती है।

अंततः संदेश यही है कि सच्चा शासन वही है जो ईश्वर के नियमों के अधीन हो, निर्दोषों की रक्षा करे और दुष्टों को रोके। धर्म की रक्षा से ही राज्य की कीर्ति, आयु और समृद्धि सुरक्षित रहती है।इन श्लोकों का सार यह है कि धर्म स्वयं महाराजा परीक्षित की महिमा को स्वीकार करता है। वह कहता है कि आपके जैसे वचन केवल पांडव वंश में ही शोभा देते हैं—उस वंश में, जिसकी निष्कलंक भक्ति से स्वयं कृष्ण भी दूत और सारथी बनने में गौरव अनुभव करते थे। यह कोई अतिशयोक्ति नहीं थी, क्योंकि सच्चे भक्त के वचन भगवान की कृपा से सिद्ध होते हैं। परीक्षित वही भक्त-परंपरा के उत्तराधिकारी थे, जिन्हें भगवान ने गर्भ में भी रक्षा प्रदान की थी; अतः उनका आश्वासन केवल राजकीय घोषणा नहीं, बल्कि दिव्य संरक्षण का प्रतीक था।

जब धर्म कहता है कि दुख के वास्तविक कारण का निर्णय करना कठिन है, तो वह संसार में प्रचलित विभिन्न दार्शनिक मतों की ओर संकेत करता है। कोई कर्म को कारण मानता है, कोई प्रकृति को, कोई अलौकिक शक्तियों को, और कोई स्वयं जीव को। परंतु अंततः वैदिक निष्कर्ष यह है कि परम कारण एक ही है—सर्वोच्च ईश्वर। भगवद्गीता में भगवान स्वयं कहते हैं कि वे सबके हृदय में स्थित हैं और स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति के दाता हैं; और ब्रह्म-संहिता में उन्हें समस्त कारणों का परम कारण बताया गया है। अतः प्रकृति, कर्म या जीव—सब उनके अधीन हैं।

भक्त का दृष्टिकोण विशेष है। वह जानता है कि परमात्मा प्रत्येक हृदय में साक्षी रूप से स्थित हैं, इसलिए वह उपद्रवियों को भी अंतिम कारण नहीं मानता। वह समझता है कि परमेश्वर की अनुमति के बिना कुछ भी नहीं हो सकता। इस कारण भक्त अपने कर्तव्यों का पालन करता है, बिना अत्यधिक पुरस्कार-लालसा या शिकायत के, और ईश्वर की अचिंत्य योजना पर विश्वास रखता है।

अंत में यह प्रसंग दर्शाता है कि धर्म और पृथ्वी की यह परीक्षा महाराजा परीक्षित की योग्यता सिद्ध करने के लिए थी। गाय (पृथ्वी) और ब्राह्मण संस्कृति (धर्म) की रक्षा ही आध्यात्मिक उन्नति के दो स्तंभ हैं। सच्चा शासक वही है जो इन दोनों की रक्षा करे और यह समझे कि सब कुछ परमेश्वर के पूर्ण नियंत्रण में है। अब कथा आगे बढ़ेगी कि परीक्षित अपनी बुद्धि और धर्मनिष्ठा से इस जटिल स्थिति का समाधान कैसे करते हैं।इन श्लोकों का सार अत्यंत गहरा और शिक्षाप्रद है। जब धर्म ने बात की, तो सम्राट परीक्षित समझ गए कि यह कोई साधारण बैल नहीं है। उसकी वाणी दार्शनिक सत्य से परिपूर्ण थी। इसलिए राजा ने पहचाना कि वह स्वयं धर्म का स्वरूप है। धर्म किसी को सीधे दोषी ठहराने से बचता है, क्योंकि भक्त जानता है कि परम अनुमति के बिना कुछ भी नहीं होता। इसी कारण सच्चा भक्त सुख-दुःख दोनों को ईश्वर की व्यवस्था मानकर स्वीकार करता है।

यहाँ एक महत्वपूर्ण सिद्धांत प्रकट होता है—परम कारण एक ही है। विभिन्न दार्शनिक मत कर्म, प्रकृति, जीव या अलौकिक शक्तियों को कारण मानते हैं, परंतु वैदिक निष्कर्ष यह है कि परम सत्य ही अंतिम कारण है। भगवद्गीता में भगवान कहते हैं कि वे सबके हृदय में स्थित हैं और स्मृति तथा ज्ञान के दाता हैं। सब कुछ उनकी निगरानी में है। फिर भी वे प्रत्यक्ष कर्ता नहीं दिखते, क्योंकि उनकी माया-शक्ति कार्य करती है। यही कारण है कि जीव भ्रमित हो जाता है और परम कारण को पहचान नहीं पाता।

राजा ने आगे धर्म के चार मूल स्तंभों का उल्लेख किया—तपस्या, शुद्धता, दया और सत्य। सत्ययुग में ये चारों पूर्ण थे। जैसे-जैसे युग आगे बढ़े, ये क्षीण होते गए। कलियुग में केवल सत्य का एक पैर शेष है, और काली उसे भी नष्ट करने का प्रयास कर रहा है। अहंकार तपस्या को नष्ट करता है, स्त्री-आसक्ति पवित्रता को क्षीण करती है, नशा दया को समाप्त करता है, और झूठा प्रचार सत्य को गिरा देता है। यही आज की सामाजिक अशांति और असंतोष का मूल कारण है।

समाधान बाहरी कानूनों में नहीं, बल्कि आंतरिक संस्कृति में है। मन की शुद्धि परमेश्वर के गुणगान से होती है; संयमित जीवन से तपस्या आती है; करुणा से समाज में शांति आती है; और सत्य से स्थिरता आती है। भागवत धर्म का पुनर्जागरण ही मानवता को इन दोषों से बचा सकता है। जब व्यक्ति ईश्वर-केन्द्रित जीवन अपनाता है, तभी वास्तविक शांति और संतुलन संभव है।इन श्लोकों का सार अत्यंत मार्मिक और शिक्षाप्रद है। जब कृष्ण पृथ्वी पर अवतरित हुए, तब उनके चरणचिह्नों से ही समस्त शुभ कार्य संपन्न हुए और पृथ्वी का भार हल्का हुआ। उनके प्रस्थान के बाद पृथ्वी स्वयं को असहाय अनुभव करने लगी, क्योंकि अब उसे ऐसे शासकों के अधीन रहना था जो केवल शासन का ढोंग करते हैं, परंतु रक्षा करने की क्षमता और धर्मनिष्ठा नहीं रखते। यही कलियुग का दुर्भाग्य है—जहाँ योग्य क्षत्रिय के स्थान पर अप्रशिक्षित और स्वार्थी लोग सत्ता में आ जाते हैं, और परिणामस्वरूप प्रजा तथा पृथ्वी दोनों दुःखी होते हैं।

महाराजा परीक्षित ने धर्म (बैल) और पृथ्वी (गाय) को सांत्वना दी और तुरंत कलि को दंडित करने के लिए तलवार उठाई। यह दर्शाता है कि सच्चा शासक अधर्म को सहन नहीं करता। कलियुग का प्रभाव अवश्य होगा, जैसे वर्षा ऋतु में वर्षा होती है, परंतु इसका अर्थ यह नहीं कि समाज के नेता निष्क्रिय हो जाएँ। उनका कर्तव्य है कि वे शास्त्रसम्मत उपायों से अधर्म, भ्रष्टाचार और पापाचार को रोकें। केवल कानून बनाना पर्याप्त नहीं; दृढ़ता और नैतिक साहस आवश्यक है।

जब कलि ने देखा कि वह वास्तविक क्षत्रिय के सामने टिक नहीं सकता, तो उसने अपना राजसी वेश त्याग दिया और आत्मसमर्पण कर दिया। यह दृश्य एक गहरी शिक्षा देता है—अधर्म का बल बाहरी दिखावे में होता है, परंतु सत्य और धर्म के सामने वह टिक नहीं सकता। सच्चा क्षत्रिय कभी भय से झुकता नहीं, परंतु अधर्म स्वभावतः कायर होता है।

सबसे सुंदर पक्ष यह है कि महाराजा परीक्षित ने आत्मसमर्पण करने वाले कलि को मारने के बजाय दया दिखाई। यह दर्शाता है कि धर्म केवल कठोर दंड नहीं, बल्कि करुणा भी है। एक आदर्श शासक दुष्ट को दंडित करने में सक्षम होता है, परंतु शरणागत को क्षमा करने में भी महान होता है। इसी संतुलन—न्याय और दया—से ही सच्चा नेतृत्व प्रकट होता है।

इन घटनाओं का निष्कर्ष यह है कि जब तक समाज में धर्मनिष्ठ, ईश्वर-चेतन और साहसी नेतृत्व रहेगा, तब तक कलियुग के प्रभाव को सीमित किया जा सकता है। परंतु यदि नेतृत्व ही अधर्म से ग्रस्त हो जाए, तो पृथ्वी और प्रजा दोनों विलाप करेंगी। महाराजा परीक्षित इस आदर्श का जीवंत उदाहरण हैं—धर्म की रक्षा में दृढ़, और शरणागत के प्रति करुणामय।इन श्लोकों का सार यह है कि धर्म और राज्य-व्यवस्था केवल दया से नहीं, बल्कि दृढ़ सिद्धांतों से चलती है। महाराजा परीक्षित ने कलि को यह स्पष्ट कर दिया कि आत्मसमर्पण करने से जीवनदान मिल सकता है, परंतु अधर्म को राज्य में स्थान नहीं दिया जा सकता। वे अर्जुन की विरासत के उत्तराधिकारी थे—ऐसी विरासत जो धर्म की रक्षा के लिए खड़ी हुई थी, न कि समझौता करने के लिए। इसलिए उन्होंने कलि को क्षमा तो किया, पर उसे अपने राज्य में रहने की अनुमति नहीं दी।

यहाँ एक गहरी शिक्षा है—यदि अधर्म को शासन का स्थान मिल जाए, तो लोभ, झूठ, छल, अहंकार, लूट और विश्वासघात स्वतः फैलने लगते हैं। धर्म के चार स्तंभ—तपस्या, शुद्धता, दया और सत्य—कमज़ोर पड़ जाते हैं। राज्य चाहे किसी विशेष पंथ के प्रति तटस्थ हो सकता है, परंतु इन मूल सिद्धांतों के प्रति उदासीन नहीं हो सकता। जहाँ सत्य और ईश्वर-चेतना का आदर नहीं होगा, वहाँ भ्रष्टाचार को केवल कानूनों से रोका नहीं जा सकता।

राजा ने यह भी कहा कि जहाँ विद्वान लोग भगवान को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करते हैं, वहाँ कलि का कोई स्थान नहीं है। यज्ञ का सार है—ईश्वर की सर्वोच्चता को स्वीकार करना और उनके संतोष के लिए कर्म करना। भगवद्गीता में भगवान स्वयं कहते हैं कि अन्य देवताओं की पूजा भी अंततः उन्हीं तक पहुँचती है, क्योंकि वे ही परम कारण हैं। अतः सच्ची उपासना वही है जो परम सत्य को समझकर की जाए।

कलि का भय से काँपना यह दर्शाता है कि अधर्म बाहरी दिखावे में शक्तिशाली प्रतीत हो सकता है, परंतु धर्मनिष्ठ और निर्भीक नेतृत्व के सामने वह टिक नहीं सकता। आदर्श शासक वह है जो यमराज के समान न्यायप्रिय और दंड देने में सक्षम हो, परंतु शरणागत के प्रति करुणामय भी हो।

अंततः संदेश यही है कि राज्य की शांति और समाज की समृद्धि केवल बाहरी सुधारों से नहीं, बल्कि सत्य, धर्म और ईश्वर-केन्द्रित जीवन से संभव है। जहाँ यह आधार मजबूत होगा, वहाँ कलियुग का प्रभाव सीमित रहेगा; जहाँ यह आधार टूटेगा, वहाँ अधर्म का विस्तार अनिवार्य है।इन श्लोकों का सार अत्यंत व्यावहारिक और गहन है।

जब कलि ने कहा कि “मैं जहाँ भी जाऊँगा, आपको धनुष-बाण सहित देखूँगा,” तो वह समझ चुका था कि महाराजा परीक्षित केवल एक स्थानीय शासक नहीं, बल्कि धर्म के संरक्षक सम्राट हैं। अधर्म जहाँ भी जाएगा, धर्मनिष्ठ नेतृत्व उसका पीछा करेगा। इसलिए उसने विनती की कि उसे कोई निश्चित स्थान दे दिया जाए।

महाराजा परीक्षित ने एक गहरी नीति अपनाई। उन्होंने कलि को पूर्ण स्वतंत्रता नहीं दी, बल्कि उसे सीमित कर दिया—जुआ, मद्यपान, अवैध स्त्री-संग, पशु-वध और अंततः स्वर्ण में। यह प्रतीकात्मक है। जहाँ जुआ है, वहाँ असत्य बढ़ता है। जहाँ नशा है, वहाँ विवेक नष्ट होता है। जहाँ अवैध वासना है, वहाँ पवित्रता टूटती है। जहाँ पशु-वध है, वहाँ दया समाप्त होती है। और जहाँ स्वर्ण (अत्यधिक धन-लोभ) है, वहाँ छल, ईर्ष्या और शत्रुता जन्म लेती है।

यहाँ एक बड़ा सिद्धांत प्रकट होता है—अधर्म को पूरी तरह समाप्त करना कठिन है, परंतु उसे नियंत्रित और सीमित किया जा सकता है। आदर्श शासन वही है जो पाप को वैधता न दे, बल्कि उसे सीमित कर समाज की रक्षा करे।

यज्ञ के विषय में भी स्पष्ट किया गया कि सभी यज्ञ अंततः परमेश्वर के लिए ही होते हैं। भगवद्गीता (9.23) में भगवान कहते हैं कि अन्य देवताओं की पूजा भी अंततः उन्हीं तक पहुँचती है, परंतु विधि से रहित होती है। अतः सच्चा धर्म वही है जो परम सत्य को समझकर किया जाए।

कलि का स्वर्ण से संबंध विशेष रूप से अर्थपूर्ण है। धन स्वयं दोष नहीं है, परंतु जब धन लोभ और छल का साधन बनता है, तब वह अधर्म का केंद्र बन जाता है। जब अर्थनीति सत्य और नैतिकता से अलग हो जाती है, तब समाज में कृत्रिम अभाव, भ्रष्टाचार और शत्रुता बढ़ती है।

अंततः महाराजा परीक्षित ने यह दिखाया कि धर्मनिष्ठ नेतृत्व का अर्थ है—

दुष्ट को दंड देने की क्षमता,

शरणागत को क्षमा करने की करुणा,

और अधर्म को सीमित करने की बुद्धिमत्ता।

कलियुग का प्रभाव अवश्य रहेगा, परंतु जहाँ सत्य, संयम, दया और ईश्वर-केन्द्रित जीवन स्थापित होगा, वहाँ उसका प्रभाव सीमित रहेगा। यही इस प्रसंग का व्यावहारिक संदेश है—अधर्म को पहचानो, उसे वैधता मत दो, और धर्म के सिद्धांतों को जीवन तथा शासन का आधार बनाओ।इन श्लोकों का सार यह है कि जो भी व्यक्ति वास्तविक कल्याण चाहता है—विशेषकर राजा, जननेता, ब्राह्मण और संन्यासी—उसे अधर्म के चार मूल दोषों से दूर रहना ही होगा: जुआ, नशा, अवैध स्त्री-संग और पशु-वध। समाज के नेता केवल पद या शिक्षा से नहीं, बल्कि अपने चरित्र से परखे जाते हैं। यदि ब्राह्मण सत्यनिष्ठ नहीं, संन्यासी संयमी नहीं, या शासक अहंकार और भोग में लिप्त हैं, तो वे जनकल्याण के योग्य नहीं रह जाते। धर्म का मूल आधार सत्य है; सत्य के बिना कोई भी आध्यात्मिक या सामाजिक व्यवस्था टिक नहीं सकती।

महाराजा परीक्षित ने केवल कलि को सीमित नहीं किया, बल्कि धर्म के तीन खोए स्तंभ—तपस्या, शुद्धता और दया—को पुनः स्थापित किया। उन्होंने यह समझा कि सोना स्वयं दोषी नहीं, परंतु लोभ और छल का साधन बन सकता है। इसलिए योग्य नेतृत्व के अंतर्गत उसी धन का उपयोग संकीर्तन-यज्ञ और आध्यात्मिक शिक्षा के प्रसार में किया जा सकता है। जब धन का उपयोग ईश्वर-सेवा और समाज की आध्यात्मिक उन्नति में होता है, तब तपस्या, करुणा और पवित्रता स्वाभाविक रूप से विकसित होती हैं, और पृथ्वी संतुष्ट होती है।

उनका शासन यह सिद्ध करता है कि आध्यात्मिक और प्रशासनिक शक्तियों का सहयोग आवश्यक है। ब्राह्मण और संन्यासी आध्यात्मिक मार्गदर्शन देते हैं, जबकि क्षत्रिय शांति और व्यवस्था बनाए रखते हैं। इसी समन्वय से नैमिषारण्य में दीर्घकालीन यज्ञ संभव हुआ। बिना राज्य के समर्थन के आध्यात्मिक आंदोलन स्थायी रूप से नहीं फैल सकता। इतिहास में भी यही सिद्धांत दिखाई देता है—जब शासक धर्मनिष्ठ होता है, तब समाज आध्यात्मिक उन्नति के लिए अनुकूल बनता है।

अंततः संदेश स्पष्ट है: यदि हम भ्रष्टाचार और अधर्म को जड़ से समाप्त करना चाहते हैं, तो केवल कानून पर्याप्त नहीं; धर्म के मूल सिद्धांतों—तपस्या, शुद्धता, दया और सत्य—को सामाजिक जीवन का आधार बनाना होगा। जब नेतृत्व दृढ़ और ईश्वर-चेतन होगा, तब कलियुग का प्रभाव सीमित रहेगा और समाज में वास्तविक शांति तथा समृद्धि स्थापित होगी।