Adilila Adhyay 1

अध्याय एक

आध्यात्मिक गुरु

श्री चैतन्य महाप्रभु श्री राधा और कृष्ण का संयुक्त रूप हैं। वे उन भक्तों के जीवन का आधार हैं जो श्रील रूप गोस्वामी के पदचिन्हों पर पूर्णतया अनुसरण करते हैं। श्रील रूप गोस्वामी और श्रील सनातन गोस्वामी, श्रील स्वरूप दामोदर गोस्वामी के दो प्रमुख अनुयायी हैं, जिन्होंने भगवान श्री कृष्ण चैतन्य महाप्रभु (जिन्हें उनके प्रारंभिक जीवन में विश्वंभर के नाम से जाना जाता था) के सबसे विश्वसनीय सेवक के रूप में कार्य किया। श्रील रूप गोस्वामी के प्रत्यक्ष शिष्य श्रील रघुनाथ दास गोस्वामी थे। श्री चैतन्य-चरितामृत के लेखक , श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी, श्रील रूप गोस्वामी और श्रील रघुनाथ दास गोस्वामी के प्रत्यक्ष शिष्य हैं।

श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी के प्रत्यक्ष शिष्य श्रील नरोत्तम दास ठाकुर थे, जिन्होंने श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती को अपने सेवक के रूप में स्वीकार किया था। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने श्रील भक्तिविनोद ठाकुर के आध्यात्मिक गुरु, श्रील जगन्नाथ दास बाबाजी को स्वीकार कर लिया, जिन्होंने बदले में, श्रील भक्तिविनोद ठाकुर के आध्यात्मिक गुरु, श्रील गौरकिशोर दास बाबाजी को स्वीकार कर लिया। ओम विष्णुपाद श्री भक्तिसिद्धांत सरस्वती गोस्वामी महाराज, हमारे विनम्र आत्म के दिव्य गुरु।

क्योंकि हम श्री चैतन्य महाप्रभु की शिष्य परंपरा से जुड़े हैं, इसलिए श्री चैतन्य-चरितामृत के इस संस्करण में हमारे छोटे से दिमाग से गढ़ी गई कोई नई बात नहीं होगी, बल्कि केवल वही अंश होंगे जो स्वयं भगवान ने ग्रहण किए थे। भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु तीन गुणों के सांसारिक तल से संबंधित नहीं हैं। वे उस दिव्य तल से संबंधित हैं जो किसी जीव की अपूर्ण इंद्रिय बोध की पहुँच से परे है। यहाँ तक कि सबसे विद्वान सांसारिक विद्वान भी दिव्य तल तक तब तक नहीं पहुँच सकता जब तक वह ग्रहणशील भाव से दिव्य ध्वनि के प्रति स्वयं को समर्पित न कर दे, क्योंकि केवल उसी भाव में श्री चैतन्य महाप्रभु के संदेश को ग्रहण किया जा सकता है। अतः, यहाँ जो कुछ भी वर्णित किया जाएगा, उसका जड़ मन की चिंतनशील आदतों से उत्पन्न प्रायोगिक विचारों से कोई संबंध नहीं है। इस पुस्तक का विषय कोई काल्पनिक विचार नहीं है, बल्कि एक वास्तविक आध्यात्मिक अनुभव है जिसे ऊपर वर्णित शिष्य परंपरा को स्वीकार करके ही प्राप्त किया जा सकता है। उस परंपरा से किसी भी प्रकार का विचलन श्री चैतन्य-चरितामृत के रहस्य को समझने में पाठक की समझ को भ्रमित कर देगा। यह एक दिव्य साहित्य है जो उन लोगों के लिए है जिन्होंने उपनिषद और वेदांत सूत्र जैसे सभी वैदिक ग्रंथों और श्रीमद्-भागवतम् और भगवद्-गीता जैसी उनकी स्वाभाविक टीकाओं का पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लिया है।

श्री चैतन्य-चरितामृत का यह संस्करण उन सच्चे विद्वानों के अध्ययन हेतु प्रस्तुत किया गया है जो वास्तव में परम सत्य की खोज में लगे हैं। यह किसी मानसिक चिंतनशील व्यक्ति का अहंकारपूर्ण शोध नहीं है, बल्कि एक परम सत्ता की सेवा का सच्चा प्रयास है, जिसकी सेवा ही इस विनम्र प्रयास का सार है। यह शास्त्रों से जरा भी विचलित नहीं होता, इसलिए शिष्य परंपरा का अनुसरण करने वाला कोई भी व्यक्ति केवल श्रवण विधि से ही इस ग्रंथ के सार को ग्रहण कर सकता है।

श्री चैतन्य-चरितामृत का पहला अध्याय चौदह संस्कृत श्लोकों से शुरू होता है जो परम सत्य का वर्णन करते हैं। इसके बाद अगले तीन संस्कृत श्लोक वृंदावन के प्रमुख देवताओं, अर्थात् श्री राधा-मदन-मोहन, श्री राधा-गोविन्ददेव और श्री राधा-गोपीनाथजी का वर्णन करते हैं। चौदह श्लोकों में से पहला श्लोक परम सत्य का प्रतीकात्मक निरूपण है, और संपूर्ण पहला अध्याय वास्तव में इसी एक श्लोक को समर्पित है, जो भगवान चैतन्य के छह विभिन्न दिव्य स्वरूपों का वर्णन करता है।

सबसे पहले आध्यात्मिक गुरु का वर्णन किया गया है, जो दो पूर्ण रूपों में प्रकट होते हैं: दीक्षा देने वाले आध्यात्मिक गुरु और उपदेश देने वाले आध्यात्मिक गुरु। ये दोनों एक ही हैं क्योंकि दोनों ही परम सत्य के प्रत्यक्ष रूप हैं। इसके बाद भक्तों का वर्णन किया गया है, जिन्हें दो वर्गों में विभाजित किया गया है: शिष्य और स्नातक। फिर भगवान के अवतारों का वर्णन किया गया है , जिन्हें भगवान से अविभेदित नहीं बताया गया है। इन अवतारों को तीन भागों में बांटा गया है - भगवान की शक्ति के अवतार, उनके गुणों के अवतार और उनके अधिकार के अवतार। इस संदर्भ में, भगवान श्री कृष्ण के प्रत्यक्ष अवतारों और दिव्य लीलाओं के लिए उनके अवतारों पर चर्चा की गई है। आगे भगवान की शक्तियों पर विचार किया गया है, जिनमें से तीन प्रमुख अभिव्यक्तियों का वर्णन किया गया है: भगवान के राज्य (वैकुंठ) में उनकी पत्नियाँ, द्वारका-धाम की रानियाँ और इन सब में सर्वोच्च, व्रजधाम की युवतियाँ। अंत में, स्वयं भगवान हैं, जो इन सभी अभिव्यक्तियों के स्रोत हैं।

भगवान श्री कृष्ण और उनके पूर्ण विस्तार, सभी स्वयं भगवान, ऊर्जावान परम सत्य की श्रेणी में आते हैं, जबकि उनके भक्त, उनके शाश्वत सहयोगी, उनकी ऊर्जा हैं। ऊर्जा और ऊर्जा मूलतः एक ही हैं, परन्तु उनके कार्यों के भिन्न-भिन्न होने के कारण वे एक साथ भिन्न भी हैं। इस प्रकार परम सत्य एक इकाई में विविधता के रूप में प्रकट होता है। यह दार्शनिक सत्य, जो वेदांत-सूत्र के अनुसार है, अचिंत्य-भेदाभेद-तत्व कहलाता है , अर्थात् एक साथ एकता और भिन्नता की अवधारणा। इस अध्याय के उत्तरार्ध में, उपरोक्त आस्तिक तथ्यों के संदर्भ में श्री चैतन्य महाप्रभु और श्रील नित्यानंद प्रभु की दिव्य स्थिति का वर्णन किया गया है।

पाठ 1

अनुवाद

मैं आध्यात्मिक गुरुओं, भगवान के भक्तों, भगवान के अवतारों, उनके पूर्ण अंशों, उनकी शक्तियों और स्वयं आदिम भगवान श्री कृष्ण चैतन्य को सादर प्रणाम करता हूँ।

पाठ 2

अनुवाद

मैं श्री कृष्ण चैतन्य और भगवान नित्यानंद को सादर प्रणाम करता हूँ, जो सूर्य और चंद्रमा के समान हैं। वे गौड़ के क्षितिज पर एक साथ उदय हुए हैं, ताकि अज्ञान के अंधकार को दूर कर सभी को अद्भुत आशीर्वाद प्रदान कर सकें।

पाठ 3

अनुवाद

उपनिषदों में जिसे निराकार ब्रह्म कहा गया है, वह तो उनके शरीर की ही प्रभा है, और परमात्मा के नाम से जाने जाने वाले भगवान, उनका ही समाहित अंश हैं। चैतन्य भगवान, स्वयं भगवान कृष्ण हैं, जो छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं। वे परम सत्य हैं, और कोई भी सत्य उनसे बड़ा या उनके समतुल्य नहीं है।

पाठ 4

अनुवाद

श्रीमती शची-देवी के पुत्र के रूप में विराजमान परम प्रभु आपके हृदय के अंतरतम कक्षों में दिव्य रूप से विराजमान हों। पिघले हुए सोने की चमक से परिपूर्ण, वे अपनी अकारण कृपा से कलियुग में प्रकट हुए हैं, ताकि वे वह वरदान प्रदान कर सकें जो किसी भी अवतार ने पहले कभी नहीं दिया: भक्ति सेवा का सबसे उत्कृष्ट और तेजस्वी रस, वैवाहिक प्रेम का रस।

पाठ 5

अनुवाद

श्री राधा और कृष्ण के प्रेम प्रसंग भगवान की आंतरिक आनंददायी शक्ति की दिव्य अभिव्यक्ति हैं। यद्यपि राधा और कृष्ण एक ही स्वरूप में हैं, पूर्व में वे अलग-अलग थे। अब ये दोनों दिव्य स्वरूप श्री कृष्ण चैतन्य के रूप में पुनः एकजुट हो गए हैं। मैं उन्हें प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने स्वयं कृष्ण होते हुए भी श्रीमती राधारानी के भाव और स्वरूप को धारण किया है।

पाठ 6

अनुवाद

राधारानी के प्रेम की महिमा को समझने की इच्छा से, उनमें निहित उन अद्भुत गुणों को जानने की इच्छा से, जिनका आनंद केवल वही अपने प्रेम के माध्यम से उठाती हैं, और उस आनंद को जानने की इच्छा से, जो उन्हें उनके प्रेम की मिठास का अनुभव करने पर प्राप्त होता है, भगवान हरि, जो उनकी भावनाओं से परिपूर्ण हैं, श्रीमती शची-देवी के गर्भ से उसी प्रकार प्रकट हुए जैसे चंद्रमा सागर से प्रकट होता है।

पाठ 7

अनुवाद

श्री नित्यानंद राम मेरे निरंतर स्मरण का विषय हों। संकर्षण, शेषनाग और कारण सागर, गर्भ सागर और दूध सागर पर लेटे हुए विष्णु उनके पूर्ण अंश और उनके पूर्ण अंश हैं।

पाठ 8

अनुवाद

मैं श्री नित्यानंद राम के चरण कमलों में समर्पण करता हूं, जिन्हें चतुर्व्यूह (वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध से युक्त) के बीच संकर्षण के नाम से जाना जाता है। उनके पास पूर्ण ऐश्वर्य है और वे भौतिक सृष्टि से बहुत दूर वैकुंठलोक में रहते हैं।

पाठ 9

अनुवाद

मैं श्री नित्यानंद राम के चरणों में पूर्ण प्रणाम करता हूँ, जिनकी आंशिक प्रतिमा, जिसे कारण सागर पर लेटे हुए कारणोदकशायी विष्णु कहा जाता है, मूल पुरुष हैं, मायावी ऊर्जा के स्वामी हैं और समस्त ब्रह्मांडों के आश्रयदाता हैं।

पाठ 10

अनुवाद

मैं श्री नित्यानंद राम के चरणों में पूर्ण प्रणाम करता हूँ, जिनका अंश गर्भोदकशायी विष्णु हैं। गर्भोदकशायी विष्णु की नाभि से कमल का अंकुर फूटता है, जो ब्रह्मा का जन्मस्थान है, जो ब्रह्मांड के रचयिता हैं। उस कमल का तना असंख्य ग्रहों का विश्राम स्थल है।

पाठ 11

अनुवाद

मैं श्री नित्यानंद राम के चरणों में सादर प्रणाम करता हूँ, जिनका द्वितीयक रूप क्षीरसागर में लेटे हुए विष्णु हैं। वह क्षीरोदकशायी विष्णु समस्त जीवों के परमात्मा और समस्त ब्रह्मांडों के पालनहार हैं। शेषनाग उनका उप-रूप हैं।

पाठ 12

अनुवाद

भगवान अद्वैत आचार्य महा-विष्णु के अवतार हैं, जिनका मुख्य कार्य माया की क्रियाओं के माध्यम से ब्रह्मांडीय जगत का निर्माण करना है।

पाठ 13

अनुवाद

क्योंकि वे परमेश्वर हरि से अविभेदित नहीं हैं, इसलिए उन्हें अद्वैत कहा जाता है, और क्योंकि वे भक्ति का प्रचार करते हैं, इसलिए उन्हें आचार्य कहा जाता है। वे भगवान भी हैं और भगवान के भक्त के अवतार भी। इसलिए मैं उनकी शरण लेता हूँ।

पाठ 14

अनुवाद

मैं परम भगवान कृष्ण को प्रणाम करता हूँ, जो भक्त, भक्ति अवतार, भक्ति अभिव्यक्ति, शुद्ध भक्त और भक्तिमय शक्ति के रूप में अपने स्वरूपों से अविभाज्य हैं।

पाठ 15

अनुवाद

परम दयालु राधा और मदनमोहन की जय हो! मैं लंगड़ा और नासमझ हूँ, फिर भी वे मेरे मार्गदर्शक हैं, और उनके चरण कमल मेरे लिए सर्वोपरि हैं।

पाठ 16

अनुवाद

वृंदावन में रत्नों से सुसज्जित एक मंदिर में, सृजन वृक्ष के नीचे, श्री श्री राधा-गोविन्द अपने परम विश्वासपात्र सहयोगियों द्वारा सेवा किए जाने पर एक तेजस्वी सिंहासन पर विराजमान हैं। मैं उन्हें विनम्र प्रणाम करता हूँ।

पाठ 17

अनुवाद

श्री श्रील गोपीनाथ, जिन्होंने रास नृत्य की दिव्य मधुरता का सृजन किया, वंशीवत सागर के तट पर विराजमान हैं और अपनी प्रसिद्ध बांसुरी की ध्वनि से ग्वालिनों का ध्यान आकर्षित करते हैं। ईश्वर करे वे सभी हम पर अपना आशीर्वाद बरसाएँ।

पाठ 18

अनुवाद

श्री चैतन्य और नित्यानंद की जय हो! अद्वैतचंद्र की जय हो! और श्री गौर (भगवान चैतन्य) के सभी भक्तों की जय हो!

पाठ 19

अनुवाद

वृंदावन के इन तीनों देवताओं [मदन-मोहन, गोविंदा और गोपीनाथ] ने गौड़ीय वैष्णवों (भगवान चैतन्य के अनुयायियों) के हृदय और आत्मा को अपने में समाहित कर लिया है। मैं उनके चरण कमलों की पूजा करता हूँ, क्योंकि वे मेरे हृदय के स्वामी हैं।

मुराद

श्री चैतन्य-चरितामृत के लेखक वृंदावन के तीन देवताओं, श्री राधा-मदन-मोहन, श्री राधा-गोविन्ददेव और श्री राधा-गोपीनाथजी को सादर प्रणाम करते हैं। ये तीनों देवता बंगाली वैष्णवों, या गौड़ीय वैष्णवों के जीवन और आत्मा हैं, जिन्हें वृंदावन में निवास करने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है। श्री चैतन्य महाप्रभु के मार्ग का कड़ाई से अनुसरण करने वाले गौड़ीय वैष्णव, दिव्य ध्वनियों का उच्चारण करके ईश्वर की उपासना करते हैं। इन ध्वनियों का उद्देश्य सर्वोच्च भगवान के साथ दिव्य संबंध की अनुभूति विकसित करना, आपसी स्नेह के रसों का आदान-प्रदान करना और अंततः प्रेममयी सेवा में वांछित सफलता प्राप्त करना है। इन तीन देवताओं की उपासना व्यक्ति के विकास के तीन अलग-अलग चरणों में की जाती है। श्री चैतन्य महाप्रभु के अनुयायी इन सिद्धांतों का पूर्णतया पालन करते हैं।

गौड़ीय वैष्णव वैदिक भजनों में परम उद्देश्य को देखते हैं, जो अठारह दिव्य अक्षरों से रचित हैं और कृष्ण को मदन-मोहन, गोविंदा और गोपीजन-वल्लभ के रूप में पूजते हैं। मदन-मोहन वे हैं जो प्रेम के देवता कामदेव को मोहित करते हैं, गोविंदा वे हैं जो इंद्रियों और गायों को प्रसन्न करते हैं, और गोपीजन-वल्लभ गोपियों के दिव्य प्रेमी हैं। स्वयं कृष्ण को मदन-मोहन, गोविंदा, गोपीजन-वल्लभ और अनगिनत अन्य नामों से पुकारा जाता है क्योंकि वे अपने भक्तों के साथ विभिन्न लीलाओं में क्रीड़ा करते हैं।

तीनों देवताओं—मदन-मोहन, गोविंदा और गोपीजन-वल्लभ—के विशिष्ट गुण हैं। मदन-मोहन की पूजा भगवान के साथ हमारे भूले हुए संबंध को पुनः स्थापित करने का माध्यम है। भौतिक संसार में हम वर्तमान में परमेश्वर के साथ अपने शाश्वत संबंध से पूरी तरह अनभिज्ञ हैं। पांगोः उस व्यक्ति को कहते हैं जो अपनी शक्ति से स्वतंत्र रूप से गति नहीं कर सकता, और मंद-मतेः उस व्यक्ति को कहते हैं जो भौतिक कर्मकांडों में अधिक लीन होने के कारण कम बुद्धिमान है। ऐसे व्यक्तियों के लिए यह सर्वोत्तम है कि वे फलदायी कर्मकांडों या मानसिक चिंतन में सफलता की आकांक्षा न रखें, बल्कि केवल भगवान के प्रति समर्पण करें। जीवन की पूर्णता केवल परमेश्वर के प्रति समर्पण में है। इसलिए, अपने आध्यात्मिक जीवन के आरंभ में हमें मदन-मोहन की पूजा करनी चाहिए ताकि वे हमें आकर्षित करें और भौतिक इंद्रिय सुखों के प्रति हमारी आसक्ति को समाप्त कर दें। नवदीक्षित भक्तों के लिए मदन-मोहन के साथ यह संबंध आवश्यक है। जब कोई व्यक्ति भगवान की सेवा में दृढ़ आसक्ति के साथ लीन होना चाहता है, तो वह दिव्य सेवा के स्तर पर गोविंदा की पूजा करता है। गोविंदा समस्त सुखों का स्रोत हैं। जब कृष्ण और भक्तों की कृपा से कोई भक्ति में पूर्णता प्राप्त कर लेता है, तब वह कृष्ण को गोपीजन-वल्लभ के रूप में देख पाता है, जो व्रज की अप्सराओं के सुख के देवता हैं।

भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु ने भक्ति सेवा के इस तरीके को तीन चरणों में समझाया, और इसीलिए इन पूजनीय देवताओं की स्थापना विभिन्न गोस्वामी द्वारा वृंदावन में की गई थी। ये देवता वहां के गौड़ीय वैष्णवों को अत्यंत प्रिय हैं, जो दिन में कम से कम एक बार इन मंदिरों में दर्शन करने आते हैं। इन तीन देवताओं के मंदिरों के अलावा, वृंदावन में कई अन्य मंदिर भी स्थापित किए गए हैं, जैसे कि जीव गोस्वामी का राधा-दामोदर मंदिर, श्यामानंद गोस्वामी का श्यामसुंदर मंदिर, लोकनाथ गोस्वामी का गोकुलानंद मंदिर और गोपाल भट्ट गोस्वामी का राधा-रमण मंदिर। वृंदावन में वर्तमान में मौजूद पांच हजार मंदिरों में से सात प्रमुख मंदिर चार सौ वर्ष से अधिक पुराने हैं और सबसे महत्वपूर्ण हैं।

गौड़ीय भारत का वह भाग है जो हिमालय पर्वतमाला के दक्षिणी भाग और विंध्य पर्वतमाला के उत्तरी भाग के बीच स्थित है, जिसे आर्यावर्त या आर्यों की भूमि कहा जाता है। भारत का यह भाग पाँच भागों या प्रांतों (पंच-गौड़देश) में विभाजित है: सारस्वत (कश्मीर और पंजाब), कन्याकुब्ज (उत्तर प्रदेश, जिसमें आधुनिक लखनऊ शहर शामिल है), मध्य-गौड़ (मध्य प्रदेश), मैथिल (बिहार और बंगाल का कुछ भाग) और उत्कल (बंगाल का कुछ भाग और संपूर्ण उड़ीसा)। बंगाल को कभी-कभी गौड़देश भी कहा जाता है, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि यह मैथिल का एक भाग है और आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि हिंदू राजा राजा लक्ष्मण सेना की राजधानी गौड़ के नाम से जानी जाती थी। यह पुरानी राजधानी बाद में गौड़पुरा और धीरे-धीरे मायापुर के नाम से प्रसिद्ध हुई।

उड़ीसा के भक्तों को उदिया, बंगाल के भक्तों को गौड़ीय और दक्षिण भारत के भक्तों को द्रविड़ भक्त कहा जाता है। जिस प्रकार आर्यावर्त में पाँच प्रांत हैं, उसी प्रकार दक्षिणात्य (दक्षिण भारत) को भी पाँच प्रांतों में विभाजित किया गया है, जिन्हें पंच-द्रविड़ कहा जाता है। वैष्णव धर्म की चार परंपराओं के महान विद्वान चार वैष्णव आचार्य और मायावाद संप्रदाय के श्रीपाद शंकराचार्य पंच-द्रविड़ प्रांतों में ही प्रकट हुए थे। गौड़ीय वैष्णवों द्वारा स्वीकृत चार वैष्णव आचार्यों में से, श्री रामानुज आचार्य आंध्र प्रदेश के दक्षिणी भाग में महाभूतपुरी में, श्री माधव आचार्य मंगलौर जिले के पाजकम (विमानगिरि के निकट), श्री विष्णु स्वामी पाण्ड्य में और श्री निम्बार्क सुदूर दक्षिण में मुंगेरापटना में प्रकट हुए।

श्री चैतन्य महाप्रभु ने माधव आचार्य से शिष्य परंपरा ग्रहण की, लेकिन उनके अनुयायी वैष्णव, तत्ववादियों को स्वीकार नहीं करते, जो माधव संप्रदाय से संबंधित होने का दावा करते हैं। माधव के वंशज तत्ववादी शाखा से स्वयं को स्पष्ट रूप से अलग करने के लिए, बंगाल के वैष्णव स्वयं को गौड़ीय वैष्णव कहना पसंद करते हैं। श्री माधव आचार्य को श्री गौड़-पूर्णानंद के नाम से भी जाना जाता है, इसलिए गौड़ीय वैष्णवों की शिष्य परंपरा के लिए माधव-गौड़ीय संप्रदाय नाम बिल्कुल उपयुक्त है। हमारे आध्यात्मिक गुरु, ओम विष्णुपाद श्रीमद् भक्तिसिद्धांत सरस्वती गोस्वामी महाराज ने माधव-गौड़िया-संप्रदाय में दीक्षा स्वीकार की।

पाठ 20

अनुवाद

इस वर्णन की शुरुआत में, मैंने केवल आध्यात्मिक गुरु, भगवान के भक्तों और भगवान के स्वरूप को याद करके ही उनका आशीर्वाद मांगा है।

पाठ 21

अनुवाद

इस प्रकार का स्मरण सभी कठिनाइयों को दूर करता है और व्यक्ति को अपनी इच्छाओं को आसानी से पूरा करने में सक्षम बनाता है।

पाठ 22

अनुवाद

प्रार्थना में तीन प्रक्रियाएं शामिल हैं: उद्देश्य को परिभाषित करना, आशीर्वाद देना और प्रणाम करना।

पाठ 23

अनुवाद

पहले दो श्लोक सामान्य और विशेष रूप से, भगवान के प्रति आदरपूर्ण प्रणाम प्रस्तुत करते हैं, जो पूजा का केंद्र हैं।

पाठ 24

अनुवाद

तीसरे श्लोक में मैंने परम सत्य की ओर इशारा किया है, जो कि मूल तत्व है। इस प्रकार के वर्णन से परम सत्य की कल्पना की जा सकती है।

पाठ 25

अनुवाद

चौथे श्लोक में मैंने समस्त संसार पर भगवान का आशीर्वाद मांगा है और भगवान चैतन्य से सभी पर उनकी कृपा की प्रार्थना की है।

पाठ 26

अनुवाद

उस श्लोक में मैंने भगवान चैतन्य के अवतार का बाह्य कारण भी समझाया है। परन्तु पाँचवें और छठे श्लोकों में मैंने उनके आगमन का मूल कारण समझाया है।

पाठ 27

अनुवाद

इन छह श्लोकों में मैंने भगवान चैतन्य के बारे में सत्य का वर्णन किया है, जबकि अगले पांच श्लोकों में मैंने भगवान नित्यानंद की महिमा का वर्णन किया है।

पाठ 28

अनुवाद

अगले दो श्लोक अद्वैत प्रभु के सत्य का वर्णन करते हैं, और उसके बाद वाला श्लोक पंच-तत्व [भगवान, उनका पूर्ण अंश, उनका अवतार, उनकी शक्तियाँ और उनके भक्त] का वर्णन करता है।

पाठ 29

अनुवाद

अत: ये चौदह श्लोक शुभ प्रार्थनाएँ प्रस्तुत करते हैं और परम सत्य का वर्णन करते हैं।

पाठ 30

अनुवाद

इन सभी श्लोकों की जटिलताओं को समझाने की शुरुआत करते हुए, मैं अपने सभी वैष्णव पाठकों को प्रणाम करता हूँ।

पाठ 31

अनुवाद

मैं अपने सभी वैष्णव पाठकों से अनुरोध करता हूं कि वे श्री कृष्ण चैतन्य के इस वृत्तांत को, जैसा कि शास्त्रों में वर्णित है, अत्यंत ध्यानपूर्वक पढ़ें और सुनें।

मुराद

भगवान चैतन्य ही परम सत्य हैं, स्वयं कृष्ण हैं। प्रामाणिक आध्यात्मिक शास्त्रों से यह प्रमाणित होता है। कभी-कभी लोग अपनी भावनाओं के आधार पर और शास्त्रों का संदर्भ लिए बिना ही किसी व्यक्ति को भगवान मान लेते हैं, लेकिन चैतन्य-चरितामृत के लेखक शास्त्रों का हवाला देकर अपने सभी कथनों को सिद्ध करते हैं । इस प्रकार वे यह सिद्ध करते हैं कि चैतन्य महाप्रभु ही परम पुरुषोत्तम भगवान हैं।

पाठ 32

अनुवाद

भगवान कृष्ण स्वयं को आध्यात्मिक गुरुओं, भक्तों, विभिन्न शक्तियों, अवतारों और पूर्ण तत्वों के रूप में प्रकट करके आनंदित होते हैं। वे सभी छह एक ही हैं।

पाठ 33

अनुवाद

अत: मैं एक ही सत्य की इन छह विविधताओं के चरण कमलों की पूजा करता हूँ और उनसे आशीर्वाद मांगता हूँ।

पाठ 34

अनुवाद

मैं आध्यात्मिक गुरुओं, भगवान के भक्तों, भगवान के अवतारों, उनके पूर्ण अंशों, उनकी शक्तियों और स्वयं आदिम भगवान श्री कृष्ण चैतन्य को सादर प्रणाम करता हूँ।

मुराद

कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने अपनी पुस्तक के आरंभ में इस संस्कृत श्लोक की रचना की है, और अब वे इसका विस्तृत वर्णन करेंगे। वे परम सत्य के छह सिद्धांतों को सादर प्रणाम करते हैं। गुरु शब्द बहुवचन है क्योंकि शास्त्रों पर आधारित आध्यात्मिक उपदेश देने वाले किसी भी व्यक्ति को आध्यात्मिक गुरु माना जाता है। यद्यपि अन्य लोग भी आरंभिक साधकों को मार्ग दिखाने में सहायता करते हैं, परन्तु जो गुरु सर्वप्रथम महामंत्र का ज्ञान कराते हैं, उन्हें ही दीक्षादाता कहा जाता है, और जो संत कृष्ण चेतना में क्रमिक उन्नति के लिए उपदेश देते हैं, उन्हें उपदेशक आध्यात्मिक गुरु कहा जाता है। दीक्षादाता और उपदेशक आध्यात्मिक गुरु कृष्ण के समतुल्य और एकसमान स्वरूप हैं, यद्यपि उनके कार्य भिन्न-भिन्न हैं। उनका कार्य बद्ध प्राणियों को उनके गृहस्थी, परमेश्वर के धाम वापस ले जाना है। इसलिए कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने नित्यानंद प्रभु और छह गोस्वामी को गुरु की श्रेणी में स्वीकार किया।

ईश-भक्तान से तात्पर्य भगवान के उन भक्तों से है, जैसे श्री श्रीवास और अन्य सभी अनुयायी, जो भगवान की ऊर्जा हैं और उनसे सारतः अविभेदित हैं। ईशावतारकान से तात्पर्य अद्वैत प्रभु जैसे आचार्यों से है, जो भगवान के अवतार हैं। तत्-प्रकाशान से तात्पर्य भगवान नित्यानंद प्रभु के प्रत्यक्ष प्रकटीकरण और दीक्षा देने वाले आध्यात्मिक गुरु से है। तच्छक्तीः से तात्पर्य श्री चैतन्य महाप्रभु की आध्यात्मिक शक्तियों से है । गदाधर, दामोदर और जगदानंद इसी श्रेणी की आंतरिक ऊर्जा के अंतर्गत आते हैं।

ये छह सिद्धांत अलग-अलग रूपों में प्रकट होते हैं, लेकिन सभी समान रूप से पूजनीय हैं। कृष्णदास कविराज ने भगवान चैतन्य की पूजा विधि सिखाने के लिए इन सिद्धांतों को प्रणाम करके शुरुआत की। भगवान की माया नामक बाह्य शक्ति कभी भी भगवान के साथ नहीं रह सकती, ठीक वैसे ही जैसे अंधकार प्रकाश की उपस्थिति में नहीं रह सकता; फिर भी अंधकार, प्रकाश का एक मायावी और क्षणिक आवरण मात्र होने के कारण, प्रकाश के बिना उसका कोई अस्तित्व नहीं है।

पाठ 35

अनुवाद

मैं सर्वप्रथम अपने दीक्षादाता आध्यात्मिक गुरु और अपने सभी मार्गदर्शक आध्यात्मिक गुरुओं के चरण कमलों में सादर प्रणाम करता हूँ।

मुराद

श्रील जीव गोस्वामी ने अपने शोधग्रन्थ भक्ति-सन्दर्भ (202) में कहा है कि शुद्ध वैष्णवों का उद्देश्य निर्मल भक्ति सेवा है और ऐसी सेवा अन्य भक्तों के साथ रहकर ही करनी चाहिए। भगवान कृष्ण के भक्तों के साथ रहने से कृष्ण चेतना का विकास होता है और इस प्रकार भगवान की प्रेममयी सेवा की ओर झुकाव होता है। भक्ति सेवा में धीरे-धीरे बोध प्राप्त करके ही परमेश्वर के निकट पहुंचा जा सकता है। यदि कोई निर्मल भक्ति सेवा चाहता है, तो उसे श्री कृष्ण के भक्तों के साथ रहना चाहिए, क्योंकि ऐसे साथ रहने से ही बद्ध जीव दिव्य प्रेम का स्वाद प्राप्त कर सकता है और इस प्रकार अपने भीतर अंतर्निहित विशिष्ट दिव्य रस के रूप में और विशिष्ट अभिव्यक्ति में भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को पुनर्जीवित कर सकता है ।

यदि कोई कृष्ण चेतना के अभ्यास से कृष्ण के प्रति प्रेम विकसित करता है, तो वह परम सत्य को जान सकता है, परन्तु जो केवल तार्किक तर्कों से ईश्वर को समझने का प्रयास करता है, वह सफल नहीं होगा और न ही उसे शुद्ध भक्ति का स्वाद प्राप्त होगा। रहस्य यह है कि ईश्वर विज्ञान के पूर्ण ज्ञाताओं को विनम्रतापूर्वक सुनना चाहिए और गुरु द्वारा निर्देशित सेवा विधि का पालन करना चाहिए। जो भक्त पहले से ही भगवान के नाम, रूप, गुणों आदि से आकर्षित है, उसे उसकी विशिष्ट भक्ति सेवा की ओर निर्देशित किया जा सकता है; उसे तर्क के माध्यम से भगवान तक पहुँचने में समय व्यर्थ करने की आवश्यकता नहीं है। कुशल आध्यात्मिक गुरु भली-भांति जानते हैं कि अपने शिष्य की ऊर्जा कोभगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में कैसे लगाना है, और इस प्रकार वे भक्त को उसकी विशेष प्रवृत्ति के अनुसार विशिष्ट भक्ति सेवा में लगाते हैं। एक भक्त का केवल एक ही दीक्षा देने वाला आध्यात्मिक गुरु होना चाहिए क्योंकि शास्त्रों में एक से अधिक गुरुओं को स्वीकार करना हमेशा वर्जित है। यद्यपि, दीक्षा देने वाले आध्यात्मिक गुरुओं की संख्या की कोई सीमा नहीं है। सामान्यतः, जो आध्यात्मिक गुरु निरंतर अपने शिष्य को आध्यात्मिक विज्ञान की शिक्षा देता है, वही आगे चलकर उसका दीक्षा देने वाला आध्यात्मिक गुरु बन जाता है।

यह बात हमेशा याद रखनी चाहिए कि जो व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने और दीक्षा लेने से हिचकिचाता है, वह भगवान के मार्ग पर वापस जाने के प्रयास में अवश्य ही विफल हो जाएगा। जो व्यक्ति विधिवत दीक्षा प्राप्त नहीं करता, वह भले ही स्वयं को महान भक्त प्रकट करे, परन्तु वास्तव में आध्यात्मिक ज्ञान की ओर प्रगति के मार्ग में उसे अनेक बाधाओं का सामना करना पड़ेगा, जिसके परिणामस्वरूप उसे भौतिक जीवन के कष्टों से मुक्ति नहीं मिलेगी। ऐसे असहाय व्यक्ति की तुलना पतवारहीन जहाज से की जा सकती है, क्योंकि ऐसा जहाज कभी अपने गंतव्य तक नहीं पहुंच सकता। अतः, यदि कोई व्यक्ति भगवान की कृपा प्राप्त करना चाहता है, तो आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना अनिवार्य है। आध्यात्मिक गुरु की सेवा आवश्यक है। यदि आध्यात्मिक गुरु की प्रत्यक्ष सेवा करने का अवसर न हो, तो भक्त को उनके निर्देशों का स्मरण करके उनकी सेवा करनी चाहिए। आध्यात्मिक गुरु के निर्देश और स्वयं आध्यात्मिक गुरु में कोई अंतर नहीं है। अतः, उनकी अनुपस्थिति में, उनके मार्गदर्शन के वचन शिष्य के लिए गौरव का स्रोत होने चाहिए। यदि कोई यह सोचता है कि वह आध्यात्मिक गुरु सहित किसी और से परामर्श करने से ऊपर है, तो वह भगवान के चरण कमलों का पाप कर रहा है। ऐसा अपराधी कभी भगवान के पास नहीं जा सकता। यह अनिवार्य है कि गंभीर व्यक्ति शास्त्रों के अनुसार एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करे। श्री जीव गोस्वामी सलाह देते हैं कि किसी को वंशानुगत या सामाजिक एवं धार्मिक परंपराओं के आधार पर आध्यात्मिक गुरु नहीं चुनना चाहिए। व्यक्ति को आध्यात्मिक समझ में वास्तविक उन्नति के लिए वास्तव में योग्य आध्यात्मिक गुरु की खोज करनी चाहिए।

पाठ 36

अनुवाद

मेरे प्रशिक्षक आध्यात्मिक गुरु हैं श्री रूप गोस्वामी, श्री सनातन गोस्वामी, श्री भट्ट रघुनाथ, श्री जीव गोस्वामी, श्री गोपाल भट्ट गोस्वामी और श्रील रघुनाथ दास गोस्वामी।

पाठ 37

अनुवाद

ये छह मेरे मार्गदर्शक आध्यात्मिक गुरु हैं, और इसलिए मैं उनके चरण कमलों में लाखों आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ।

मुराद

छह गोस्वामी को अपने मार्गदर्शक आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार करके, लेखक विशेष रूप से यह स्पष्ट करता है कि यदि कोई व्यक्ति उनके प्रति आज्ञाकारी नहीं है तो उसे गौड़ीय वैष्णव के रूप में मान्यता नहीं दी जानी चाहिए।

पाठ 38

अनुवाद

भगवान के असंख्य भक्त हैं, जिनमें श्रीवास ठाकुर सर्वोत्कृष्ट हैं। मैं उनके चरण कमलों में हजारों बार सादर प्रणाम करता हूँ।

पाठ 39

अनुवाद

अद्वैत आचार्य भगवान के आंशिक अवतार हैं, और इसलिए मैं उनके चरण कमलों में लाखों बार प्रणाम करता हूँ।

पाठ 40

अनुवाद

श्रील नित्यानंद राम भगवान का पूर्ण स्वरूप हैं, और मैंने उनसे दीक्षा प्राप्त की है। इसलिए मैं उनके चरण कमलों में सादर प्रणाम करता हूँ।

पाठ 41

अनुवाद

मैं भगवान की आंतरिक शक्तियों को सादर प्रणाम करता हूँ, जिनमें श्री गदाधर प्रभु सर्वोपरि हैं।

पाठ 42

अनुवाद

भगवान श्री कृष्ण चैतन्य महाप्रभु स्वयं भगवान हैं, और इसलिए मैं उनके चरण कमलों में असंख्य प्रणाम करता हूँ।

पाठ 43

अनुवाद

भगवान और उनके सभी सहयोगियों को प्रणाम करने के बाद, अब मैं इन छह विविधताओं को एक ही अर्थ में समझाने का प्रयास करूंगा।

मुराद

भगवान के अनेक अनन्य भक्त हैं, जो सभी भगवान के भक्त माने जाते हैं। कृष्ण की उपासना उनके भक्तों के साथ ही करनी चाहिए। अतः ये विविध सिद्धांत वे शाश्वत साधन हैं जिनके माध्यम से परम सत्य को प्राप्त किया जा सकता है।

पाठ 44

अनुवाद

यद्यपि मैं जानता हूँ कि मेरे आध्यात्मिक गुरु श्री चैतन्य के सेवक हैं, मैं उन्हें भगवान के पूर्ण स्वरूप के रूप में भी जानता हूँ।

मुराद

प्रत्येक जीव मूलतः भगवान का सेवक है, और आध्यात्मिक गुरु भी उनके सेवक हैं। फिर भी, आध्यात्मिक गुरु भगवान का प्रत्यक्ष अवतार हैं। इस विश्वास के साथ, शिष्य कृष्ण चेतना में उन्नति कर सकता है। आध्यात्मिक गुरु कृष्ण से अविभेदित नहीं हैं क्योंकि वे कृष्ण का ही अवतार हैं।

भगवान नित्यानंद, जो स्वयं बलराम हैं, कृष्ण के प्रथम प्रत्यक्ष अवतार या विस्तार हैं, वे मूल आध्यात्मिक गुरु हैं। वे भगवान कृष्ण की लीलाओं में उनकी सहायता करते हैं और वे भगवान के सेवक हैं।

प्रत्येक जीव शाश्वत रूप से श्री कृष्ण चैतन्य का सेवक है; इसलिए आध्यात्मिक गुरु भी भगवान चैतन्य के सेवक ही होते हैं। आध्यात्मिक गुरु का शाश्वत कर्तव्य शिष्यों को सेवा भाव से प्रशिक्षित करके भगवान की सेवा का विस्तार करना है। आध्यात्मिक गुरु कभी स्वयं को भगवान नहीं मानते; उन्हें भगवान का प्रतिनिधि माना जाता है। शास्त्रों में स्वयं को भगवान होने का ढोंग करने की मनाही है, परन्तु एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु भगवान के सबसे निष्ठावान और विश्वसनीय सेवक होते हैं और इसलिए कृष्ण के समान ही आदर के पात्र हैं।

पाठ 45

अनुवाद

सभी शास्त्रों में वर्णित मत के अनुसार, आध्यात्मिक गुरु कृष्ण से भिन्न नहीं हैं। भगवान कृष्ण आध्यात्मिक गुरु के रूप में अपने भक्तों का उद्धार करते हैं।

मुराद

शिष्य का अपने गुरु के साथ संबंध उतना ही उत्तम होता है जितना कि परमेश्वर के साथ। गुरु स्वयं को परमेश्वर का सबसे विनम्र सेवक मानते हैं, परन्तु शिष्य को उन्हें साक्षात परमेश्वर का स्वरूप समझना चाहिए।

पाठ 46

अनुवाद

“आचार्य को स्वयं मुझे ही समझना चाहिए और किसी भी प्रकार से उनका अनादर नहीं करना चाहिए। उनसे ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए, उन्हें साधारण मनुष्य नहीं समझना चाहिए, क्योंकि वे समस्त देवताओं के प्रतिनिधि हैं।”

मुराद

यह श्रीमद्-भागवतम् (11.17.27) का एक श्लोक है , जो भगवान कृष्ण ने उद्धव द्वारा समाज के चार सामाजिक और आध्यात्मिक वर्गों के विषय में पूछे जाने पर कहा था। भगवान विशेष रूप से यह निर्देश दे रहे थे कि एक ब्रह्मचारी को आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में कैसा व्यवहार करना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु अपने शिष्यों द्वारा दी जाने वाली सुविधाओं का लाभ उठाने वाला नहीं होता। वह माता-पिता के समान होता है। माता-पिता की देखभाल के बिना बच्चा वयस्क नहीं हो सकता; उसी प्रकार, आध्यात्मिक गुरु की देखभाल के बिना कोई भी आध्यात्मिक सेवा के स्तर तक नहीं पहुंच सकता।

आध्यात्मिक गुरु को आचार्य या आध्यात्मिक विज्ञान के पारलौकिक विद्वान भी कहा जाता है। मनु-संहिता (2.140) में आचार्य के कर्तव्यों का वर्णन करते हुए बताया गया है कि एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु शिष्यों का मार्गदर्शन स्वीकार करते हैं, उन्हें वैदिक ज्ञान की सभी बारीकियों सहित शिक्षा देते हैं और उन्हें पुनर्जन्म प्रदान करते हैं। शिष्य को आध्यात्मिक विज्ञान के अध्ययन में दीक्षित करने के लिए संपन्न समारोह को उपनीति कहा जाता है, जो व्यक्ति को आध्यात्मिक गुरु के निकट लाती है। जो व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु के निकट नहीं आ सकता, उसे जनेऊ धारण नहीं किया जा सकता, और इस प्रकार उसे शूद्र कहा जाता है। ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य के शरीर पर जनेऊ आध्यात्मिक गुरु द्वारा दीक्षा का प्रतीक है; उच्च वंश का दावा करने मात्र से इसका कोई महत्व नहीं है। आध्यात्मिक गुरु का कर्तव्य है कि वे शिष्य को जनेऊ संस्कार द्वारा दीक्षा दें, और इस संस्कार या शुद्धिकरण प्रक्रिया के बाद, आध्यात्मिक गुरु वास्तव में शिष्य को वेदों का शिक्षण देना शुरू करते हैं। शूद्र जन्म लेने वाले व्यक्ति को भी ऐसी आध्यात्मिक दीक्षा से वंचित नहीं किया जाता, बशर्ते कि उन्हें आध्यात्मिक गुरु द्वारा अनुमोदित किया गया हो, जो शिष्य को पूर्णतः योग्य पाए जाने पर ब्राह्मण बनने का अधिकार प्रदान करने के लिए विधिवत अधिकृत हैं। वायु पुराण में आचार्य को ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है जो सभी वैदिक ग्रंथों का सार जानता है, उनके नियमों और विनियमों का पालन करता है, और अपने शिष्यों को भी उसी प्रकार व्यवहार करने की शिक्षा देता है।

भगवान अपनी अपार करुणा से ही स्वयं को आध्यात्मिक गुरु के रूप में प्रकट करते हैं। इसलिए आचार्य के आचरण में भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा के अलावा कोई अन्य कार्य नहीं होता। वे परम सेवक भगवान हैं। ऐसे स्थिर भक्त की शरण लेना उचित है, जिन्हें आश्रय-विग्रह कहा जाता है, अर्थात् भगवान का वह स्वरूप जिनकी शरण लेनी चाहिए।

यदि कोई स्वयं को आचार्य कहता है परन्तु भगवान के प्रति सेवाभाव नहीं रखता, तो उसे पापी माना जाता है, और यह पापी भाव उसे आचार्य होने से अयोग्य ठहराता है। सच्चा आध्यात्मिक गुरु सदा परमेश्वर की निस्वार्थ भक्ति में लीन रहता है। इसी कसौटी पर वह भगवान का प्रत्यक्ष अवतार और श्री नित्यानंद प्रभु का सच्चा प्रतिनिधि माना जाता है। ऐसे आध्यात्मिक गुरु को आचार्यदेव कहा जाता है। ईर्ष्यालु स्वभाव से प्रभावित और इंद्रिय सुख की लालसा में लीन सांसारिक लोग सच्चे आचार्य की आलोचना करते हैं। वास्तव में, सच्चा आचार्य परमेश्वर से अविभेदित नहीं होता, इसलिए ऐसे आचार्य से ईर्ष्या करना स्वयं परमेश्वर से ईर्ष्या करना है। इससे पारलौकिक अनुभूति के लिए हानिकारक प्रभाव उत्पन्न होगा।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, शिष्य को हमेशा आध्यात्मिक गुरु का आदर करना चाहिए, क्योंकि वे श्री कृष्ण का ही अवतार हैं। साथ ही, यह भी याद रखना चाहिए कि आध्यात्मिक गुरु को भगवान की दिव्य लीलाओं का अनुकरण करने का अधिकार नहीं है। झूठे आध्यात्मिक गुरु अपने शिष्यों की भावनाओं का शोषण करने के लिए स्वयं को हर तरह से श्री कृष्ण के समान बताते हैं, लेकिन ऐसे निराकारवादी केवल अपने शिष्यों को गुमराह कर सकते हैं, क्योंकि उनका अंतिम लक्ष्य भगवान के साथ एक हो जाना है। यह भक्तिमय धर्म के सिद्धांतों के विरुद्ध है।

वास्तविक वैदिक दर्शन अचिंत्य-भेदाभेद-तत्व है, जो प्रत्येक वस्तु को भगवान के साथ एक और उनसे भिन्न मानता है। श्रील रघुनाथ दास गोस्वामी इस बात की पुष्टि करते हैं कि यही एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु की वास्तविक स्थिति है और कहते हैं कि आध्यात्मिक गुरु का चिंतन हमेशा मुकुंद (श्री कृष्ण) के साथ उनके घनिष्ठ संबंध के संदर्भ में करना चाहिए। श्रील जीव गोस्वामी ने अपने भक्ति-संदर्भ (213) में स्पष्ट रूप से समझाया है कि एक शुद्ध भक्त द्वारा आध्यात्मिक गुरु और भगवान शिव को भगवान के साथ एक मानना इस अर्थ में निहित है कि वे भगवान के अत्यंत प्रिय हैं, न कि सभी मामलों में उनके समान। श्रील रघुनाथ दास गोस्वामी और श्रील जीव गोस्वामी के पदचिन्हों पर चलते हुए, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर जैसे बाद के आचार्यों ने भी इन्हीं सत्यों की पुष्टि की है। आध्यात्मिक गुरु से प्रार्थना करते हुए, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इस बात की पुष्टि की है कि सभी शास्त्र आध्यात्मिक गुरु को भगवान के समान मानते हैं, क्योंकि वे भगवान के प्रिय और गोपनीय सेवक हैं। इसलिए गौड़ीय वैष्णव श्रील गुरुदेव (आध्यात्मिक गुरु) की पूजा भगवान के सेवक होने के नाते करते हैं। भक्ति सेवा के सभी प्राचीन साहित्यों में और श्रील नरोत्तम दास ठाकुर, श्रील भक्तिविनोद ठाकुर और अन्य निष्कलंक वैष्णवों के हाल के गीतों में, आध्यात्मिक गुरु को हमेशा या तो श्रीमती राधारानी के गोपनीय सहयोगियों में से एक या श्रील नित्यानंद प्रभु का प्रकट प्रतिनिधित्व माना जाता है।

पाठ 47

अनुवाद

हमें यह जानना चाहिए कि आध्यात्मिक गुरु भगवान कृष्ण हैं। भगवान कृष्ण स्वयं को परमात्मा और भगवान के सबसे बड़े भक्त के रूप में प्रकट करते हैं।

मुराद

श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी कहते हैं कि उपदेशक आध्यात्मिक गुरु श्री कृष्ण के वास्तविक प्रतिनिधि होते हैं। श्री कृष्ण स्वयं हमें भीतर और बाहर से उपदेशक आध्यात्मिक गुरु के रूप में शिक्षा देते हैं। भीतर से वे परमात्मा, हमारे निरंतर साथी के रूप में शिक्षा देते हैं, और बाहर से वे भगवद्गीता से उपदेशक आध्यात्मिक गुरु के रूप में शिक्षा देते हैं। उपदेशक आध्यात्मिक गुरु दो प्रकार के होते हैं। एक वे मुक्त पुरुष होते हैं जो भक्ति सेवा में पूर्णतः लीन ध्यान में लीन होते हैं, और दूसरे वे होते हैं जो प्रासंगिक उपदेशों के माध्यम से शिष्य की आध्यात्मिक चेतना को जागृत करते हैं। इस प्रकार भक्ति विज्ञान में उपदेशों को वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक समझ के आधार पर अलग-अलग किया जाता है। सही मायने में आचार्य, जो कृष्ण का उपदेश देने के लिए अधिकृत हैं, शिष्य को पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान से समृद्ध करते हैं और इस प्रकार उसे भक्ति सेवा के कार्यों के प्रति जागृत करते हैं ।

जब कोई आत्म-साक्षात्कार प्राप्त आध्यात्मिक गुरु से शिक्षा प्राप्त करके वास्तव में भगवान विष्णु की सेवा में संलग्न होता है, तब व्यावहारिक भक्ति सेवा का आरंभ होता है। इस भक्ति सेवा की प्रक्रियाओं को अभिधेय कहा जाता है, अर्थात् वे कर्म जिन्हें करना अनिवार्य है। हमारा एकमात्र आश्रय परमेश्वर है, और जो कृष्ण तक पहुँचने का मार्ग सिखाता है, वह साक्षात भगवान का स्वरूप है। आश्रय देने वाले परमेश्वर और दीक्षा एवं उपदेश देने वाले आध्यात्मिक गुरुओं में कोई भेद नहीं है। यदि कोई मूर्खतापूर्वक उनमें भेद करता है, तो वह भक्ति सेवा के निर्वाह में पाप करता है।

श्रील सनातन गोस्वामी आदर्श आध्यात्मिक गुरु हैं, क्योंकि वे मदन-मोहन के चरण कमलों की शरण दिलाते हैं। भले ही कोई भगवान से अपने संबंध को भूल जाने के कारण वृंदावन के क्षेत्र में यात्रा करने में असमर्थ हो, फिर भी सनातन गोस्वामी की कृपा से उसे वृंदावन में रहने और सभी आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने का पर्याप्त अवसर मिलता है। श्री गोविंदाजी अर्जुन को भगवद्गीता का उपदेश देकर शिक्षा-गुरु (निर्देशक आध्यात्मिक गुरु) की तरह कार्य करते हैं । वे मूल गुरु हैं, क्योंकि वे हमें निर्देश देते हैं और उनकी सेवा करने का अवसर प्रदान करते हैं। दीक्षा देने वाले आध्यात्मिक गुरु श्रील मदन-मोहन की प्रतिमा के साक्षात स्वरूप हैं , जबकि उपदेश देने वाले आध्यात्मिक गुरु श्रील गोविंदादेव की प्रतिमा के साक्षात प्रतिनिधि हैं । इन दोनों देवताओं की पूजा वृंदावन में की जाती है। श्रील गोपीनाथ आध्यात्मिक अनुभूति का परम आकर्षण हैं।

पाठ 48

अनुवाद

“हे मेरे प्रभु! दिव्य कवि और आध्यात्मिक विज्ञान के विशेषज्ञ भी ब्रह्मा के दीर्घायु होने पर भी आपके प्रति अपनी कृतज्ञता को पूरी तरह व्यक्त नहीं कर सकते, क्योंकि आप दो रूपों में प्रकट होते हैं— बाह्य रूप से आचार्य के रूप में और आंतरिक रूप से परमात्मा के रूप में—शरीरधारी जीव को आपके पास आने का मार्ग दिखाकर उसका उद्धार करते हैं।”

मुराद

श्रीमद्-भागवतम् (11.29.6) का यह श्लोक श्री उद्धव ने श्री कृष्ण से योग के बारे में सभी आवश्यक निर्देश सुनने के बाद कहा था ।

पाठ 49

अनुवाद

“जो लोग प्रेमपूर्वक मेरी सेवा में निरंतर लगे रहते हैं, मैं उन्हें वह समझ देता हूँ जिससे वे मेरे पास आ सकें।”

मुराद

भगवद्गीता का यह श्लोक (10.10) स्पष्ट रूप से बताता है कि गोविंददेव अपने सच्चे भक्त को किस प्रकार उपदेश देते हैं। भगवान घोषणा करते हैं कि जो लोग निरंतर उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में लगे रहते हैं, उन्हें वे आस्तिक ज्ञान के माध्यम से अपने प्रति आसक्ति प्रदान करते हैं। दिव्य चेतना का यह जागरण भक्त को मंत्रमुग्ध कर देता है, जिससे वह शाश्वत दिव्य आनंद का अनुभव करता है। ऐसा जागरण केवल उन्हीं को प्राप्त होता है जो भक्तिमयी सेवा द्वारा भगवान के दिव्य स्वरूप के प्रति आश्वस्त होते हैं। वे जानते हैं कि परम सत्य, सर्व-आध्यात्मिक और सर्वशक्तिमान, एक अद्वितीय हैं और उनकी सभी इंद्रियाँ पूर्णतः दिव्य हैं। वे समस्त सृष्टि के स्रोत हैं। ऐसे शुद्ध भक्त, जो सदा कृष्ण ज्ञान में लीन और कृष्ण चेतना में तल्लीन रहते हैं, उसी प्रकार विचारों और अनुभूतियों का आदान-प्रदान करते हैं जैसे महान वैज्ञानिक वैज्ञानिक अकादमियों में अपने शोध के परिणामों पर चर्चा करते हैं। कृष्ण के विषय में इस प्रकार के विचारों का आदान-प्रदान भगवान को प्रसन्न करता है, इसलिए वे ऐसे भक्तों को सर्वांगीण ज्ञान से परिपूर्ण करते हैं।

पाठ 50

अनुवाद

भगवान स्वयं ने ब्रह्मा को शिक्षा दी और उन्हें आत्मज्ञान प्राप्त कराया।

मुराद

अंग्रेजी कहावत है कि ईश्वर उनकी सहायता करता है जो स्वयं अपनी सहायता करते हैं, यह बात आध्यात्मिक जगत में भी लागू होती है। शास्त्रों में ऐसे अनेक उदाहरण मिलते हैं जिनमें भगवान स्वयं आध्यात्मिक गुरु के रूप में प्रकट हुए हैं। भगवान ने ही सृष्टि के आदि प्राणी ब्रह्मा को आध्यात्मिक शिक्षा दी थी। जब ब्रह्मा की सृष्टि हुई, तब वे अपनी सृजनात्मक शक्ति का प्रयोग करके सृष्टि की संरचना नहीं कर सके। आरंभ में केवल ध्वनि थी, जो तप शब्द का उच्चारण करती थी, जिसका अर्थ है आध्यात्मिक प्राप्ति के लिए कठिनाइयों को सहना। इंद्रिय सुखों का त्याग करके, आध्यात्मिक प्राप्ति के लिए सभी प्रकार की कठिनाइयों को स्वेच्छा से सहना चाहिए। इसे तपस्या कहते हैं। इंद्रियों का भोग करने वाला व्यक्ति कभी भी ईश्वर, देवत्व या आस्तिक ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकता। इस प्रकार, जब ब्रह्मा ने श्री कृष्ण द्वारा ध्वनि- तप से दीक्षा प्राप्त की और तपस्या में संलग्न हुए, तो विष्णु की कृपा से वे दिव्य अनुभूति के माध्यम से श्री वैकुंठ लोक के दर्शन करने में सक्षम हुए। आधुनिक विज्ञान रेडियो, टेलीविजन और कंप्यूटर जैसे भौतिक आविष्कारों का उपयोग करके संवाद कर सकता है, लेकिन मानव जाति के आदि जनक श्री ब्रह्मा की तपस्या से उत्पन्न विज्ञान कहीं अधिक सूक्ष्म था। समय के साथ, भौतिक वैज्ञानिक भी यह जान पाएंगे कि हम वैकुंठ लोक से कैसे संवाद कर सकते हैं। भगवान ब्रह्मा ने परमेश्वर की शक्ति के बारे में पूछा, और भगवान ने उनके प्रश्न का उत्तर निम्नलिखित छह कथनों में दिया। ये निर्देश, जो श्रीमद्-भागवतम् (2.9.31-36) से लिए गए हैं, भगवान द्वारा सर्वोच्च आध्यात्मिक गुरु के रूप में कार्य करते हुए प्रदान किए गए थे।

पाठ 51

अनुवाद

"जो मैं तुमसे कहूँ, उसे ध्यानपूर्वक सुनो, क्योंकि मेरे बारे में पारलौकिक ज्ञान न केवल वैज्ञानिक है, बल्कि रहस्यों से भी भरा हुआ है।"

मुराद

श्री कृष्ण का दिव्य ज्ञान ब्रह्म के निराकार ज्ञान से कहीं अधिक गहरा है, क्योंकि इसमें न केवल उनके स्वरूप और व्यक्तित्व का ज्ञान शामिल है, बल्कि उनसे संबंधित हर चीज का ज्ञान भी शामिल है। अस्तित्व में ऐसा कुछ भी नहीं है जो श्री कृष्ण से संबंधित न हो। एक अर्थ में, श्री कृष्ण के सिवा कुछ भी नहीं है, और फिर भी उनके आदिम व्यक्तित्व के सिवा कुछ भी श्री कृष्ण नहीं है। यह ज्ञान एक संपूर्ण दिव्य विज्ञान का निर्माण करता है, और विष्णु ब्रह्माजी को उस विज्ञान का पूर्ण ज्ञान देना चाहते थे। इस ज्ञान का रहस्य भगवान के प्रति व्यक्तिगत आसक्ति में परिणत होता है, जिसके परिणामस्वरूप "गैर-कृष्ण" किसी भी चीज से वैराग्य की अनुभूति होती है। इस अवस्था को प्राप्त करने के नौ वैकल्पिक दिव्य साधन हैं: सुनना, जप करना, स्मरण करना, भगवान के चरण कमलों की सेवा करना, आराधना करना, प्रार्थना करना, सहायता करना, भगवान के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध बनाना और उनके लिए सब कुछ त्याग देना। ये सभी एक ही भक्ति सेवा के विभिन्न भाग हैं, जो दिव्य रहस्य से परिपूर्ण है। भगवान ने ब्रह्मा से कहा कि वे उनसे प्रसन्न हैं, इसलिए उनकी कृपा से यह रहस्य प्रकट हो रहा है।

पाठ 52

अनुवाद

“मेरी अकारण कृपा से, मेरे व्यक्तित्व, अभिव्यक्तियों, गुणों और लीलाओं के बारे में सत्य में ज्ञान प्राप्त करो।”

मुराद

भगवान के दिव्य स्वरूप रहस्य हैं, और इन स्वरूपों के लक्षण, जो सांसारिक तत्वों से बनी किसी भी चीज़ से बिल्कुल भिन्न हैं, भी रहस्यमय हैं। भगवान के असंख्य रूप, जैसे श्यामसुंदर, नारायण, राम और गौरसुंदर; इन स्वरूपों के रंग (सफेद, लाल, पीला, बादल जैसे श्याम और अन्य); उनके गुण, शुद्ध भक्तों के प्रति संवेदनशील भगवान के रूप में और शुष्क विचारकों के प्रति निराकार ब्रह्म के रूप में; गोवर्धन पर्वत उठाना, द्वारका में सोलह हजार से अधिक रानियों से विवाह करना, व्रज की अप्सराओं के साथ रास नृत्य में प्रवेश करना और नृत्य में अप्सराओं की संख्या के बराबर रूपों में स्वयं को प्रकट करना जैसे उनके असाधारण कार्य और गुण रहस्य हैं, जिनका एक पहलू भगवद्गीता के वैज्ञानिक ज्ञान में प्रस्तुत किया गया है, जिसे विश्व भर में सभी वर्गों के विद्वानों द्वारा पढ़ा और पूजा जाता है, और जिसकी व्याख्याएँ अनुभवजन्य दार्शनिकों के समान ही हैं। इन रहस्यों का सत्य ब्रह्मा को अवरोही प्रक्रिया द्वारा प्रकट हुआ, आरोही प्रक्रिया की सहायता के बिना। भगवान की कृपा ब्रह्मा जैसे भक्त पर अवतरित होती है और ब्रह्मा के माध्यम से नारद पर, नारद से व्यास पर, व्यासदेव से शुकदेव पर और इसी प्रकार शिष्य परंपरा की प्रामाणिक श्रृंखला में आगे बढ़ती है। हम सांसारिक प्रयासों से भगवान के रहस्यों को नहीं जान सकते; ये रहस्य केवल उनकी कृपा से ही उचित भक्तों को प्रकट होते हैं। ये रहस्य भक्तों के विभिन्न स्तरों को उनकी सेवा भावना के क्रमिक विकास के अनुसार धीरे-धीरे प्रकट होते हैं। दूसरे शब्दों में, निराकारवादी जो अपने सीमित ज्ञान और निष्क्रिय चिंतनशील आदतों पर निर्भर रहते हैं, और श्रवण, जप और अन्य उपर्युक्त रूपों में समर्पण और सेवा नहीं करते, वे उस रहस्यमय दिव्य लोक में प्रवेश नहीं कर सकते जहाँ परम सत्य एक दिव्य स्वरूप है, जो भौतिक तत्वों के सभी दोषों से मुक्त है। भगवान के रहस्य को जानने से उन सामान्य आध्यात्मिक साधकों का निराकार स्वरूप समाप्त हो जाता है जो केवल सांसारिक स्तर से आध्यात्मिक लोक में प्रवेश करने का प्रयास कर रहे हैं।

पाठ 53

अनुवाद

“ब्रह्मांडीय सृष्टि से पूर्व, केवल मैं ही विद्यमान हूँ, और कोई भी घटना, चाहे स्थूल हो, सूक्ष्म हो या आदिम, विद्यमान नहीं है। सृष्टि के बाद, केवल मैं ही हर चीज में विद्यमान हूँ, और विनाश के बाद, केवल मैं ही शाश्वत रूप से शेष रहता हूँ।”

मुराद

अहम का अर्थ है “मैं”; इसलिए जो वक्ता “मैं” कह रहा है , उसका अपना व्यक्तित्व होना चाहिए। मायावादी दार्शनिक इस शब्द अहम की व्याख्या निराकार ब्रह्म के संदर्भ में करते हैं। मायावादी अपने व्याकरणिक ज्ञान पर बहुत गर्व करते हैं, लेकिन व्याकरण का वास्तविक ज्ञान रखने वाला कोई भी व्यक्ति समझ सकता है कि अहम का अर्थ “मैं” है और “मैं” एक व्यक्तित्व को संदर्भित करता है। इसलिए भगवान ब्रह्मा से बात करते हुए अपने दिव्य स्वरूप का वर्णन करते समय “अहम” शब्द का प्रयोग करते हैं। “अहम” का एक विशिष्ट अर्थ है; यह कोई अस्पष्ट शब्द नहीं है जिसकी मनमानी व्याख्या की जा सके। कृष्ण द्वारा बोले गए “अहम” का अर्थ केवल परमेश्वर ही है।

सृष्टि से पहले और सृष्टि के प्रलय के बाद, केवल परमेश्वर और उनके सहयोगी ही विद्यमान हैं; भौतिक तत्वों का कोई अस्तित्व नहीं है। वैदिक साहित्य में इसकी पुष्टि की गई है। वासुदेवो वा इदं अग्र आसीन न ब्रह्मा न च शंकरः। इस मंत्र का अर्थ है कि सृष्टि से पहले ब्रह्मा या शिव का कोई अस्तित्व नहीं था, क्योंकि केवल विष्णु ही विद्यमान थे। विष्णु अपने धाम वैकुंठ में विद्यमान हैं। आध्यात्मिक आकाश में असंख्य वैकुंठ ग्रह हैं, और उनमें से प्रत्येक पर विष्णु अपने सहयोगियों और अपने सामान के साथ निवास करते हैं। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि की गई है कि यद्यपि सृष्टि समय-समय पर विलीन हो जाती है, फिर भी एक और धाम है, जो कभी विलीन नहीं होता।यहां "सृष्टि" शब्द भौतिक सृष्टि को संदर्भित करता है क्योंकि आध्यात्मिक जगत में सब कुछ शाश्वत रूप से विद्यमान है और वहां न तो सृजन होता है और न ही विनाश।

भगवान यहाँ संकेत देते हैं कि भौतिक सृष्टि से पहले वे समस्त दिव्य ऐश्वर्यों से परिपूर्ण थे, जिनमें सामर्थ्य, धन, सौंदर्य, ज्ञान, यश और वैराग्य शामिल थे। यदि कोई राजा के बारे में सोचे, तो उसके मन में स्वतः ही उसके सचिव, मंत्री, सेनापति, महल आदि का विचार आता है। राजा के पास इतने ऐश्वर्य होते हैं, तो कोई भी परमेश्वर के ऐश्वर्यों की कल्पना कर सकता है। अतः जब भगवान ' अहम' कहते हैं, तो यह समझना चाहिए कि वे समस्त ऐश्वर्यों सहित पूर्ण सामर्थ्य से विद्यमान हैं।

यत शब्द ब्रह्म को संदर्भित करता है, जो भगवान का निराकार प्रकाश है। ब्रह्म-संहिता (5.40) में कहा गया है, tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam: ब्रह्म का प्रकाश असीमित रूप से फैलता है। जिस प्रकार सूर्य एक स्थानीय ग्रह है और उससे निकलने वाली सूर्य की रोशनी असीमित रूप से फैलती है, उसी प्रकार परम सत्य भगवान हैं जिनका ब्रह्म रूपी ऊर्जा का प्रकाश असीमित रूप से फैलता है। उस ब्रह्म ऊर्जा से सृष्टि प्रकट होती है, जैसे सूर्य की रोशनी में बादल प्रकट होते हैं। बादल से वर्षा होती है, वर्षा से वनस्पति उगती है, और वनस्पति से फल और फूल उगते हैं, जो अनेक अन्य जीवों के जीवन का आधार हैं। इसी प्रकार, भगवान का दीप्तिमान शारीरिक प्रकाश अनंत ब्रह्मांडों की सृष्टि का कारण है। ब्रह्म का प्रकाश निराकार है, परन्तु उस ऊर्जा का कारण भगवान हैं। उनके निवास स्थान वैकुंठों से ही यह ब्रह्मज्योति उत्पन्न होती है। वे निराकार नहीं हैं। चूंकि निराकारवादी ब्रह्म ऊर्जा के स्रोत को नहीं समझ सकते, इसलिए वे गलती से इस निराकार ब्रह्म को ही परम या निरपेक्ष लक्ष्य मान लेते हैं। परन्तु उपनिषदों में कहा गया है कि परमेश्वर के दर्शन के लिए निराकार प्रकाश में प्रवेश करना आवश्यक है। यदि कोई सूर्य के स्रोत तक पहुंचना चाहता है, तो उसे सूर्य तक पहुंचने के लिए सूर्य के बीच से होकर गुजरना होगा और फिर वहां परम देवता से मिलना होगा। श्रीमद्-भागवतम् के अनुसार, परम सत्य ही परमेश्वर, भगवान हैं।

सत का अर्थ है “प्रभाव”, असत का अर्थ है “कारण”, और परम का तात्पर्य परम सत्य से है, जो कारण और प्रभाव से परे है। सृष्टि का कारण महत्-तत्व, या संपूर्ण भौतिक ऊर्जा कहलाता है, और इसका प्रभाव स्वयं सृष्टि है। परन्तु आरंभ में न तो कारण था और न ही प्रभाव; वे परमेश्वर से उत्पन्न हुए, जैसे समय की ऊर्जा। यह वेदांत-सूत्र में वर्णित है ( जन्माद्य अस्य यतः ) । ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति, या महत्-तत्व का स्रोत परमेश्वर है। श्रीमद्-भागवतम् और भगवद्-गीता में इसकी पुष्टि की गई है। भगवद्-गीता (10.8) में भगवान कहते हैं, “ अहं सर्वस्य प्रभावः: मैं समस्त उद्भवों का स्रोत हूँ।” भौतिक ब्रह्मांड क्षणभंगुर है, इसलिए कभी प्रकट होता है तो कभी अप्रकट, परन्तु इसकी ऊर्जा परम प्रभु से उत्पन्न होती है। सृष्टि से पहले न तो कारण था और न ही परिणाम, परन्तु परम पुरुषोत्तम भगवान अपनी पूर्ण ऐश्वर्य और शक्ति के साथ विद्यमान थे।

'पश्चाद अहम' शब्द यह दर्शाते हैं कि ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति के विघटन के बाद भी भगवान विद्यमान रहते हैं। भौतिक जगत के विघटन के समय भी भगवान वैकुंठों में स्वयं विद्यमान रहते हैं। सृष्टि के समय भी भगवान वैकुंठों में विद्यमान थे, और भौतिक जगतों में भी परमात्मा के रूप में विद्यमान थे। ब्रह्म-संहिता (5.37) में इसकी पुष्टि की गई है : " गोलोक एव निवासति: यद्यपि वे वैकुंठ के गोलोक वृंदावन में पूर्णतः और शाश्वत रूप से विद्यमान हैं, फिर भी वे सर्वव्यापी ( अखिलात्म-भूतः ) हैं । " भगवान के इस सर्वव्यापी स्वरूप को परमात्मा कहा जाता है। भगवद्गीता में कहा गया है, अहं कृत्सनस्य जगतः प्रभवः: ब्रह्मांडीय सृष्टि परमेश्वर की ऊर्जा का प्रदर्शन है। भौतिक तत्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार) भगवान की निम्न ऊर्जा को प्रदर्शित करते हैं, और जीव उनकी श्रेष्ठ ऊर्जा हैं। चूंकि भगवान की ऊर्जा उनसे भिन्न नहीं है, वास्तव में जो कुछ भी विद्यमान है वह कृष्ण का निराकार रूप है। सूर्य का प्रकाश, सूर्य की रोशनी और ऊष्मा सूर्य से भिन्न नहीं हैं, फिर भी वे सूर्य की अलग-अलग ऊर्जाएं हैं। इसी प्रकार, ब्रह्मांडीय सृष्टि और जीव भगवान की ऊर्जाएं हैं, और उन्हें एक ही समय में उनसे एक और भिन्न माना जाता है। इसलिए भगवान कहते हैं, "मैं सब कुछ हूँ," क्योंकि सब कुछ उनकी ऊर्जा है और इसलिए उनसे भिन्न नहीं है।

यो 'वशिष्येत सो 'स्म्य अहम् यह दर्शाता है कि सृष्टि के प्रलय के बाद भी भगवान ही संतुलन बनाए रखते हैं। आध्यात्मिक अभिव्यक्ति कभी लुप्त नहीं होती। यह परमेश्वर की आंतरिक शक्ति का हिस्सा है और शाश्वत रूप से विद्यमान है। जब बाह्य अभिव्यक्ति समाप्त हो जाती है, तब भी गोलोक और शेष वैकुंठों में आध्यात्मिक गतिविधियाँ भौतिक समय से अप्रतिबंधित होकर निरंतर चलती रहती हैं, क्योंकि आध्यात्मिक जगत में भौतिक समय का कोई अस्तित्व नहीं है। इसलिए भगवद्गीता (15.6) में कहा गया है, यद् गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम: “वह धाम जहाँ से कोई इस भौतिक संसार में वापस नहीं लौटता, वही भगवान का सर्वोच्च धाम है।”

पाठ 54

अनुवाद

“जो मेरे बिना सत्य प्रतीत होता है, वह निश्चित रूप से मेरी मायावी शक्ति है, क्योंकि मेरे बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं रह सकता। यह परछाई में वास्तविक प्रकाश के प्रतिबिंब के समान है, क्योंकि प्रकाश में न तो परछाई होती है और न ही प्रतिबिंब।”

मुराद

पिछले श्लोक में परम सत्य और उसके स्वरूप का वर्णन किया गया है। परम सत्य को वास्तव में जानने के लिए सापेक्ष सत्य को भी समझना आवश्यक है। सापेक्ष सत्य, जिसे माया या भौतिक प्रकृति कहा जाता है, का वर्णन यहाँ किया गया है। माया का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। कम बुद्धि वाला व्यक्ति माया की अद्भुत गतिविधियों से मोहित हो जाता है, परन्तु वह यह नहीं समझ पाता कि इन गतिविधियों के पीछे परमेश्वर का मार्गदर्शन है। भगवद्गीता (9.10) में कहा गया है, मायाध्याक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम्: भौतिक प्रकृति कृष्ण के मार्गदर्शन में ही कार्य कर रही है और गतिशील एवं अचल प्राणियों का सृजन कर रही है।

माया का वास्तविक स्वरूप , यानी भौतिक जगत का मायावी अस्तित्व, श्रीमद्-भागवतम् में स्पष्ट रूप से समझाया गया है। परम सत्य सार है, और सापेक्ष सत्य का अस्तित्व परम सत्य के साथ उसके संबंध पर निर्भर करता है। माया का अर्थ ऊर्जा है; अतः सापेक्ष सत्य को परम सत्य की ऊर्जा बताया गया है। चूंकि परम सत्य और सापेक्ष सत्य के बीच अंतर को समझना कठिन है, इसलिए स्पष्टीकरण के लिए एक उदाहरण दिया जा सकता है। परम सत्य की तुलना सूर्य से की जा सकती है, जिसे दो सापेक्ष सत्यों - परावर्तन और अंधकार - के संदर्भ में समझा जा सकता है। अंधकार सूर्य के प्रकाश की अनुपस्थिति है, और परावर्तन सूर्य के प्रकाश का अंधकार में प्रक्षेपण है। न तो अंधकार और न ही परावर्तन का कोई स्वतंत्र अस्तित्व है। अंधकार तब आता है जब सूर्य का प्रकाश अवरुद्ध हो जाता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई सूर्य की ओर मुख करके खड़ा होता है, तो उसकी पीठ अंधकार में होगी। चूंकि अंधकार सूर्य की अनुपस्थिति में होता है, इसलिए यह सूर्य के सापेक्ष है। आध्यात्मिक जगत की तुलना वास्तविक सूर्य के प्रकाश से की जाती है, और भौतिक जगत की तुलना उन अंधकारमय क्षेत्रों से की जाती है जहां सूर्य दिखाई नहीं देता।

जब भौतिक जगत अत्यंत अद्भुत प्रतीत होता है, तो यह परम सत्य, यानी सर्वोच्च सूर्य के विकृत प्रतिबिंब के कारण होता है, जैसा कि वेदांत-सूत्र में पुष्टि की गई है। यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, उसका सार परम सत्य में निहित है। जैसे अंधकार सूर्य से दूर स्थित है, वैसे ही भौतिक जगत आध्यात्मिक जगत से दूर है। वैदिक साहित्य हमें अंधकारमय क्षेत्रों ( तमः ) से मोहित न होने, बल्कि परम सत्य के प्रकाशमान क्षेत्रों ( योगी-धाम ) तक पहुँचने का प्रयास करने का निर्देश देता है ।

आध्यात्मिक जगत प्रकाश से परिपूर्ण है, परन्तु भौतिक जगत अंधकार में डूबा हुआ है। भौतिक जगत में अंधकार को दूर करने के लिए, विशेषकर रात्रिकाल में, सूर्य के प्रकाश, चंद्रमा के प्रकाश या विभिन्न प्रकार के कृत्रिम प्रकाश की आवश्यकता होती है, क्योंकि भौतिक जगत स्वभाव से ही अंधकारमय है। अतः परमेश्वर ने सूर्य के प्रकाश और चंद्रमा के प्रकाश की व्यवस्था की है। परन्तु उनके धाम में, जैसा कि भगवद्गीता (15.6) में वर्णित है , सूर्य के प्रकाश, चंद्रमा के प्रकाश या बिजली की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि सब कुछ स्वयंप्रकाशमान है।

जो सापेक्षिक, क्षणभंगुर और परम सत्य से दूर है, उसे माया या अज्ञान कहते हैं। भगवद्गीता में बताए अनुसार, यह माया दो रूपों में प्रकट होती है । निम्न माया जड़ पदार्थ है, और उच्च माया जीव है। इस संदर्भ में जीवों को मायावी इसलिए कहा गया है क्योंकि वे भौतिक जगत की मायावी संरचनाओं और गतिविधियों में लिप्त हैं। वास्तव में जीव मायावी नहीं हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की श्रेष्ठ ऊर्जा के अंश हैं और यदि वे चाहें तो माया से ढके रहने की उन्हें आवश्यकता नहीं है। आध्यात्मिक जगत में जीवों की क्रियाएँ मायावी नहीं हैं; वे मुक्त आत्माओं की वास्तविक, शाश्वत क्रियाएँ हैं।

पाठ 55

अनुवाद

“जिस प्रकार भौतिक तत्व सभी जीवित प्राणियों के शरीरों में प्रवेश करते हैं और फिर भी उन सभी से बाहर रहते हैं, उसी प्रकार मैं सभी भौतिक रचनाओं के भीतर विद्यमान हूं और फिर भी उनके भीतर नहीं हूं।”

मुराद

स्थूल भौतिक तत्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) सूक्ष्म भौतिक तत्वों (मन, बुद्धि और अहंकार) के साथ मिलकर इस भौतिक जगत के शरीरों का निर्माण करते हैं, और फिर भी वे इन शरीरों से परे भी विद्यमान हैं। कोई भी भौतिक रचना विभिन्न अनुपातों में भौतिक तत्वों का समामेलन या संयोजन मात्र है। ये तत्व शरीर के भीतर और उसके बाहर दोनों जगह विद्यमान हैं। उदाहरण के लिए, यद्यपि आकाश अंतरिक्ष में विद्यमान है, वह शरीर के भीतर भी प्रवेश करता है। इसी प्रकार, परमेश्वर, जो भौतिक ऊर्जा का स्रोत हैं, भौतिक जगत के भीतर और उसके बाहर भी विद्यमान हैं। भौतिक जगत में उनकी उपस्थिति के बिना ब्रह्मांडीय शरीर का विकास नहीं हो सकता, ठीक उसी प्रकार जैसे भौतिक शरीर में आत्मा की उपस्थिति के बिना शरीर का विकास नहीं हो सकता। संपूर्ण भौतिक सृष्टि का विकास और अस्तित्व इसलिए है क्योंकि परमेश्वर परमात्मा के रूप में उसमें प्रवेश करते हैं। परमेश्वर अपने सर्वव्यापी स्वरूप परमात्मा में प्रत्येक प्राणी में, विशालतम से लेकर सूक्ष्मतम तक, प्रवेश करते हैं। ईश्वर के अस्तित्व का अनुभव वही व्यक्ति कर सकता है जिसमें केवल एक ही गुण हो - विनम्रता, और इस प्रकार वह एक समर्पित आत्मा बन जाता है। विनम्रता का विकास ही आध्यात्मिक अनुभूति का कारण है, जिसके द्वारा अंततः व्यक्ति साक्षात भगवान से मिल सकता है, जैसे एक मनुष्य दूसरे मनुष्य से आमने-सामने मिलता है।

भगवान के प्रति दिव्य आसक्ति विकसित होने के कारण, एक समर्पित आत्मा को अपने प्रियतम की उपस्थिति सर्वत्र अनुभव होती है, और उसकी सभी इंद्रियाँ भगवान की प्रेममयी सेवा में लगी रहती हैं। उसकी आँखें वृंदावन के दिव्य लोक में कल्पवृक्ष के नीचे अलंकृत सिंहासन पर विराजमान सुंदर युगल श्री राधा और कृष्ण के दर्शन में लीन रहती हैं। उसकी नाक भगवान के चरण कमलों की आध्यात्मिक सुगंध को सूंघने में लीन रहती है। इसी प्रकार, उसके कान वैकुंठ के संदेश सुनने में लीन रहते हैं, और उसके हाथ भगवान और उनके सहयोगियों के चरण कमलों को थामे रहते हैं। इस प्रकार भगवान एक शुद्ध भक्त को भीतर और बाहर दोनों ओर से प्रकट होते हैं। यह भक्तिमय संबंध के रहस्यों में से एक है, जिसमें भक्त और भगवान सहज प्रेम के बंधन से बंध जाते हैं। इस प्रेम को प्राप्त करना प्रत्येक प्राणी का जीवन लक्ष्य होना चाहिए।

पाठ 56

अनुवाद

“परंतुमय ज्ञान में रुचि रखने वाले व्यक्ति को सर्वव्यापी सत्य को जानने के लिए हमेशा प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से इसके बारे में पूछताछ करनी चाहिए।”

मुराद

जो लोग भौतिक ब्रह्मांडीय रचना से परे, पारलौकिक जगत के ज्ञान के प्रति गंभीर हैं, उन्हें प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से इस विज्ञान को सीखने के लिए एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से संपर्क करना चाहिए। उन्हें वांछित लक्ष्य तक पहुँचने के साधन और प्रगति में आने वाली बाधाओं दोनों को सीखना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु एक नवोदित शिष्य के व्यवहार को नियंत्रित करना जानते हैं, इसलिए एक गंभीर छात्र को उनसे इस विज्ञान के सभी पहलुओं को सीखना चाहिए।

समृद्धि के विभिन्न स्तर और मानक होते हैं। भौतिक श्रम में लगे एक सामान्य व्यक्ति द्वारा परिकल्पित सुख और आराम का मानक सबसे निम्न स्तर का सुख है, क्योंकि यह शरीर से संबंधित है। इस प्रकार के शारीरिक सुख का उच्चतम मानक उस कर्मठ व्यक्ति को प्राप्त होता है जो पुण्य कर्मों द्वारा स्वर्ग लोक, या सृजनात्मक देवताओं के राज्य, उनकी प्रदत्त शक्तियों तक पहुँचता है। परन्तु स्वर्ग में सुखमय जीवन की कल्पना निराकार ब्रह्म में प्राप्त सुख की तुलना में तुच्छ है, और यह ब्रह्मानंद, निराकार ब्रह्म से प्राप्त आध्यात्मिक आनंद, भगवान के प्रेम के सागर की तुलना में बछड़े के खुरों के निशान में पानी के समान है। जब कोई भगवान के प्रति शुद्ध प्रेम विकसित करता है, तो वह भगवान के सानिध्य से दिव्य सुख का सागर प्राप्त करता है। जीवन की इस अवस्था तक पहुँचने के योग्य होना ही सर्वोच्च पूर्णता है।

मनुष्य को घर वापसी, भगवान के पास वापसी का टिकट खरीदने का प्रयास करना चाहिए। ऐसे टिकट की कीमत उसकी तीव्र इच्छा है, जो हजारों जन्मों तक निरंतर पुण्य कर्म करने पर भी आसानी से जागृत नहीं होती। सांसारिक सभी संबंध समय के साथ टूट जाते हैं, लेकिन एक बार किसी विशेष रस में भगवान के साथ संबंध स्थापित हो जाने पर, भौतिक संसार के विनाश के बाद भी वह संबंध कभी नहीं टूटता।

आध्यात्मिक गुरु के पारदर्शी माध्यम से यह समझना चाहिए कि परमेश्वर अपने दिव्य आध्यात्मिक स्वरूप में सर्वत्र विद्यमान हैं और जीवात्माओं का परमेश्वर से प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष संबंध इस भौतिक संसार में भी सर्वत्र विद्यमान है। आध्यात्मिक जगत में परमेश्वर से पाँच प्रकार के संबंध हैं - शांत, दास्य, सख्य, वात्सल्य और माधुर्य। इन रसों के विकृत रूप भौतिक जगत में पाए जाते हैं। भूमि, घर, फर्नीचर और अन्य जड़ भौतिक वस्तुएँ शांत, यानी तटस्थ और मौन भाव से संबंधित हैं, जबकि सेवक दास्य संबंध में कार्य करते हैं। मित्रों के बीच आपसी संबंध को सख्य, माता-पिता का बच्चे के प्रति स्नेह को वात्सल्य और वैवाहिक प्रेम को माधुर्य कहा जाता है। भौतिक जगत में ये पाँच संबंध मूल, शुद्ध भावों के विकृत प्रतिबिंब हैं, जिन्हें एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भगवान के साथ संबंध स्थापित करके ही समझा और परिपूर्ण किया जा सकता है। भौतिक जगत में विकृत रस कुंठा लाते हैं। यदि इन रसों को भगवान कृष्ण के साथ पुनः स्थापित किया जाए, तो परिणाम शाश्वत, आनंदमय जीवन होता है।

श्रीमद्-भागवतम् से चयनित चैतन्य-चरितामृत के इस और इससे पहले के तीन श्लोकों से भगवान चैतन्य के धर्म प्रचार कार्यों को समझा जा सकता है। श्रीमद्-भागवतम् में अठारह हजार श्लोक हैं, जिनका सार चार श्लोकों में मिलता है: अहम् इवासम् इवाग्रे (53) और यत् स्यात् सर्वत्र सर्वदा (56)। इन श्लोकों में से पहले (53) में भगवान कृष्ण, परम पुरुषोत्तम भगवान के दिव्य स्वरूप का वर्णन किया गया है। दूसरे श्लोक (54) में आगे बताया गया है कि भगवान माया नामक भौतिक ऊर्जा के कार्यों से विरक्त हैं। जीव, यद्यपि भगवान कृष्ण के अंश हैं, बाह्य ऊर्जा से वश में हो सकते हैं; अतः, यद्यपि वे आध्यात्मिक हैं, भौतिक जगत में भौतिक ऊर्जा से बने शरीरों में समाहित हैं। उस श्लोक में जीवों और परमेश्वर के शाश्वत संबंध का वर्णन किया गया है। अगले श्लोक (55) में बताया गया है कि परमेश्वर अपनी असीम शक्तियों से जीवों और भौतिक ऊर्जा के साथ-साथ एक भी हैं और उनसे भिन्न भी। इस ज्ञान को अचिंत्य-भेदाभेद-तत्व कहा जाता है। जब कोई जीव परमेश्वर कृष्ण के प्रति समर्पण करता है, तब वह उनके प्रति स्वाभाविक दिव्य प्रेम विकसित कर सकता है। यह समर्पण प्रक्रिया मनुष्य का प्राथमिक लक्ष्य होना चाहिए। अगले श्लोक (56) में कहा गया है कि बद्ध जीव को अंततः एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के पास जाना चाहिए और भौतिक एवं आध्यात्मिक जगत तथा अपनी स्वयं की अस्तित्वगत स्थिति को पूर्णतः समझने का प्रयास करना चाहिए। यहां अन्वय-व्यतिरेकाभ्याम्, यानी "प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से," शब्द यह सुझाव देते हैं कि व्यक्ति को भक्ति सेवा की प्रक्रिया को उसके दो पहलुओं में सीखना चाहिए: व्यक्ति को भक्ति सेवा की प्रक्रिया को प्रत्यक्ष रूप से निष्पादित करना चाहिए और अप्रत्यक्ष रूप से प्रगति में आने वाली बाधाओं से बचना चाहिए।

पाठ 57

अनुवाद

“चिंतामणि और मेरे दीक्षादाता आध्यात्मिक गुरु सोमगिरि की जय हो। मेरे उपदेशक आध्यात्मिक गुरु, परमेश्वर की जय हो, जिनके मुकुट में मोर पंख सुशोभित हैं। उनके कमल जैसे चरणों की छाया में, जो कल्पवृक्ष के समान हैं, जयश्री [राधाराणी] शाश्वत संगिनी के दिव्य आनंद का अनुभव करती हैं।”

मुराद

यह श्लोक कृष्ण-कर्णामृत से लिया गया है, जिसे महान वैष्णव संन्यासी बिल्वमंगल ठाकुर ने लिखा था, जिन्हें लीलाशुक के नाम से भी जाना जाता है। वे भगवान की शाश्वत लीलाओं में प्रवेश करने की तीव्र इच्छा रखते थे और वृंदावन में ब्रह्मकुंड के निकट सात सौ वर्षों तक रहे, जो आज भी वृंदावन में मौजूद एक स्नानकुंड है। बिल्वमंगल ठाकुर का इतिहास श्री-वल्लभ-दिग्विजय नामक ग्रंथ में दिया गया है। वे शक युग की आठवीं शताब्दी में द्रविड़ प्रांत में प्रकट हुए और विष्णु स्वामी के प्रमुख शिष्य थे। द्वारका स्थित शंकराचार्य के मठ में रखे गए मंदिरों और मठों की सूची में, बिल्वमंगल को वहां के द्वारकाधीश मंदिर का संस्थापक बताया गया है। उन्होंने अपने देवता की सेवा का दायित्व वल्लभ भट्ट के शिष्य हरि ब्रह्मचारी को सौंपा था।

बिल्वमंगल ठाकुर वास्तव में भगवान कृष्ण की दिव्य लीलाओं में प्रवेश कर चुके थे। उन्होंने अपने दिव्य अनुभवों और प्रशंसा को कृष्ण-कर्णामृत नामक ग्रंथ में दर्ज किया है। इस ग्रंथ के आरंभ में उन्होंने अपने विभिन्न गुरुओं को प्रणाम किया है, और यह उल्लेखनीय है कि उन्होंने उन सभी को समान रूप से आदर दिया है। सबसे पहले उन्होंने चिंतामणि का उल्लेख किया है, जो उनकी मार्गदर्शक गुरुओं में से एक थीं क्योंकि उन्होंने ही उन्हें आध्यात्मिक मार्ग दिखाया था। चिंतामणि एक वेश्या थीं, जिनसे बिल्वमंगल का अपने जीवन के आरंभिक वर्षों में घनिष्ठ संबंध था। उन्होंने ही उन्हें भक्ति मार्ग पर चलने की प्रेरणा दी, और क्योंकि उन्होंने ही उन्हें भौतिक अस्तित्व त्यागकर कृष्ण प्रेम के माध्यम से पूर्णता प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया, इसलिए उन्होंने सर्वप्रथम उन्हें ही प्रणाम किया। इसके बाद वे अपने दीक्षादाता आध्यात्मिक गुरु सोमगिरि को प्रणाम करते हैं, और फिर परमेश्वर को, जो उनके मार्गदर्शक आध्यात्मिक गुरु भी थे। वे विशेष रूप से भगवान का उल्लेख करते हैं, जिनके मुकुट पर मोर पंख हैं, क्योंकि वृंदावन के स्वामी, ग्वाले कृष्ण, बिल्वमंगल में उनसे बात करने और उन्हें दूध देने आते थे। भगवान श्री कृष्ण की आराधना करते हुए वे कहते हैं कि जयश्री, भाग्य की देवी, श्रीमती राधारानी, वैवाहिक प्रेम के दिव्य रस का अनुभव करने के लिए उनके चरण कमलों की छाया में शरण लेती हैं। संपूर्ण ग्रंथ कृष्ण-कर्णामृत श्री कृष्ण और श्रीमती राधारानी की दिव्य लीलाओं को समर्पित है। यह श्री कृष्ण के परम पूज्य भक्तों के लिए ही पढ़ने और समझने योग्य ग्रंथ है।

पाठ 58

अनुवाद

क्योंकि परमात्मा की उपस्थिति को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव नहीं किया जा सकता, इसलिए वे हमारे सामने एक मुक्त भक्त के रूप में प्रकट होते हैं। ऐसे आध्यात्मिक गुरु स्वयं कृष्ण ही हैं।

मुराद

बद्ध जीव के लिए भगवान कृष्ण से प्रत्यक्ष मिलना संभव नहीं है, लेकिन यदि कोई सच्चा भक्त बन जाए और भक्ति में गंभीरता से लीन हो जाए, तो भगवान कृष्ण कृपा करने और परमेश्वर की सेवा करने की सुप्त प्रवृत्ति को जागृत करने के लिए एक गुरु भेजते हैं। गुरु सौभाग्यशाली बद्ध जीव की इंद्रियों के समक्ष प्रकट होते हैं, और उसी समय भक्त को भीतर से चैत्य-गुरु कृष्ण द्वारा मार्गदर्शन प्राप्त होता है, जो जीव के हृदय में आध्यात्मिक गुरु के रूप में विराजमान हैं।

पाठ 59

अनुवाद

अत: बुरी संगति से बचना चाहिए और केवल भक्तों के साथ ही संगति करनी चाहिए। अपने सिद्ध ज्ञान से ऐसे संत भक्ति सेवा के प्रतिकूल कार्यों से जुड़े बंधन को तोड़ सकते हैं।

मुराद

श्रीमद्-भागवतम् (11.26.26) में मिलने वाला यह श्लोक भगवान कृष्ण ने उद्धव को उद्धव-गीता नामक ग्रंथ में सुनाया था । यह प्रवचन पुरूरवा और स्वर्ग की अप्सरा उर्वशी की कहानी से संबंधित है। जब उर्वशी ने पुरूरवा को छोड़ा, तो पुरूरवा को विरह से गहरा दुख हुआ और उन्हें अपने शोक पर काबू पाना सीखना पड़ा।

यह बताया गया है कि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए, अवांछित व्यक्तियों की संगति से बचना और उन संतों और ऋषियों की संगति में रहना अनिवार्य है जो आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान करने में सक्षम हों। ऐसे ज्ञानी आत्माओं के शक्तिशाली शब्द हृदय में प्रवेश करते हैं, जिससे वर्षों के अवांछित संगति से संचित सभी संदेह दूर हो जाते हैं। नवदीक्षित भक्त के लिए दो प्रकार के व्यक्ति अवांछित होते हैं: (1) स्थूल भौतिकवादी जो निरंतर इंद्रिय सुख में लिप्त रहते हैं और (2) अविश्वासी जो भगवान की सेवा नहीं करते बल्कि अपनी इंद्रियों और चिंतनशील प्रवृत्तियों के अनुसार अपनी मानसिक इच्छाओं की पूर्ति करते हैं। आध्यात्मिक ज्ञान की खोज करने वाले बुद्धिमान व्यक्तियों को उनकी संगति से अत्यंत सावधानीपूर्वक बचना चाहिए।

पाठ 60

अनुवाद

“ईश्वरत्व के आध्यात्मिक रूप से शक्तिशाली संदेश पर उचित चर्चा केवल भक्तों के समाज में ही हो सकती है, और उस संगति में इसे सुनना अत्यंत सुखद होता है। यदि कोई भक्तों से सुनता है, तो पारलौकिक अनुभव का मार्ग शीघ्र ही खुल जाता है, और धीरे-धीरे दृढ़ विश्वास प्राप्त होता है जो समय के साथ आकर्षण और भक्ति में परिवर्तित हो जाता है।”

मुराद

यह श्लोक श्रीमद्-भागवतम् (3.25.25) में आता है , जहाँ कपिलदेव अपनी माता देवहूति के भक्ति सेवा के विषय में पूछे गए प्रश्नों का उत्तर देते हैं। जैसे-जैसे व्यक्ति भक्तिमय कार्यों में आगे बढ़ता है, यह प्रक्रिया उत्तरोत्तर स्पष्ट और अधिक उत्साहवर्धक होती जाती है। जब तक व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का पालन करके यह आध्यात्मिक प्रोत्साहन प्राप्त नहीं करता, तब तक उन्नति संभव नहीं है। इसलिए, इन निर्देशों का पालन करने की रुचि विकसित करना ही भक्ति सेवा की कसौटी है। प्रारंभ में, व्यक्ति को एक योग्य आध्यात्मिक गुरु से भक्ति विज्ञान सुनकर विश्वास विकसित करना चाहिए। फिर, जब वह भक्तों के साथ संगति करता है और आध्यात्मिक गुरु द्वारा बताए गए साधनों को अपने जीवन में अपनाने का प्रयास करता है, तो भक्ति सेवा के अभ्यास से उसकी शंकाएँ और अन्य बाधाएँ दूर हो जाती हैं। भगवान के संदेशों को निरंतर सुनने से भगवान की दिव्य सेवा के प्रति प्रबल आसक्ति विकसित होती है, और यदि वह इस मार्ग पर दृढ़ता से चलता है, तो वह निश्चित रूप से भगवान के प्रति सहज प्रेम की अवस्था में पहुँच जाता है।

पाठ 61

अनुवाद

भगवान की प्रेममयी सेवा में निरंतर लगे रहने वाला शुद्ध भक्त, भगवान के समान ही होता है, जो सदा उसके हृदय में विराजमान रहते हैं।मुराद

भगवान एक हैं, अद्वितीय हैं, और इसीलिए वे सर्वशक्तिमान हैं। उनके पास असंख्य शक्तियाँ हैं, जिनमें से तीन प्रमुख हैं। भक्त को इन्हीं शक्तियों में से एक माना जाता है, शक्ति का स्रोत नहीं। शक्ति का स्रोत हमेशा भगवान ही होते हैं। ये शक्तियाँ शाश्वत सेवा के उद्देश्य से उनसे संबंधित हैं। बद्ध अवस्था में रहने वाला जीव कृष्ण और गुरु की कृपा से परम सत्य की सेवा करने की अपनी क्षमता को पहचान सकता है। तब भगवान स्वयं को उसके हृदय में प्रकट करते हैं, और वह जान सकता है कि कृष्ण प्रत्येक शुद्ध भक्त के हृदय में विराजमान हैं। वास्तव में, कृष्ण प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं, लेकिन केवल एक भक्त ही इस तथ्य को जान सकता है।

पाठ 62

अनुवाद

“संत मेरे हृदय हैं, और केवल मैं ही उनका हृदय हूँ। वे मेरे सिवा किसी और को नहीं जानते, इसलिए मैं भी उनके सिवा किसी और को अपना नहीं मानता।”

मुराद

यह श्लोक श्रीमद्-भागवतम् (9.4.68) में दुर्वासा मुनि और महाराज अंबरीष के बीच हुई एक गलतफहमी के संदर्भ में आता है। इस गलतफहमी के परिणामस्वरूप, दुर्वासा मुनि ने राजा को मारने का प्रयास किया, तभी भगवान का प्रसिद्ध शस्त्र सुदर्शन चक्र, भक्त राजा की रक्षा के लिए प्रकट हुआ। जब सुदर्शन चक्र ने दुर्वासा मुनि पर आक्रमण किया, तो वे शस्त्र के भय से भाग गए और स्वर्ग के सभी महान देवताओं से शरण मांगी। उनमें से कोई भी उनकी रक्षा नहीं कर सका, इसलिए दुर्वासा मुनि ने भगवान विष्णु से क्षमा मांगी। भगवान विष्णु ने उन्हें सलाह दी कि यदि वे क्षमा चाहते हैं तो उन्हें महाराज अंबरीष से क्षमा प्राप्त करनी होगी, उनसे नहीं। इसी संदर्भ में भगवान विष्णु ने यह श्लोक कहा।

भगवान, जो पूर्ण और विपत्तियों से मुक्त हैं, अपने भक्तों की पूर्ण श्रद्धा से देखभाल कर सकते हैं। उनकी चिंता यही है कि उनके चरणों में शरण लेने वाले सभी भक्तों का उत्थान और संरक्षण कैसे किया जाए। यही उत्तरदायित्व आध्यात्मिक गुरु को भी सौंपा गया है। सच्चे आध्यात्मिक गुरु की चिंता यही है कि भगवान के प्रतिनिधि के रूप में उनके समक्ष शरण लेने वाले भक्त भक्ति सेवा में कैसे प्रगति करें। भगवान सदा उन भक्तों का ध्यान रखते हैं जो उनके चरण कमलों में शरण लेकर पूर्णतया उनके ज्ञान की साधना में लगे रहते हैं।

पाठ 63

अनुवाद

“आप जैसे संत स्वयं तीर्थस्थल हैं। अपनी पवित्रता के कारण वे भगवान के निरंतर साथी हैं, और इसलिए वे तीर्थस्थलों को भी पवित्र कर सकते हैं।”

मुराद

यह श्लोक महाराजा युधिष्ठिर ने श्रीमद्-भागवतम् (1.13.10) में विदुर से कहा था । महाराजा युधिष्ठिर अपने संत मामा विदुर का स्वागत कर रहे थे, जो तीर्थ स्थलों की यात्रा करके लौटे थे। महाराजा युधिष्ठिर ने विदुर से कहा कि उनके जैसे शुद्ध भक्त साक्षात पवित्र स्थल हैं, क्योंकि परमेश्वर सदा उनके हृदय में विद्यमान रहते हैं। उनके संगति से पापी कर्मफलों से मुक्त हो जाते हैं, इसलिए जहाँ भी कोई शुद्ध भक्त जाता है, वह स्थान पवित्र तीर्थ स्थल बन जाता है। पवित्र स्थलों का महत्व ऐसे शुद्ध भक्तों की उपस्थिति के कारण है।

पाठ 64

अनुवाद

ऐसे शुद्ध भक्त दो प्रकार के होते हैं: व्यक्तिगत सहयोगी [पारिसत] और नवदीक्षित भक्त [साधक]।

मुराद

भगवान के पूर्ण सेवक उनके निजी सहयोगी माने जाते हैं, जबकि पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करने वाले भक्तों को नवदीक्षित कहा जाता है। इन सहयोगियों में से कुछ भगवान के ऐश्वर्य से आकर्षित होते हैं, और कुछ भगवान के वैवाहिक प्रेम से। पहले प्रकार के भक्तों को श्रद्धापूर्वक भक्ति सेवा करने के लिए वैकुंठ लोक में रखा जाता है, जबकि दूसरे प्रकार के भक्तों को श्री कृष्ण की प्रत्यक्ष सेवा के लिए वृंदावन में रखा जाता है।

पाठ 65-66

अनुवाद

भगवान के अवतारों की तीन श्रेणियाँ हैं: आंशिक अवतार, गुणी अवतार और सामर्थ्यवान अवतार। पुरुष और मत्स्य आंशिक अवतारों के उदाहरण हैं।

पाठ 67

अनुवाद

ब्रह्मा, विष्णु और शिव गुणात्मक अवतार हैं। कुमार, राजा पृथु और महामुनि व्यास (वेदों के संकलक) जैसे अवतार सशक्त अवतार हैं।

पाठ 68

अनुवाद

भगवान स्वयं को दो रूपों में प्रकट करते हैं: प्रकाश और विलास।

मुराद

भगवान अपने व्यक्तिगत स्वरूपों को दो मुख्य श्रेणियों में विस्तारित करते हैं। प्रकाश रूप भगवान कृष्ण द्वारा अपनी लीलाओं के लिए प्रकट किए जाते हैं, और उनके स्वरूप बिल्कुल उनके समान होते हैं। जब भगवान कृष्ण ने द्वारका में सोलह हजार रानियों से विवाह किया, तो उन्होंने सोलह हजार प्रकाश रूपों में ऐसा किया। इसी प्रकार, रास नृत्य के दौरान उन्होंने प्रत्येक गोपी के साथ एक ही समय में नृत्य करने के लिए स्वयं को समान प्रकाश रूपों में विस्तारित किया । हालांकि, जब भगवान अपने विलास रूपों को प्रकट करते हैं, तो उनके शारीरिक स्वरूप कुछ भिन्न होते हैं। भगवान बलराम भगवान कृष्ण का पहला विलास रूप हैं, और वैकुंठ में चार भुजाओं वाले नारायण रूप बलराम से ही विस्तारित होते हैं। श्री कृष्ण और बलराम के शारीरिक रूपों में उनके शरीर के रंगों के अंतर के अलावा कोई अंतर नहीं है। इसी प्रकार, वैकुंठ में विराजमान श्री नारायण के चार हाथ हैं, जबकि कृष्ण के केवल दो हाथ हैं। भगवान के वे रूप जो ऐसे शारीरिक अंतरों को प्रकट करते हैं, विलास-विग्रह कहलाते हैं।

पाठ 69-70

अनुवाद

जब भगवान कृष्ण अपने स्वरूप को अनेक रूपों में प्रकट करते हैं, जो सभी अपने स्वरूपों में एकरूप होते हैं, जैसे कि उन्होंने सोलह हजार रानियों से विवाह किया और जब उन्होंने अपना रास नृत्य किया, तो भगवान के ऐसे रूपों को प्रकट रूप [प्रकाश-विग्रह] कहा जाता है।

पाठ 71

अनुवाद

“यह आश्चर्यजनक है कि भगवान श्री कृष्ण, जो अद्वितीय हैं, ने सोलह हजार रानियों से उनके घरों में विवाह करने के लिए स्वयं को सोलह हजार समान रूपों में विस्तारित किया।”

मुराद

यह श्लोक श्रीमद्-भागवतम् (10.69.2) से है।

पाठ 72

अनुवाद

“जब भगवान कृष्ण, ग्वालिनों के समूहों से घिरे हुए, रास नृत्य के उत्सव की शुरुआत करने लगे, तो सभी रहस्यमय शक्तियों के स्वामी ने स्वयं को प्रत्येक दो ग्वालिनों के बीच स्थापित किया।”

मुराद

यह श्लोक श्रीमद्-भागवतम् (10.33.3) से भी उद्धृत किया गया है ।

पाठ 73-74

अनुवाद

जब ग्वालिनें और कृष्ण इस प्रकार एक साथ आए, तो प्रत्येक ग्वालिन को लगा कि कृष्ण केवल उसे ही प्रेम से गले लगा रहे हैं। भगवान की इस अद्भुत लीला को देखने के लिए स्वर्गवासी और उनकी पत्नियाँ, जो नृत्य देखने के लिए बहुत उत्सुक थीं, अपने सैकड़ों विमानों में आकाश में उड़ गईं। उन्होंने फूल बरसाए और मधुर ढोल बजाए।

मुराद

यह श्रीमद्-भागवतम् (10.33.3-4) का एक और उद्धरण है।

पाठ 75

अनुवाद

“यदि अनेक रूप, जो सभी अपनी विशेषताओं में समान हों, एक साथ प्रदर्शित हों, तो ऐसे रूपों को भगवान के प्रकाश-विग्रह कहा जाता है।”

मुराद

यह लघु-भागवतामृत (1.21) का एक उद्धरण है, जिसका संकलन श्रील रूप गोस्वामी ने किया था।

पाठ 76

अनुवाद

लेकिन जब अनेक रूप एक दूसरे से थोड़े भिन्न होते हैं, तो उन्हें विलास-विग्रह कहा जाता है।

पाठ 77

अनुवाद

“जब भगवान अपनी अकल्पनीय शक्ति से अनेक रूपों और विभिन्न विशेषताओं को प्रकट करते हैं, तो ऐसे रूपों को विलास-विग्रह कहा जाता है।”

मुराद

यह लघु-भागवतामृत (1.15) से एक और उद्धरण है ।

पाठ 78

अनुवाद

ऐसे विलास-विग्रहों के उदाहरण हैं बलदेव, वैकुंठ-धाम में नारायण, और चतुर-व्यूह - वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध।

पाठ 79-80

अनुवाद

भगवान की पत्नियाँ तीन प्रकार की हैं: वैकुंठ में लक्ष्मी, द्वारका में रानियाँ और वृंदावन में गोपियाँ। गोपियाँ इन सब में श्रेष्ठ हैं, क्योंकि उन्हें व्रज के राजा के पुत्र, आदिम भगवान श्री कृष्ण की सेवा करने का सौभाग्य प्राप्त है।

पाठ 81

अनुवाद

आदिम भगवान श्री कृष्ण के निजी सहयोगी उनके भक्त हैं, जो उनके समान ही हैं। वे अपने भक्तों के समूह के साथ पूर्ण हैं।

मुराद

श्री कृष्ण और उनके विभिन्न स्वरूपों की सामर्थ्य में कोई अंतर नहीं है। ये स्वरूप आगे चलकर द्वितीयक स्वरूपों या सेवक स्वरूपों से जुड़े होते हैं, जिन्हें भक्त कहा जाता है।

पाठ 82

अनुवाद

अब मैंने भक्तों के सभी विभिन्न स्तरों की पूजा कर ली है। उनकी पूजा करना ही सभी प्रकार के सौभाग्य का स्रोत है।

मुराद

भगवान की प्रार्थना करने से पहले, व्यक्ति को उनके भक्तों और सहयोगियों की प्रार्थना करनी चाहिए।

पाठ 83

अनुवाद

पहले श्लोक में मैंने सामान्य आशीर्वाद मांगा है, लेकिन दूसरे श्लोक में मैंने प्रभु से एक विशेष रूप में प्रार्थना की है।

पाठ 84

अनुवाद

मैं श्री कृष्ण चैतन्य और भगवान नित्यानंद को सादर प्रणाम करता हूँ, जो सूर्य और चंद्रमा के समान हैं। वे गौड़ के क्षितिज पर एक साथ उदय हुए हैं, ताकि अज्ञान के अंधकार को दूर कर सभी पर अद्भुत आशीर्वाद बरसा सकें।

पाठ 85-86

अनुवाद

श्री कृष्ण और बलराम, भगवान, जो पूर्व में वृंदावन में प्रकट हुए थे और सूर्य और चंद्रमा से लाखों गुना अधिक तेजस्वी थे, संसार की पतित अवस्था पर दया करते हुए गौड़देश [पश्चिम बंगाल] के पूर्वी क्षितिज पर प्रकट हुए हैं।

पाठ 87

अनुवाद

श्री कृष्ण चैतन्य और प्रभु नित्यानंद के प्रकट होने से संसार आनंद से भर गया है।

पाठ 88-89

अनुवाद

जिस प्रकार सूर्य और चंद्रमा अपने प्रकट होने से अंधकार को दूर भगाते हैं और हर चीज के स्वरूप को प्रकट करते हैं, उसी प्रकार ये दोनों भाई जीवों को ढकने वाले अज्ञान के अंधकार को दूर करते हैं और उन्हें परम सत्य के ज्ञान से प्रकाशित करते हैं।

पाठ 90

अनुवाद

अज्ञान के अंधकार को कैतव कहा जाता है, जो धोखे का मार्ग है और जिसकी शुरुआत धार्मिकता, आर्थिक विकास, इंद्रिय सुख और मुक्ति से होती है।

पाठ 91

अनुवाद

महामुनि व्यासदेव द्वारा मूल चार श्लोकों से संकलित महान ग्रंथ श्रीमद्-भागवतम् में परम श्रेष्ठ और दयालु भक्तों का वर्णन है और भौतिकवादी धर्मपरायणता के कपटपूर्ण तरीकों का पूर्णतः खंडन किया गया है। यह शाश्वत धर्म के सर्वोच्च सिद्धांत का प्रतिपादन करता है, जो किसी जीव के तीनों प्रकार के दुखों को वास्तव में दूर कर सकता है और पूर्ण समृद्धि और ज्ञान का सर्वोच्च आशीर्वाद प्रदान कर सकता है। जो लोग सेवा भाव से इस ग्रंथ के संदेश को सुनने के लिए तत्पर हैं, वे तुरंत अपने हृदय में परमेश्वर को पा सकते हैं। इसलिए श्रीमद्-भागवतम् के सिवा किसी अन्य ग्रंथ की आवश्यकता नहीं है।

मुराद

यह श्लोक श्रीमद्-भागवतम् (1.1.2) में मिलता है । 'महा-मुनि-कृते' शब्द यह दर्शाते हैं कि श्रीमद्-भागवतम् का संकलन महान ऋषि व्यासदेव ने किया था, जिन्हें कभी-कभी नारायण महा-मुनि भी कहा जाता है क्योंकि वे नारायण के अवतार हैं। अतः व्यासदेव कोई साधारण मनुष्य नहीं थे, बल्कि परमेश्वर द्वारा प्रदत्त शक्ति प्राप्त थे। उन्होंने परमेश्वर और उनके भक्तों की लीलाओं का वर्णन करने के लिए इस सुंदर भागवतम् का संकलन किया।

श्रीमद्-भागवतम् में वास्तविक धर्म और दिखावटी धर्म के बीच स्पष्ट अंतर बताया गया है। वेदांत-सूत्र की इस मूल और प्रामाणिक व्याख्या के अनुसार, अनेक दिखावटी धर्म हैं जो धर्म का नाम धारण करते हैं, लेकिन धर्म के वास्तविक सार की उपेक्षा करते हैं। किसी जीव का वास्तविक धर्म उसका जन्मजात गुण होता है, जबकि दिखावटी धर्म अज्ञान का एक रूप है जो कुछ प्रतिकूल परिस्थितियों में जीव की शुद्ध चेतना को कृत्रिम रूप से ढक लेता है। जब कृत्रिम धर्म मानसिक स्तर पर हावी होता है, तब वास्तविक धर्म सुप्त अवस्था में रहता है। जीव शुद्ध हृदय से सुनकर इस सुप्त धर्म को जागृत कर सकता है।

श्रीमद्-भागवतम् द्वारा निर्धारित धर्म का मार्ग अपूर्ण धर्म के सभी रूपों से भिन्न है। धर्म को निम्नलिखित तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है: (1) फलदायी कर्म का मार्ग, (2) ज्ञान और रहस्यमय शक्तियों का मार्ग, और (3) पूजा और भक्ति सेवा का मार्ग।

कर्मकांड का मार्ग , भले ही भौतिक स्थिति को बेहतर बनाने के उद्देश्य से धार्मिक अनुष्ठानों से सुशोभित हो, एक छलपूर्ण प्रक्रिया है क्योंकि यह कभी भी व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व से मुक्ति दिलाकर सर्वोच्च लक्ष्य की प्राप्ति नहीं करा सकता। जीव निरंतर भौतिक अस्तित्व के कष्टों से मुक्ति पाने के लिए संघर्ष करता रहता है, जबकि कर्मकांड का मार्ग उसे भौतिक अस्तित्व में या तो क्षणिक सुख या क्षणिक कष्ट की ओर ले जाता है। पुण्य कर्मकांड से व्यक्ति ऐसी स्थिति में पहुँच जाता है जहाँ वह क्षणिक रूप से भौतिक सुख का अनुभव कर सकता है, जबकि बुरे कर्म उसे भौतिक अभाव और कमी की कष्टदायक स्थिति में ले जाते हैं। यद्यपि, यदि व्यक्ति को भौतिक सुख की सर्वोत्तम स्थिति में भी रखा जाए, तो भी वह जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग के कष्टों से मुक्त नहीं हो सकता। अतः भौतिक रूप से सुखी व्यक्ति को उस शाश्वत मुक्ति की आवश्यकता होती है जो सांसारिक धार्मिकता और कर्मकांड से कभी प्राप्त नहीं हो सकती।

ज्ञान -मार्ग और योग-मार्ग दोनों ही मार्ग समान रूप से जोखिम भरे हैं, क्योंकि इन अनिश्चित मार्गों का अनुसरण करने से व्यक्ति को यह पता नहीं होता कि वह कहाँ पहुँचेगा। आध्यात्मिक ज्ञान की खोज में लगा एक अनुभववादी दार्शनिक अनेक जन्मों तक मानसिक चिंतन में परिश्रम कर सकता है, परन्तु जब तक वह परम सद्गुण, सत्त्व की अवस्था तक नहीं पहुँच जाता – दूसरे शब्दों में, जब तक वह भौतिक चिंतन के तल से ऊपर नहीं उठ जाता – तब तक उसके लिए यह जानना संभव नहीं है कि सब कुछ भगवान वासुदेव से ही उत्पन्न होता है। परमेश्वर के निराकार स्वरूप के प्रति उसका आसक्ति उसे वासुदेव ज्ञान की उस दिव्य अवस्था तक पहुँचने के अयोग्य बना देती है, और इसलिए अपनी अशुद्ध मनःस्थिति के कारण वह मुक्ति की उच्चतम अवस्था तक पहुँचने के बाद भी भौतिक अस्तित्व में वापस गिर जाता है। यह पतन परमेश्वर की सेवा में उसके स्थान के अभाव के कारण होता है।

योगियों की रहस्यमयी शक्तियों की बात करें तो वे भी आध्यात्मिक अनुभूति के मार्ग में भौतिक बंधन ही हैं। भारत में ईश्वर के भक्त बने एक जर्मन विद्वान ने कहा कि भौतिक विज्ञान ने योगियों की रहस्यमयी शक्तियों की नकल करने में सराहनीय प्रगति कर ली है। इसलिए वे भारत योगियों की रहस्यमयी शक्तियों के तरीके सीखने नहीं, बल्कि श्रीमद्-भागवतम् में वर्णित परम भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा का मार्ग सीखने आए थे। रहस्यमयी शक्तियां योगी को भौतिक रूप से शक्तिशाली बना सकती हैं और इस प्रकार जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग के कष्टों से अस्थायी राहत दे सकती हैं, जैसा कि अन्य भौतिक विज्ञान भी कर सकते हैं, लेकिन ऐसी रहस्यमयी शक्तियां इन कष्टों से स्थायी राहत का स्रोत कभी नहीं हो सकतीं। इसलिए, भागवत मत के अनुसार , धार्मिकता का यह मार्ग अपने अनुयायियों को धोखा देने का एक तरीका भी है। भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है कि सबसे उन्नत और शक्तिशाली रहस्यवादी योगी वह है जो अपने हृदय में निरंतर परमेश्वर का चिंतन कर सके और भगवान की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहे।

असंख्य देवताओं या प्रशासनिक देवताओं की पूजा का मार्ग , ऊपर वर्णित कर्मकांड और ज्ञानकांड की प्रक्रियाओं से भी कहीं अधिक जोखिम भरा और अनिश्चित है। दुर्गा, शिव, गणेश, सूर्य और निराकार विष्णु जैसे अनेक देवताओं की पूजा की यह प्रणाली उन लोगों द्वारा अपनाई जाती है जो इंद्रिय सुख की तीव्र इच्छा से अंधे हो चुके हैं। शास्त्रों में वर्णित विधि-विधानों के अनुसार, जिनका पालन आज अभाव और कमी के इस युग में बहुत कठिन है, ऐसी पूजा करने से इंद्रिय सुख की इच्छा अवश्य पूरी हो सकती है, परन्तु इस विधि से प्राप्त सफलता क्षणभंगुर होती है और यह केवल कम बुद्धि वाले व्यक्ति के लिए ही उपयुक्त है। भगवद्गीता का यही मत है। किसी भी समझदार व्यक्ति को ऐसे क्षणिक लाभों से संतुष्ट नहीं होना चाहिए।

उपर्युक्त तीनों धार्मिक मार्ग किसी व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के दुखों से मुक्ति नहीं दिला सकते, अर्थात् शरीर और मन के कारण होने वाले दुख, अन्य जीवों के कारण होने वाले दुख और देवताओं के कारण होने वाले दुख। परन्तु श्रीमद्-भागवतम् में वर्णित धर्म की प्रक्रिया अपने अनुयायियों को इन तीनों प्रकार के दुखों से स्थायी रूप से मुक्ति दिला सकती है। भागवतम् सर्वोच्च धार्मिक रूप का वर्णन करता है - जीव को उसकी मूल स्थिति में पुनः स्थापित करना, जिसमें वह परमेश्वर की दिव्य प्रेममयी सेवा में लीन हो जाता है, इंद्रिय सुख, कर्म और ज्ञान की खेती की इच्छाओं से मुक्त होकर, परम सत्ता में विलीन होकर परमेश्वर का एकत्व प्राप्त करता है।

इंद्रिय सुख पर आधारित कोई भी धार्मिकता, चाहे वह स्थूल हो या सूक्ष्म, दिखावटी धर्म ही मानी जानी चाहिए क्योंकि वह अपने अनुयायियों को शाश्वत सुरक्षा प्रदान करने में असमर्थ है। ' प्रोज्झिता ' शब्द का विशेष महत्व है। 'प्र-' का अर्थ है "पूर्ण" और 'उज्झिता' का अर्थ है अस्वीकृति। कर्मों के रूप में की जाने वाली धार्मिकता प्रत्यक्ष रूप से स्थूल इंद्रिय सुख की विधि है, जबकि परम सत्ता के साथ एकत्व प्राप्त करने के उद्देश्य से आध्यात्मिक ज्ञान का संवर्धन सूक्ष्म इंद्रिय सुख की विधि है। स्थूल या सूक्ष्म इंद्रिय सुख पर आधारित ऐसी सभी दिखावटी धार्मिकता को भागवत-धर्म, या उस पारलौकिक धर्म में पूर्णतः अस्वीकार कर दिया जाता है जो जीव का शाश्वत कर्तव्य है।

भागवत-धर्म, या श्रीमद्-भागवतम् में वर्णित धार्मिक सिद्धांत , जिसका भगवद्-गीता एक प्रारंभिक अध्ययन है, सर्वोच्च कोटि के मुक्तजनों के लिए है, जो दिखावटी धार्मिकता की इंद्रिय सुख को बहुत कम महत्व देते हैं। फलदायक कर्म करने वालों, उत्थान चाहने वालों, अनुभववादी दार्शनिकों और मोक्षवादियों की सर्वोपरि चिंता अपनी भौतिक स्थिति को ऊपर उठाना है। परन्तु भगवान के भक्तों में ऐसी कोई स्वार्थी इच्छा नहीं होती। वे केवल भगवान की संतुष्टि के लिए उनकी सेवा करते हैं। श्री अर्जुन, तथाकथित अहिंसक और धर्मात्मा बनकर अपनी इंद्रियों को संतुष्ट करने की इच्छा से, पहले तो युद्ध न करने का निश्चय किया। परन्तु जब वे भागवत -धर्म के सिद्धांतों में पूर्णतः स्थिर हो गए, जो भगवान की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण में परिणत हुआ, तो उन्होंने अपना निर्णय बदल दिया और भगवान की संतुष्टि के लिए युद्ध करने को तैयार हो गए। तब उन्होंने कहा:

नष्टो मोहः स्मृति लब्धा  त्वत्-प्रसादं मयाच्युत

स्थितो 'स्मि गता-संदेहः  करिष्ये वचनं तव'

“हे प्रिय कृष्ण, हे अचूक, मेरा भ्रम अब दूर हो गया है। आपकी कृपा से मुझे मेरी स्मृति पुनः प्राप्त हो गई है। मैं अब दृढ़ और संशयमुक्त हूँ और आपके निर्देशों के अनुसार कार्य करने के लिए तैयार हूँ।” ( भगवद् गीता 18.73 ) जीव का स्वाभाविक स्वभाव यही है कि वह इस शुद्ध चेतना में स्थित रहे। इसलिए, कोई भी तथाकथित धार्मिक प्रक्रिया जो जीव की इस शुद्ध आध्यात्मिक स्थिति में हस्तक्षेप करती है, उसे दिखावटी धार्मिकता की प्रक्रिया माना जाना चाहिए।

धर्म का वास्तविक स्वरूप ईश्वर की प्रेममयी सेवा है। ईश्वर के साथ जीव का यह सेवापूर्ण संबंध शाश्वत है। ईश्वर को वस्तु, यानी सार तत्व, और जीव को वस्तु, यानी सापेक्षिक अस्तित्व में सार तत्व के असंख्य नमूने, के रूप में वर्णित किया गया है। इन सार तत्वों का परम सार तत्व के साथ संबंध कभी नष्ट नहीं हो सकता, क्योंकि यह जीव में अंतर्निहित एक शाश्वत गुण है।

भौतिक प्रकृति के संपर्क में आने से जीव भौतिक चेतना के रोग के अनेक लक्षण प्रदर्शित करते हैं। इस भौतिक रोग का उपचार ही मानव जीवन का परम उद्देश्य है। इस रोग के उपचार की प्रक्रिया को भागवत-धर्म या सनातन- धर्म कहा जाता है। इसका वर्णन श्रीमद्-भागवतम् में मिलता है । अतः जो कोई भी अपने पूर्व जन्मों के पुण्य कर्मों के फलस्वरूप श्रीमद्-भागवतम् सुनने के लिए उत्सुक होता है, वह अपने हृदय में परमेश्वर की उपस्थिति का अनुभव कर लेता है और अपने जीवन के उद्देश्य की पूर्ति करता है।

पाठ 92

अनुवाद

धोखा देने की सबसे प्रमुख प्रक्रिया परमेश्वर में विलीन होकर मुक्ति प्राप्त करने की इच्छा रखना है, क्योंकि इससे कृष्ण के प्रति प्रेममयी सेवा का स्थायी रूप से लुप्त हो जाना होता है।

मुराद

निराकार ब्रह्म में विलीन होने की इच्छा नास्तिकता का सबसे सूक्ष्म रूप है। जैसे ही मुक्ति के आवरण में छिपी ऐसी नास्तिकता को बढ़ावा दिया जाता है, व्यक्ति परमेश्वर की भक्ति के मार्ग पर चलने में पूरी तरह असमर्थ हो जाता है।

पाठ 93

अनुवाद

श्रीमद्-भागवतम् के इस श्लोक में 'प्र' उपसर्ग यह दर्शाता है कि मुक्ति की इच्छा को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया गया है।

मुराद

यह श्रीमद्-भागवतम् के महान टीकाकार श्रीधर स्वामी द्वारा की गई व्याख्या है ।

पाठ 94

अनुवाद

भगवान श्री कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा के निर्वाह में बाधक सभी प्रकार के कार्य, चाहे वे शुभ हों या अशुभ, अज्ञान के अंधकार के कर्म हैं।

मुराद

भगवान चैतन्य और भगवान नित्यानंद की सूर्य और चंद्रमा से की गई काव्यात्मक तुलना अत्यंत महत्वपूर्ण है। जीव आध्यात्मिक चिंगारी हैं, और उनका मूल स्वभाव पूर्ण कृष्ण चेतना में परमेश्वर की भक्ति करना है। तथाकथित पुण्य कर्म और अन्य अनुष्ठानिक क्रियाएं, चाहे पुण्य हों या पाप, साथ ही भौतिक अस्तित्व से मुक्ति की इच्छा, ये सभी इन आध्यात्मिक चिंगारियों के आवरण माने जाते हैं। जीवों को इन अनावश्यक आवरणों से मुक्त होकर पूर्णतः कृष्ण चेतना में लीन होना चाहिए। भगवान चैतन्य और भगवान नित्यानंद के प्रकट होने का उद्देश्य आत्मा के अंधकार को दूर करना है। उनके प्रकट होने से पहले, जीवों के ये सभी अनावश्यक कर्म कृष्ण चेतना को ढक रहे थे, लेकिन इन दोनों बंधुओं के प्रकट होने के बाद, लोगों के हृदय शुद्ध हो रहे हैं, और वे पुनः कृष्ण चेतना की वास्तविक स्थिति में आ रहे हैं।

पाठ 95

अनुवाद

भगवान चैतन्य और भगवान नित्यानंद की कृपा से अज्ञान का यह अंधकार दूर हो जाता है और सत्य प्रकाश में आ जाता है।

पाठ 96

अनुवाद

परम सत्य श्री कृष्ण हैं, और शुद्ध प्रेम में प्रदर्शित श्री कृष्ण के प्रति प्रेममय भक्ति पवित्र नाम के सामूहिक जप के माध्यम से प्राप्त की जाती है, जो समस्त आनंद का सार है।

पाठ 97

अनुवाद

सूर्य और चंद्रमा बाहरी दुनिया के अंधेरे को दूर करते हैं और इस प्रकार बर्तनों और प्लेटों जैसी बाहरी भौतिक वस्तुओं को प्रकट करते हैं।

पाठ 98

अनुवाद

लेकिन ये दोनों भाई [भगवान चैतन्य और भगवान नित्यानंद] हृदय के भीतरी भाग के अंधकार को दूर करते हैं, और इस प्रकार वे व्यक्ति को दो प्रकार के भागवतों [भगवान के व्यक्तित्व से संबंधित व्यक्ति या वस्तुएँ] से मिलने में मदद करते हैं।

पाठ 99

अनुवाद

भागवतों में से एक महान ग्रंथ श्रीमद्-भागवतम् है, और दूसरा प्रेममयी भक्ति के भावों में लीन शुद्ध भक्त है।

पाठ 100

अनुवाद

इन दो भागवतों की क्रियाओं के माध्यम से भगवान किसी जीव के हृदय में दिव्य प्रेममयी सेवा का भाव उत्पन्न करते हैं, और इस प्रकार भगवान अपने भक्त के हृदय में, भक्त के प्रेम के वश में आ जाते हैं।

पाठ 101

अनुवाद

पहला आश्चर्य तो यह है कि दोनों भाई एक साथ प्रकट होते हैं, और दूसरा यह है कि वे हृदय की अंतरतम गहराइयों को प्रकाशित करते हैं।

पाठ 102

अनुवाद

ये दोनों, सूर्य और चंद्रमा, संसार के लोगों पर बहुत कृपालु हैं। अतः सभी के सौभाग्य के लिए, वे बंगाल के क्षितिज पर प्रकट हुए हैं।

मुराद

सेना वंश की प्रसिद्ध प्राचीन राजधानी, जिसे गौड़देश या गौड़ के नाम से जाना जाता था, वर्तमान में मालदा जिले में स्थित थी। बाद में इस राजधानी को गंगा के पश्चिमी किनारे पर स्थित नौवें या मध्य द्वीप नवद्वीप में स्थानांतरित कर दिया गया, जिसे अब मायापुर के नाम से जाना जाता है और उस समय गौड़पुरा कहा जाता था। भगवान चैतन्य वहाँ प्रकट हुए और भगवान नित्यानंद बीरभूम जिले से आकर उनसे जुड़ गए। वे कृष्ण चेतना के विज्ञान का प्रसार करने के लिए गौड़देश के क्षितिज पर प्रकट हुए और यह भविष्यवाणी की गई है कि जैसे-जैसे सूर्य और चंद्रमा धीरे-धीरे पश्चिम की ओर बढ़ते हैं, उनके द्वारा पाँच सौ वर्ष पहले शुरू किया गया आंदोलन उनकी कृपा से पश्चिमी सभ्यताओं तक पहुँचेगा।चैतन्य महाप्रभु और नित्यानंद प्रभु ने बद्ध जीवों के पाँच प्रकार के अज्ञान को दूर किया है। महाभारत के उद्योग पर्व के तैंतालीसवें अध्याय में इन पाँच प्रकार के अज्ञान का वर्णन किया गया है। ये हैं: (1) शरीर को आत्मा मानना, (2) भौतिक इंद्रिय सुख को अपना भोगमान मानना, (3) भौतिक स्वरूप के कारण चिंतित रहना, (4) विलाप करना और (5) यह सोचना कि परम सत्य से परे भी कुछ है। भगवान चैतन्य की शिक्षाएँ इन पाँच प्रकार के अज्ञान का नाश करती हैं। जो कुछ भी हम देखते हैं या अनुभव करते हैं, उसे केवल भगवान की शक्ति का प्रदर्शन समझना चाहिए। सब कुछ कृष्ण की अभिव्यक्ति है।

पाठ 103

अनुवाद

अत: आइए हम इन दोनों भगवानों के पवित्र चरणों की पूजा करें। इससे आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में आने वाली सभी कठिनाइयों से मुक्ति मिल सकती है।

पाठ 104

अनुवाद

मैंने इन दो श्लोकों [इस अध्याय के पहले और दूसरे श्लोक] के द्वारा प्रभु का आशीर्वाद मांगा है। अब कृपया तीसरे श्लोक का आशय ध्यानपूर्वक सुनें।

पाठ 105

अनुवाद

मैं जानबूझकर विस्तृत वर्णन से बच रहा हूँ, क्योंकि इससे पुस्तक का आकार बढ़ जाएगा। मैं सार को यथासंभव संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत करूँगा।

पाठ 106

अनुवाद

"सारगर्भित सत्य को संक्षेप में व्यक्त करना ही सच्ची वाक्पटुता है।"

पाठ 107

अनुवाद

केवल विनम्रतापूर्वक सुनने मात्र से ही हृदय अज्ञान के सभी दोषों से मुक्त हो जाता है, और इस प्रकार व्यक्ति कृष्ण के प्रति गहन प्रेम प्राप्त कर लेता है। यही शांति का मार्ग है।

पाठ 108-109

अनुवाद

श्री चैतन्य महाप्रभु, श्री नित्यानंद प्रभु और श्री अद्वैत प्रभु की महिमाओं, उनके भक्तों, भक्तिमय कार्यों, नामों और यश, तथा उनके दिव्य प्रेममय आदान-प्रदान के सार को धैर्यपूर्वक सुनने से परम सत्य का सार प्राप्त होता है। अतः मैंने [चैतन्य-चरितामृत में] इनका वर्णन तर्क और विवेक के साथ किया है।

पाठ 110

अनुवाद

श्री रूप और श्री रघुनाथ के चरण कमलों में प्रार्थना करते हुए, सदा उनकी कृपा की कामना करते हुए, मैं, कृष्णदास, उनके पदचिन्हों पर चलते हुए श्री चैतन्य-चरितामृत की कथा सुनाता हूँ।