Isopanishad Mantra 1

इस ब्रह्मांड में मौजूद हर सजीव या निर्जीव वस्तु भगवान के नियंत्रण और स्वामित्व में है। इसलिए, मनुष्य को केवल वही वस्तुएँ स्वीकार करनी चाहिए जो उसके लिए आवश्यक हैं और उसके हिस्से के रूप में निर्धारित हैं, और अन्य वस्तुओं को स्वीकार नहीं करना चाहिए, यह जानते हुए कि वे किसकी हैं।

मुराद

वैदिक ज्ञान अचूक है क्योंकि यह स्वयं भगवान से शुरू होकर आध्यात्मिक गुरुओं की परिपूर्ण शिष्य परंपरा के माध्यम से प्राप्त हुआ है। चूंकि उन्होंने ही वैदिक ज्ञान का पहला शब्द कहा था, इसलिए इस ज्ञान का स्रोत दिव्य है। भगवान द्वारा कहे गए शब्द अपौरुषेय कहलाते हैं, जिसका अर्थ है कि वे किसी सांसारिक व्यक्ति द्वारा नहीं कहे गए हैं। सांसारिक जगत में रहने वाले जीव में चार दोष होते हैं: (1) वह निश्चित रूप से गलतियाँ करता है; (2) वह माया के अधीन होता है; (3) उसमें दूसरों को धोखा देने की प्रवृत्ति होती है; और (4) उसकी इंद्रियाँ अपूर्ण होती हैं। इन चारों अपूर्णताओं वाला कोई भी व्यक्ति परिपूर्ण ज्ञान प्रदान नहीं कर सकता। वेद ऐसे अपूर्ण प्राणी द्वारा उत्पन्न नहीं हुए हैं। वैदिक ज्ञान मूल रूप से भगवान द्वारा ब्रह्मा, प्रथम सृजित जीव, के हृदय में डाला गया था, और ब्रह्मा ने बदले में इस ज्ञान को अपने पुत्रों और शिष्यों तक पहुँचाया, जिन्होंने इसे इतिहास में पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ाया है।

भगवान पूर्ण हैं, इसलिए उन पर भौतिक प्रकृति के नियमों का कोई प्रभाव नहीं पड़ सकता, जिन पर उनका नियंत्रण है। हालांकि, सजीव और निर्जीव वस्तुएं दोनों ही प्रकृति के नियमों और अंततः भगवान की शक्ति द्वारा नियंत्रित होती हैं। यह ईशोपनिषद यजुर्वेद का एक भाग है , और इसलिए इसमें ब्रह्मांड में विद्यमान सभी वस्तुओं के स्वामित्व के बारे में जानकारी शामिल है।

भगवद्गीता के सातवें अध्याय (7.4-5) में, जहाँ परा और अपरा प्रकृति की चर्चा की गई है, इस बात की पुष्टि होती है कि भगवान का ब्रह्मांड में सभी चीजों पर स्वामित्व है। प्रकृति के तत्व – पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार – सभी भगवान की निम्न, भौतिक ऊर्जा ( अपरा प्रकृति ) से संबंधित हैं, जबकि जीव, जैविक ऊर्जा, उनकी उच्च ऊर्जा ( परा प्रकृति ) है। ये दोनों प्रकृतियाँ या ऊर्जाएँ भगवान से ही उत्पन्न होती हैं, और अंततः वे ही सभी अस्तित्व के नियंत्रक हैं। ब्रह्मांड में ऐसा कुछ भी नहीं है जो परा या अपरा प्रकृति से संबंधित न हो ; इसलिए सब कुछ परमेश्वर की संपत्ति है।

क्योंकि परमेश्वर, जो पूर्ण स्वरूप हैं, सर्वांगीण हैं, इसलिए वे अपनी विभिन्न शक्तियों के माध्यम से सब कुछ व्यवस्थित करने के लिए पूर्ण और परिपूर्ण बुद्धि से संपन्न हैं। परमेश्वर की तुलना अक्सर अग्नि से की जाती है, और सभी सजीव और असजीव वस्तुओं की तुलना उस अग्नि की ऊष्मा और प्रकाश से की जाती है। जिस प्रकार अग्नि ऊष्मा और प्रकाश के रूप में ऊर्जा वितरित करती है, उसी प्रकार भगवान अपनी ऊर्जा को विभिन्न रूपों में प्रकट करते हैं। इस प्रकार वे सर्वांगीण, पालनहार और सर्वाधिकारवादी हैं। वे सभी शक्तियों के स्वामी, सर्वज्ञ और सबके हितैषी हैं। वे असीम ऐश्वर्य, शक्ति, यश, सौंदर्य, ज्ञान और वैराग्य से परिपूर्ण हैं।

इसलिए हमें इतना समझदार होना चाहिए कि हम यह जान सकें कि भगवान के सिवा किसी भी चीज़ का कोई मालिक नहीं है। हमें केवल उन्हीं चीज़ों को स्वीकार करना चाहिए जो भगवान ने हमारे लिए निर्धारित की हैं। उदाहरण के लिए, गाय दूध देती है, लेकिन वह दूध पीती नहीं है: वह घास और भूसा खाती है, और उसका दूध मनुष्यों के भोजन के लिए निर्धारित है। यही भगवान की व्यवस्था है। इसलिए हमें उन चीज़ों से संतुष्ट रहना चाहिए जो उन्होंने कृपापूर्वक हमारे लिए निर्धारित की हैं, और हमें हमेशा यह विचार करना चाहिए कि वास्तव में हमारे पास मौजूद चीज़ें किसकी हैं।

उदाहरण के लिए, हमारे घर को ही ले लीजिए, जो मिट्टी, लकड़ी, पत्थर, लोहा, सीमेंट और अन्य कई सामग्रियों से बना है। श्री ईशोपनिषद के अनुसार, हमें यह समझना चाहिए कि हम इनमें से किसी भी निर्माण सामग्री का उत्पादन स्वयं नहीं कर सकते। हम केवल इन्हें एकत्रित करके अपने श्रम से इन्हें विभिन्न आकार दे सकते हैं। कोई श्रमिक किसी वस्तु का स्वामी होने का दावा केवल इसलिए नहीं कर सकता क्योंकि उसने उसे बनाने के लिए कड़ी मेहनत की है।

आधुनिक समाज में मजदूरों और पूंजीपतियों के बीच हमेशा से ही भीषण संघर्ष चलता रहता है। यह संघर्ष अंतरराष्ट्रीय रूप ले चुका है और दुनिया खतरे में है। मनुष्य एक-दूसरे से शत्रुतापूर्ण व्यवहार करते हैं और बिल्ली-कुत्ते की तरह गुर्राते हैं। श्री ईशोपनिषद इन बिल्ली-कुत्तों को सलाह तो नहीं दे सकता, लेकिन यह प्रामाणिक आचार्यों (पवित्र शिक्षकों) के माध्यम से मनुष्य को ईश्वर का संदेश अवश्य पहुंचा सकता है। मानव जाति को श्री ईशोपनिषद के वैदिक ज्ञान को अपनाना चाहिए और भौतिक संपदा के लिए झगड़ा नहीं करना चाहिए। मनुष्य को भगवान की कृपा से प्राप्त सभी विशेषाधिकारों से संतुष्ट रहना चाहिए। यदि साम्यवादी, पूंजीपति या कोई अन्य दल प्रकृति के संसाधनों पर अपना अधिकार जताते हैं, जो पूर्णतः भगवान की संपत्ति हैं, तो शांति नहीं हो सकती। पूंजीपति केवल राजनीतिक दांव-पेच से साम्यवादियों को नियंत्रित नहीं कर सकते, न ही साम्यवादी केवल छीनी हुई रोटी के लिए लड़कर पूंजीपतियों को हरा सकते हैं। यदि वे भगवान के स्वामित्व को नहीं पहचानते, तो उनकी सारी संपत्ति जिसे वे अपना बताते हैं, चोरी की हुई है। फलस्वरूप वे प्रकृति के नियमों के अनुसार दंड के पात्र होंगे। परमाणु बम साम्यवादियों और पूंजीपतियों दोनों के हाथों में हैं, और यदि दोनों ही भगवान के स्वामित्व को नहीं पहचानते, तो निश्चित है कि ये बम अंततः दोनों पक्षों को नष्ट कर देंगे। अतः स्वयं को बचाने और विश्व में शांति लाने के लिए, दोनों पक्षों को श्री ईशोपनिषद के निर्देशों का पालन करना चाहिए ।

मनुष्य को बिल्ली-कुत्ते की तरह झगड़ने के लिए नहीं बनाया गया है। उन्हें इतना बुद्धिमान होना चाहिए कि वे मानव जीवन के महत्व और उद्देश्य को समझ सकें। वैदिक साहित्य मानवता के लिए है, न कि बिल्ली-कुत्तों के लिए। बिल्ली-कुत्ते भोजन के लिए दूसरे जानवरों को मार सकते हैं, बिना पाप किए, लेकिन यदि कोई व्यक्ति अपनी अनियंत्रित इच्छाओं को संतुष्ट करने के लिए किसी जानवर को मारता है, तो वह प्रकृति के नियमों का उल्लंघन करता है। परिणामस्वरूप, उसे दंडित किया जाना चाहिए।

मनुष्य के जीवन स्तर को पशुओं पर लागू नहीं किया जा सकता। बाघ चावल, गेहूँ या गाय का दूध नहीं पीता, क्योंकि उसे पशु मांस के रूप में भोजन दिया गया है। अनेक पशु और पक्षी शाकाहारी हैं और कुछ मांसाहारी, परन्तु उनमें से कोई भी प्रकृति के नियमों का उल्लंघन नहीं करता, जो भगवान की इच्छा से निर्धारित हैं। पशु, पक्षी, सरीसृप और अन्य निम्न जीव प्रकृति के नियमों का कड़ाई से पालन करते हैं; इसलिए उनके लिए पाप का कोई प्रश्न ही नहीं उठता, और न ही वैदिक शिक्षाएँ उनके लिए हैं। केवल मनुष्य का जीवन ही उत्तरदायित्व का जीवन है।

यह सोचना गलत है कि केवल शाकाहारी बनने से प्रकृति के नियमों का उल्लंघन नहीं होता। वनस्पतियों में भी जीवन होता है, और यद्यपि प्रकृति का नियम है कि एक जीव दूसरे जीव को खाए, मनुष्य के लिए महत्वपूर्ण है परमेश्वर को पहचानना। इसलिए किसी को भी पूर्ण शाकाहारी होने पर गर्व नहीं करना चाहिए। पशुओं में इतनी विकसित चेतना नहीं होती कि वे भगवान को पहचान सकें, परन्तु मनुष्य इतना बुद्धिमान होता है कि वह वैदिक साहित्य से शिक्षा लेकर प्रकृति के नियमों को समझ सके और उस ज्ञान से लाभ उठा सके। यदि मनुष्य वैदिक साहित्य के निर्देशों की उपेक्षा करता है, तो उसका जीवन बहुत जोखिम भरा हो जाता है। इसलिए मनुष्य को परमेश्वर के अधिकार को पहचानना और उनका भक्त बनना आवश्यक है। उसे सब कुछ भगवान की सेवा में अर्पित करना चाहिए और केवल भगवान को अर्पित किए गए भोजन के अवशेष ही ग्रहण करने चाहिए। इससे वह अपने कर्तव्य का उचित निर्वाह कर सकेगा। भगवद्गीता (9.26) में भगवान प्रत्यक्ष रूप से कहते हैं कि वे शुद्ध भक्त के हाथों से शाकाहारी भोजन ग्रहण करते हैं। इसलिए मनुष्य को न केवल पूर्णतः शाकाहारी बनना चाहिए, बल्कि भगवान का भक्त भी बनना चाहिए, अपना सारा भोजन भगवान को अर्पित करना चाहिए और फिर उस प्रसाद, यानी भगवान की कृपा का फल भोगना चाहिए। केवल वही लोग जो इस प्रकार कार्य करते हैं, मानव जीवन के कर्तव्यों का उचित निर्वाह कर सकते हैं। जो लोग अपना भोजन भगवान को अर्पित नहीं करते, वे केवल पाप खाते हैं और पाप के फलस्वरूप अनेक प्रकार के कष्ट भोगते हैं ( भगवद्गीता 3.13 )।

पाप की जड़ प्रकृति के नियमों का जानबूझकर उल्लंघन करना है, जो प्रभु के स्वामित्व की अवहेलना के कारण होता है। प्रकृति के नियमों या प्रभु के आदेश का उल्लंघन मनुष्य के विनाश का कारण बनता है। इसके विपरीत, जो व्यक्ति संयमी है, जो प्रकृति के नियमों को जानता है, और जो अनावश्यक आसक्ति या घृणा से प्रभावित नहीं होता, उसे प्रभु अवश्य स्वीकार करते हैं और इस प्रकार वह ईश्वर के पास, अपने शाश्वत घर में वापस जाने के योग्य हो जाता है।