Teachings of lord Chaitanya

अध्याय चौबीस

सार्वभौम भट्टाचार्य के साथ वार्ता

जब भगवान चैतन्य जगन्नाथपुरी में सार्वभौम भट्टाचार्य से मिले, तो भट्टाचार्य, जो उस समय के महानतम तर्कशास्त्री थे, भगवान को वेदान्त दर्शन की शिक्षा देना चाहते थे। चूँकि भट्टाचार्य एक वृद्ध व्यक्ति थे, भगवान चैतन्य के पिता की आयु के, इसलिए उन्हें युवा संन्यासी पर दया आ गई और उन्होंने उनसे वेदान्त-सूत्र सीखने का अनुरोध किया । भट्टाचार्य का तर्क था कि अन्यथा, युवा भगवान चैतन्य के लिए संन्यासी बने रहना कठिन होगा । जब भगवान सहमत हो गए, तो भट्टाचार्य ने जगन्नाथ मंदिर में उन्हें शिक्षा देना शुरू कर दिया। भट्टाचार्य ने भगवान से लगातार सात दिनों तक वेदान्त-सूत्र के बारे में बात की , और भगवान ने बिना कुछ बोले उनकी बात सुनी। आठवें दिन भट्टाचार्य ने कहा, "आप पिछले एक सप्ताह से मुझसे वेदान्त-सूत्र सुन रहे हैं , लेकिन आपने कोई प्रश्न नहीं पूछा है, न ही यह बताया है कि मैं इसे अच्छी तरह समझा रहा हूँ या नहीं। इसलिए मैं यह नहीं बता सकता कि आप मेरी बात समझ रहे हैं या नहीं।"

"मैं मूर्ख हूँ," भगवान ने उत्तर दिया। "मुझमें वेदान्त-सूत्र का अध्ययन करने की क्षमता नहीं है, लेकिन चूँकि आपने मुझे सुनने के लिए कहा है, इसलिए मैं सुनने का प्रयास कर रहा हूँ। मैं आपको केवल इसलिए सुन रहा हूँ क्योंकि आपने कहा है कि वेदान्त-सूत्र सुनना प्रत्येक संन्यासी का कर्तव्य है । लेकिन जहाँ तक आपकी व्याख्या का प्रश्न है - वह मुझे समझ में नहीं आ रही है।" इस प्रकार भगवान ने संकेत किया कि मायावादी संप्रदाय में कई तथाकथित संन्यासी हैं , जो अशिक्षित और मूर्ख होते हुए भी, अपने गुरु से वेदान्त-सूत्र को केवल औपचारिकता के लिए सुनते हैं। हालाँकि वे सुनते हैं, वे कुछ भी नहीं समझते। जहाँ तक भगवान चैतन्य का प्रश्न है, उन्होंने भट्टाचार्य की व्याख्या को न समझ पाने का कारण यह नहीं बताया कि वह उनके लिए समझना बहुत कठिन था, बल्कि इसलिए कि वे मायावादी व्याख्या से सहमत नहीं थे।

जब भगवान ने कहा कि वे अशिक्षित मूर्ख हैं और व्याख्याओं को समझ नहीं पा रहे हैं, तो भट्टाचार्य ने उत्तर दिया: "यदि आप मेरी बात नहीं समझ पा रहे हैं, तो पूछताछ क्यों नहीं करते? आप चुपचाप क्यों बैठे हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि आपको मेरी व्याख्याओं के बारे में कुछ कहना है।"

"हे प्रभु," भगवान ने उत्तर दिया, "जहाँ तक वेदान्त-सूत्र का प्रश्न है, मैं उसका अर्थ भली-भाँति समझ सकता हूँ। किन्तु मैं आपकी व्याख्याएँ नहीं समझ पा रहा हूँ। वेदान्त -सूत्र के मूल सूत्रों का अर्थ समझना कठिन नहीं है, किन्तु आप जिस प्रकार उनकी व्याख्या करते हैं, उससे वास्तविक अर्थ अस्पष्ट हो जाता है। आप प्रत्यक्ष अर्थ स्पष्ट नहीं करते, बल्कि कुछ कल्पना करके वास्तविक अर्थ को अस्पष्ट कर देते हैं। मुझे लगता है कि आपके पास एक विशेष सिद्धांत है जिसे आप वेदान्त-सूत्र के सूत्रों के माध्यम से समझाने का प्रयास कर रहे हैं ।"

मुक्तिका उपनिषद के अनुसार 108 उपनिषद हैं । इनमें से हैं (1) ईश, (2) केन, (3) कठ, (4) प्रश्न, (5) मुंडक, (6) मांडूक्य, (7) तैत्तिरीय, (8) ऐतरेय, (9) छांदोग्य, (10) बृहद-आरण्यक, (11) ब्रह्मा, (12) कैवल्य, (13) जाबाल, (14) श्वेताश्वतर, (15) हंस, (16) अरुणेय, (17) गर्भ और (18) नारायण उपनिषद । 108 उपनिषदों में परम सत्य का सम्पूर्ण ज्ञान समाहित है। कभी-कभी लोग पूछते हैं कि वैष्णव पवित्र नामों के जाप के लिए 108 मालाओं का प्रयोग क्यों करते हैं। हमारा मानना है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि 108 उपनिषदों में परम सत्य का पूर्ण ज्ञान समाहित है। दूसरी ओर, कुछ वैष्णव पारमार्थिकवादी मानते हैं कि ये 108 मालाएँ भगवान कृष्ण के रास नृत्य में उनके 108 साथियों का प्रतिनिधित्व करती हैं ।

भगवान चैतन्य ने उपनिषदों की गलत व्याख्याओं का विरोध किया और ऐसी किसी भी व्याख्या को अस्वीकार कर दिया जो उनका सीधा अर्थ न बताती हो। प्रत्यक्ष व्याख्या को अभिधा-वृत्ति कहते हैं, जबकि अप्रत्यक्ष व्याख्या को लक्षणा-वृत्ति कहते हैं। अप्रत्यक्ष व्याख्या का कोई प्रयोजन नहीं है। समझ चार प्रकार की होती है: (1) प्रत्यक्ष समझ ( प्रत्यक्ष ), (2) काल्पनिक समझ ( अनुमान ), (3) ऐतिहासिक समझ ( ऐतिहासिक ) और (4) ध्वनि ( शब्द ) के माध्यम से समझ। इन चारों में से, वैदिक शास्त्रों से समझ, जो परम सत्य का ध्वनि रूप है, सर्वोत्तम विधि है। पारंपरिक वैदिक विद्यार्थी ध्वनि के माध्यम से समझ को सर्वोत्तम मानते हैं।

वैदिक साहित्य के अनुसार किसी भी जीव का मल और हड्डी अशुद्ध माने जाते हैं, फिर भी वही वैदिक साहित्य दावा करता है कि गाय का गोबर और शंख बहुत शुद्ध हैं। स्पष्टतः ये कथन विरोधाभासी हैं, लेकिन चूँकि वेदों में गाय के गोबर और शंख को शुद्ध माना गया है, इसलिए वेदों के अनुयायी इन्हें बिना किसी तर्क के शुद्ध मानते हैं। यदि हम अप्रत्यक्ष व्याख्या द्वारा, कोई परिकल्पना बनाकर कथनों को समझने का प्रयास करते हैं, तो हम वैदिक कथनों की प्रमाणिक प्रामाणिकता को चुनौती देते हैं। दूसरे शब्दों में, वैदिक कथनों को हमारी अपूर्ण व्याख्याओं के अनुसार स्वीकार नहीं किया जा सकता; उन्हें वैसे ही स्वीकार किया जाना चाहिए जैसे वे हैं। यदि उन्हें इस प्रकार स्वीकार नहीं किया जाता है, तो वैदिक कथनों में कोई प्रामाणिकता नहीं है।

भगवान चैतन्य के अनुसार, जो लोग वैदिक कथनों की व्यक्तिगत व्याख्या करने का प्रयास करते हैं, वे बिल्कुल भी बुद्धिमान नहीं हैं। वे अपनी स्वयं की व्याख्याएँ गढ़कर अपने अनुयायियों को गुमराह करते हैं। भारत में आर्य-समाजियों के रूप में जाने जाने वाले लोगों का एक वर्ग है, जो कहते हैं कि वे केवल मूल वेदों को स्वीकार करते हैं और अन्य सभी वैदिक साहित्य को अस्वीकार करते हैं। हालाँकि, इन लोगों का उद्देश्य अपनी स्वयं की व्याख्या करना है। भगवान चैतन्य के अनुसार, ऐसी व्याख्याएँ स्वीकार नहीं की जानी चाहिए। वे वैदिक नहीं हैं। भगवान चैतन्य ने कहा कि उपनिषदों के वैदिक कथन सूर्य के प्रकाश की तरह हैं। सूर्य के प्रकाश में देखने पर सब कुछ स्पष्ट और बहुत स्पष्ट होता है; वेदों के कथन भी इसी प्रकार स्पष्ट और विशिष्ट हैं। मायावादी दार्शनिक केवल अपनी गलत व्याख्या के बादल से सूर्य के प्रकाश को ढक लेते हैं।

भगवान चैतन्य ने तब कहा कि उपनिषदों के सभी वैदिक कथन परम सत्य, जिसे ब्रह्म कहते हैं, की ओर लक्षित हैं। ब्रह्म शब्द का अर्थ है "सबसे महान", और "सबसे महान" का तात्पर्य तत्काल भगवान के परम व्यक्तित्व से है, जो समस्त उत्पत्तियों के स्रोत हैं। जब तक महानतम में छह ऐश्वर्य पूर्ण रूप से विद्यमान न हों, उसे महानतम नहीं कहा जा सकता। अतः महानतम ही भगवान हैं। दूसरे शब्दों में, परम ब्रह्म ही भगवान हैं। भगवद्गीता (10.12) में, भगवान कृष्ण को अर्जुन द्वारा परम ब्रह्म के रूप में स्वीकार किया गया है। निराकार ब्रह्म और अन्तर्यामी परमात्मा की अवधारणाएँ भगवान की समझ में समाहित हैं।

जब भी हम भगवान के परम व्यक्तित्व की बात करते हैं, तो हम श्री शब्द जोड़ते हैं, जो दर्शाता है कि वे छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं। इसका अर्थ है कि वे नित्य पुरुष हैं; यदि वे पुरुष न होते, तो छह ऐश्वर्य पूर्ण रूप से विद्यमान नहीं हो सकते थे। इसलिए, जब भी यह कहा जाता है कि परम सत्य निराकार है, तो इसका तात्पर्य यह है कि उनका व्यक्तित्व भौतिक नहीं है। उनके दिव्य शरीर को भौतिक शरीरों से अलग करने के लिए, कुछ दार्शनिकों ने उन्हें भौतिक व्यक्तित्व से रहित बताया है। दूसरे शब्दों में, उनके भौतिक व्यक्तित्व का खंडन किया गया है और उनके आध्यात्मिक व्यक्तित्व की स्थापना की गई है। श्वेताश्वतर उपनिषद (3.19) में इसकी स्पष्ट व्याख्या की गई है:

अपाणि-पादो जावनो गृहिता

  पश्यति अचक्षुः स शृणोत्य अकरणः

स वेत्ति वेद्यं न च तस्यस्ति वेत्ता

  तम अहुर अग्र्यम् पुरुषम् महन्तम्

"परम सत्य के कोई भौतिक पैर और हाथ नहीं हैं, बल्कि उनके पास आध्यात्मिक हाथ हैं जिनसे वे उन्हें अर्पित की गई हर चीज़ स्वीकार करते हैं। उनके पास कोई भौतिक आँखें नहीं हैं, लेकिन उनके पास आध्यात्मिक आँखें हैं जिनसे वे सब कुछ और कुछ भी देख सकते हैं। उनके पास कोई भौतिक कान नहीं हैं, लेकिन वे अपने आध्यात्मिक कानों से सब कुछ और कुछ भी सुन सकते हैं। पूर्ण इंद्रियों के कारण, वे भूत, भविष्य और वर्तमान को जानते हैं। वास्तव में, वे सब कुछ जानते हैं, लेकिन कोई भी उन्हें समझ नहीं सकता, क्योंकि भौतिक इंद्रियों से उन्हें समझा नहीं जा सकता। सभी उत्पत्तियों के मूल होने के कारण, वे सर्वोच्च, महानतम, भगवान हैं।"

ऐसे कई वैदिक मंत्र हैं जो निश्चित रूप से यह स्थापित करते हैं कि परम सत्य एक ऐसा व्यक्ति है जो इस भौतिक संसार का नहीं है। हयशीर्ष-पंचरात्र में बताया गया है कि यद्यपि प्रत्येक उपनिषद में परम ब्रह्म को पहले निराकार रूप में देखा जाता है, अंततः परमेश्वर के साकार रूप को स्वीकार किया जाता है। एक अन्य उदाहरण श्रीईशोपनिषद् है, जिसका पंद्रहवाँ मंत्र इस प्रकार है:

हिरण्मयेन पात्रेण

  सत्यस्यापिहितं मुखं

तत् त्वं पूषन्न अपावृणु

  सत्य-धर्माय दृष्टये

हे प्रभु, हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान, आप समस्त ब्रह्माण्ड के पालनकर्ता हैं। आपकी कृपा से ही सबका पालन-पोषण होता है। अतः आपकी भक्ति ही जीवन का सच्चा धर्म है। मैं ऐसी भक्ति में लीन हूँ, अतः आपसे प्रार्थना है कि कृपया मेरा पालन करें और मुझे अपनी दिव्य सेवा में निरन्तर संलग्न रखें। आप सच्चिदानन्द के शाश्वत स्वरूप हैं और आपका तेज सूर्य के प्रकाश की भाँति सम्पूर्ण सृष्टि में व्याप्त है। जिस प्रकार सूर्यमण्डल प्रज्वलित सूर्य के प्रकाश से आच्छादित है, उसी प्रकार आपका दिव्य रूप ब्रह्मज्योति से आच्छादित है। मैं आपको उस ब्रह्मज्योति में खोजना चाहता हूँ । अतः कृपया इस प्रज्वलित तेज को दूर करें।

इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि परमेश्वर का शाश्वत, आनंदमय, ज्ञानमय रूप ब्रह्मज्योति के प्रज्वलित तेज में पाया जाता है , जो परमेश्वर के शरीर से प्रकट होता है। इस प्रकार भगवान का व्यक्तिगत शरीर ब्रह्मज्योति का स्रोत है, जैसा कि भगवद्गीता (14.27) में पुष्टि की गई है । यह कि निराकार ब्रह्म परम व्यक्तित्व पर निर्भर है, हयशीर्ष-पंचरात्र में भी कहा गया है। अन्य सभी वैदिक शास्त्रों में, जैसे उपनिषदों में, जब भी आरंभ में निराकार ब्रह्म की चर्चा होती है, अंत में परम व्यक्तित्व की स्थापना होती है। ऊपर उद्धृत ईशोपनिषद मंत्र इंगित करता है कि परम निरपेक्ष सत्य शाश्वत रूप से निराकार और सगुण दोनों है, लेकिन उसका सगुण रूप निराकार से अधिक महत्वपूर्ण है।

तैत्तिरीय उपनिषद के एक मंत्र के अनुसार - यतो वा इमानि भूतानि जयन्ते - यह ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति परम सत्य से उद्भूत है और परम सत्य में स्थित है। इस प्रकार परम सत्य को अपादान, कारण और स्थानिक कर्ता कहा गया है, और इस प्रकार वह भगवान ही होना चाहिए, क्योंकि ये व्यक्तित्व के लक्षण हैं। अपादान कर्ता के रूप में, वह इस ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति में समस्त चिंतन, भावना और इच्छा का स्रोत है। चिंतन, भावना और इच्छा के बिना, ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति की व्यवस्था और रूपरेखा की कोई संभावना नहीं है। फिर, वह कारणात्मक है, क्योंकि वह ब्रह्मांड का मूल अभिकल्पक है। और वह स्थानिक भी है: अर्थात्, सब कुछ उसकी ऊर्जा में स्थित है। ये सभी गुण स्पष्ट रूप से उसके व्यक्तित्व के गुण हैं।

छांदोग्य उपनिषद (6.2.3) में कहा गया है कि जब भगवान अनेक होने की इच्छा करते हैं, तो वे भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं। जैसा कि ऐतरेय उपनिषद (1.1.1) में भी पुष्टि की गई है, स ऐक्षत: "भगवान ने भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डाली।" उनकी दृष्टि से पहले ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति अस्तित्व में नहीं थी; इसलिए उनकी दृष्टि भौतिक रूप से दूषित नहीं है। उनकी दर्शन शक्ति भौतिक सृष्टि से पहले अस्तित्व में थी; इसलिए उनका शरीर भौतिक नहीं है। उनका चिंतन, अनुभूति और कर्म सभी पारलौकिक हैं। दूसरे शब्दों में, यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि जिस मन से भगवान सोचते, अनुभव करते और इच्छा करते हैं वह पारलौकिक है, और जिन नेत्रों से वे भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं वे भी पारलौकिक हैं। चूँकि उनका पारलौकिक शरीर और उनकी सभी इंद्रियाँ भौतिक सृष्टि से पहले अस्तित्व में थीं, इसलिए भगवान का भी एक पारलौकिक मन और पारलौकिक चिंतन, अनुभूति और इच्छा है। यह समस्त वैदिक साहित्य का निष्कर्ष है।

उपनिषदों में ब्रह्म शब्द सर्वत्र पाया जाता है । श्रीमद्भागवत में , ब्रह्म, परमात्मा और भगवान, सभी को एक साथ परम सत्य माना गया है। ब्रह्म और परमात्मा की प्राप्ति को परम प्राप्ति, अर्थात् भगवान की प्राप्ति, की ओर ले जाने वाले चरण माना जाता है। यही समस्त वैदिक साहित्य का वास्तविक निष्कर्ष है।

इस प्रकार विभिन्न वैदिक शास्त्रों द्वारा प्रदान किए गए प्रमाणों के अनुसार, परम भगवान कृष्ण को ब्रह्म-साक्षात्कार का परम लक्ष्य माना जाता है। भगवद्गीता (7.7) इस बात की पुष्टि करती है कि कृष्ण से श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है। ब्रह्मा की गुरु परंपरा के सबसे महान आचार्यों में से एक, माधवाचार्य ने वेदांत-सूत्र की अपनी व्याख्या में कहा है कि शास्त्रों के प्रमाणों के माध्यम से सब कुछ देखा जा सकता है। उन्होंने भविष्य पुराण से एक श्लोक उद्धृत किया है जिसमें कहा गया है कि ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, महाभारत, पंचरात्र और मूल रामायण वास्तव में वैदिक प्रमाण हैं। वैष्णवों द्वारा स्वीकृत पुराण भी वैदिक प्रमाण माने जाते हैं। वस्तुतः, उस साहित्य में जो कुछ भी है, उसे बिना किसी तर्क के अंतिम निष्कर्ष मान लेना चाहिए, और ये सभी साहित्य कृष्ण को ही भगवान घोषित करते हैं।

All glories to Srila Prabhupada 🙏 

Hare Krishna 🙏