भ्रम के बुखार को कम करना

All glories to Srila Prabhupada 🙏 

हे प्रभु, आपके पास तो आसानी से पहुँचा जा सकता है, लेकिन केवल वे ही जो भौतिक रूप से थके हुए हैं। जो व्यक्ति भौतिक उन्नति के पथ पर अग्रसर है, आदरणीय माता-पिता, अपार ऐश्वर्य, उच्च शिक्षा और शारीरिक सुंदरता के साथ स्वयं को बेहतर बनाने का प्रयास कर रहा है, वह सच्चे भाव से आपके पास नहीं आ सकता।

श्रीमद्भागवतम् 1.8.26

भौतिक दृष्टि से उन्नत होने का अर्थ है एक कुलीन परिवार में जन्म लेना और अपार धन, शिक्षा और आकर्षक सौंदर्य का स्वामी होना। सभी भौतिकवादी मनुष्य इन सभी भौतिक ऐश्वर्यों को पाने के लिए पागल रहते हैं, और इसे भौतिक सभ्यता की उन्नति कहते हैं। किन्तु इसका परिणाम यह होता है कि इन सभी भौतिक संपत्तियों को प्राप्त करके व्यक्ति कृत्रिम रूप से घमंडी हो जाता है, ऐसी क्षणिक संपत्तियों के नशे में चूर हो जाता है। फलस्वरूप, ऐसे भौतिक रूप से घमंडी व्यक्ति भगवान को भावपूर्ण ढंग से "हे गोविंद, हे कृष्ण" कहकर उनका पवित्र नाम उच्चारण करने में असमर्थ होते हैं। शास्त्रों में कहा गया है कि भगवान के पवित्र नाम का एक बार उच्चारण करने से पापी उन पापों से मुक्त हो जाता है जिन्हें वह करने में असमर्थ होता है। भगवान के पवित्र नाम के उच्चारण की शक्ति ऐसी ही है। इस कथन में तनिक भी अतिशयोक्ति नहीं है। वास्तव में भगवान के पवित्र नाम में इतनी प्रबल शक्ति है। किन्तु ऐसे उच्चारणों का भी एक गुण होता है। यह भाव की गुणवत्ता पर निर्भर करता है। एक असहाय व्यक्ति भावपूर्ण ढंग से भगवान के पवित्र नाम का उच्चारण कर सकता है, जबकि जो व्यक्ति उसी पवित्र नाम का उच्चारण अत्यधिक भौतिक संतुष्टि में करता है, वह इतना ईमानदार नहीं हो सकता। भौतिक रूप से घमंडी व्यक्ति कभी-कभी भगवान के पवित्र नाम का उच्चारण तो कर सकता है, लेकिन वह उस नाम का उच्चारण गुणवत्तापूर्वक करने में असमर्थ होता है। इसलिए, भौतिक उन्नति के चार सिद्धांत, अर्थात् (1) उच्च वंश, (2) उत्तम धन, (3) उच्च शिक्षा, और (4) आकर्षक सौंदर्य, आध्यात्मिक उन्नति के पथ पर प्रगति के लिए अयोग्यताएँ हैं। शुद्ध आत्मा का भौतिक आवरण एक बाह्य लक्षण है, ठीक उसी प्रकार जैसे ज्वर अस्वस्थ शरीर का बाह्य लक्षण है। सामान्य प्रक्रिया ज्वर की तीव्रता को कम करना है, न कि दुर्व्यवहार द्वारा उसे बढ़ाना। कभी-कभी यह देखा जाता है कि आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्ति भौतिक रूप से दरिद्र हो जाते हैं। यह कोई हतोत्साहन नहीं है। दूसरी ओर, ऐसी दरिद्रता एक अच्छा संकेत है, जिस प्रकार तापमान का गिरना एक अच्छा संकेत है। जीवन का सिद्धांत भौतिक नशे की उस मात्रा को कम करना होना चाहिए जो व्यक्ति को जीवन के उद्देश्य के बारे में अधिकाधिक भ्रमित करती है। घोर भ्रमित व्यक्ति ईश्वर के राज्य में प्रवेश के लिए सर्वथा अयोग्य हैं।

एक अर्थ में, निस्संदेह, भौतिक ऐश्वर्य ईश्वर की कृपा है। अमेरिका जैसे अत्यंत कुलीन परिवार या राष्ट्र में जन्म लेना, बहुत धनवान होना, ज्ञान और शिक्षा में उन्नत होना, और सौंदर्य से संपन्न होना, ये सभी पुण्य कर्मों के वरदान हैं। एक धनी व्यक्ति दूसरों का ध्यान आकर्षित करता है, जबकि एक गरीब व्यक्ति नहीं। एक शिक्षित व्यक्ति ध्यान आकर्षित करता है, लेकिन एक मूर्ख व्यक्ति बिल्कुल भी ध्यान आकर्षित नहीं करता। इसलिए, भौतिक दृष्टि से ऐसे ऐश्वर्य बहुत लाभकारी होते हैं। लेकिन जब कोई व्यक्ति इस प्रकार भौतिक रूप से संपन्न होता है, तो वह मदमस्त हो जाता है: "ओह, मैं एक धनी व्यक्ति हूँ। मैं एक शिक्षित व्यक्ति हूँ। मेरे पास धन है।"

शराब पीने वाला व्यक्ति नशे में हो जाता है और सोचता है कि वह आकाश में उड़ रहा है या स्वर्ग चला गया है। ये नशे के प्रभाव हैं। लेकिन नशे में धुत्त व्यक्ति यह नहीं जानता कि ये सभी स्वप्न समय की सीमा में हैं और इसलिए समाप्त हो जाएँगे। चूँकि वह इस बात से अनभिज्ञ है कि ये स्वप्न जारी नहीं रहेंगे, इसलिए उसे भ्रम में कहा जाता है। इसी प्रकार, व्यक्ति यह सोचकर नशे में होता है, "मैं बहुत धनवान हूँ, मैं बहुत शिक्षित और सुंदर हूँ, और मैंने एक महान राष्ट्र के कुलीन परिवार में जन्म लिया है।" यह सब ठीक है, लेकिन ये लाभ कब तक रहेंगे? मान लीजिए कि कोई अमेरिकी है और धनवान, सुंदर और ज्ञानी भी है। उसे इन सब पर गर्व हो सकता है, लेकिन यह नशा कब तक रहेगा? जैसे ही शरीर समाप्त होगा, यह सब समाप्त हो जाएगा, ठीक वैसे ही जैसे शराब पीने वाले व्यक्ति के नशे में धुत्त सपने समाप्त हो जाते हैं।

ये स्वप्न मानसिक स्तर, अहंकार स्तर और शारीरिक स्तर पर आते हैं। लेकिन मैं शरीर नहीं हूँ। स्थूल शरीर और सूक्ष्म शरीर मेरे वास्तविक स्वरूप से भिन्न हैं। स्थूल शरीर पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश से बना है, और सूक्ष्म शरीर मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार से बना है। लेकिन जीव इन आठ तत्वों से परे है, जिन्हें भगवद्गीता में ईश्वर की अपरा शक्ति के रूप में वर्णित किया गया है।

चाहे कोई मानसिक रूप से कितना भी उन्नत क्यों न हो, उसे यह पता नहीं चलता कि वह निम्न ऊर्जा के प्रभाव में है, ठीक वैसे ही जैसे नशे में धुत्त व्यक्ति को यह पता नहीं चलता कि वह किस अवस्था में है। इसलिए, ऐश्वर्य व्यक्ति को नशे की स्थिति में डाल देता है। हम पहले से ही नशे में हैं, और आधुनिक सभ्यता का लक्ष्य हमारे नशे को और बढ़ाना है। वास्तव में हमें इस नशे से मुक्त हो जाना चाहिए, लेकिन आधुनिक सभ्यता इसे और बढ़ाने का लक्ष्य रखती है ताकि हम और अधिक नशे में धुत्त होकर नरक में जा सकें।

कुंतीदेवी कहती हैं कि जो लोग इस प्रकार मदमस्त हैं, वे भगवान को भावपूर्ण ढंग से संबोधित नहीं कर सकते। वे भावपूर्ण ढंग से नहीं कह सकते, जय राधा-माधव: "राधा और कृष्ण की जय हो!" उन्होंने अपनी आध्यात्मिक भावना खो दी है। वे भावपूर्ण ढंग से भगवान को संबोधित नहीं कर सकते, क्योंकि उन्हें ज्ञान नहीं है। वे सोचते हैं, "हे भगवान, गरीब आदमी के लिए हैं।" "गरीबों के पास पर्याप्त भोजन नहीं है। उन्हें चर्च में जाकर प्रार्थना करनी चाहिए, 'हे भगवान, हमें हमारी रोज़ी रोटी दो।' लेकिन मेरे पास पर्याप्त रोटी है। मैं चर्च क्यों जाऊँ?" यह उनकी राय है।

आजकल, चूँकि हम आर्थिक समृद्धि के दौर में हैं, इसलिए कोई भी चर्च या मंदिर जाने में रुचि नहीं रखता। लोग सोचते हैं, "यह क्या बकवास है? मैं रोटी माँगने चर्च क्यों जाऊँ? हम अपनी आर्थिक स्थिति सुधार लेंगे, और फिर रोटी की पर्याप्त आपूर्ति होगी।" कम्युनिस्ट देशों में यह मानसिकता विशेष रूप से प्रचलित है। कम्युनिस्ट गाँवों में लोगों को चर्च जाकर रोटी के लिए प्रार्थना करने के लिए कहकर प्रचार करते हैं। इसलिए भोले-भाले लोग हमेशा की तरह प्रार्थना करते हैं, "हे ईश्वर, हमें हमारी रोज़ी रोटी दो।" जब लोग चर्च से बाहर आते हैं, तो कम्युनिस्ट पूछते हैं, "क्या तुम्हें रोटी मिली?"

“नहीं, महोदय,” वे जवाब देते हैं।

“ठीक है,” कम्युनिस्ट कहते हैं। “हमसे पूछो।”

तब लोग कहते हैं, “हे कम्युनिस्ट मित्रों, हमें रोटी दो।”

कम्युनिस्ट दोस्त, बेशक, एक पूरा ट्रक रोटी लेकर आए हैं, और कहते हैं, "जितना चाहो ले लो। अब कौन बेहतर है - कम्युनिस्ट या तुम्हारा भगवान?"

चूँकि लोग ज़्यादा बुद्धिमान नहीं हैं, वे जवाब देते हैं, "ओह, तुम तो बेहतर हो।" उनमें इतनी बुद्धि नहीं होती कि वे पूछ सकें, "अरे दुष्टों, तुम यह रोटी कहाँ से लाए हो? क्या तुमने इसे अपनी फ़ैक्टरी में बनाया है? क्या तुम्हारी फ़ैक्टरी अनाज बना सकती है?" चूँकि वे शूद्र (कम बुद्धि वाले लोग) हैं, इसलिए वे ये सवाल नहीं पूछते। हालाँकि, एक ब्राह्मण , जो बुद्धि में आगे है, तुरंत पूछ लेगा, "अरे दुष्टों, तुम यह रोटी कहाँ से लाए हो? तुम रोटी नहीं बना सकते। तुमने तो बस ईश्वर द्वारा दिया गया गेहूँ लिया है और उसे रूपांतरित कर दिया है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि वह तुम्हारी संपत्ति बन गई है।"

किसी एक चीज़ को किसी और चीज़ में बदलने मात्र से अंतिम उत्पाद किसी की अपनी संपत्ति नहीं बन जाता। उदाहरण के लिए, यदि मैं एक बढ़ई को कुछ लकड़ी, कुछ औज़ार और वेतन देता हूँ और वह एक बहुत ही सुंदर अलमारी बनाता है, तो वह अलमारी किसकी होगी - बढ़ई की या मेरी, जिसने सामग्री उपलब्ध कराई है? बढ़ई यह नहीं कह सकता, "चूँकि मैंने इस लकड़ी को इतनी सुंदर अलमारी में बदल दिया है, इसलिए यह मेरी है।" इसी प्रकार, हमें कम्युनिस्टों जैसे नास्तिक लोगों से कहना चाहिए, "अरे दुष्ट, तुम्हारी रोटी के लिए सामग्री कौन उपलब्ध करा रहा है? यह सब कृष्ण से आ रहा है। भगवद्गीता में कृष्ण कहते हैं, 'इस भौतिक सृष्टि के सभी तत्व मेरी संपत्ति हैं।' तुमने समुद्र, ज़मीन, आकाश, अग्नि या वायु नहीं बनाए हैं। ये तुम्हारी रचनाएँ नहीं हैं। तुम इन भौतिक वस्तुओं को मिला सकते हो और रूपांतरित कर सकते हो। तुम ज़मीन से मिट्टी और समुद्र से पानी लेकर, उन्हें मिलाकर आग में डालकर ईंटें बना सकते हो, और फिर इन सभी ईंटों को इकट्ठा करके एक गगनचुंबी इमारत बना सकते हो और दावा कर सकते हो कि यह गगनचुंबी इमारत तुम्हारी है। लेकिन तुम्हें गगनचुंबी इमारत बनाने की सामग्री कहाँ से मिली, बदमाश? तुमने ईश्वर की संपत्ति चुराई है, और अब दावा कर रहे हो कि यह तुम्हारी संपत्ति है।" यही ज्ञान है।

दुर्भाग्य से, जो लोग नशे में हैं, वे इसे समझ नहीं पाते। वे सोचते हैं, "हमने अमेरिका की यह ज़मीन रेड इंडियंस से छीन ली है, और अब यह हमारी संपत्ति है।" वे नहीं जानते कि वे चोर हैं। भगवद्गीता स्पष्ट रूप से कहती है कि जो भगवान की संपत्ति छीनकर उसे अपना बताता है, वह चोर है ( स्तेन एव सः )।

इसलिए, कृष्ण के भक्तों का अपना एक अलग साम्यवाद है। कृष्णभावनाभावित साम्यवाद के अनुसार, सब कुछ भगवान का है। जिस प्रकार रूसी और चीनी साम्यवादी सोचते हैं कि सब कुछ राज्य का है, उसी प्रकार हम भी सोचते हैं कि सब कुछ भगवान का है। यह उसी दर्शन का एक विस्तार मात्र है, और इसे समझने के लिए बस थोड़ी सी बुद्धि की आवश्यकता है। कोई यह क्यों सोचे कि उसका राज्य केवल कुछ ही लोगों का है? वास्तव में यह सब भगवान की संपत्ति है, और प्रत्येक जीव को इस संपत्ति का उपयोग करने का अधिकार है क्योंकि प्रत्येक जीव भगवान की संतान है, जो परमपिता हैं। भगवद्गीता (14.4) में भगवान कृष्ण कहते हैं, सर्व-योनिषु कौन्तेय... अहम् बीज-प्रदः पिता: "मैं सभी जीवों का बीजदाता पिता हूँ। वे चाहे किसी भी योनि में रहें, सभी जीव मेरे पुत्र हैं।"

हम सभी जीव भगवान की संतान हैं, लेकिन हम यह भूल गए हैं, और इसलिए हम लड़ रहे हैं। एक सुखी परिवार में, सभी पुत्र जानते हैं, "पिता हम सभी को भोजन प्रदान कर रहे हैं। हम भाई हैं, तो हम क्यों लड़ें?" इसी प्रकार, यदि हम ईश्वर-भावनाभावित, कृष्ण-भावनाभावित हो जाएँ, तो संसार में लड़ाई-झगड़े समाप्त हो जाएँगे। "मैं अमेरिकी हूँ," "मैं भारतीय हूँ," "मैं रूसी हूँ," "मैं चीनी हूँ" - ये सभी निरर्थक पदनाम समाप्त हो जाएँगे। कृष्ण-भावनाभावित आंदोलन इतना शुद्ध करने वाला है कि जैसे ही लोग कृष्ण-भावनाभावित हो जाते हैं, उनके राजनीतिक और राष्ट्रीय झगड़े तुरंत समाप्त हो जाएँगे, क्योंकि वे अपनी वास्तविक चेतना में आ जाएँगे और समझ जाएँगे कि सब कुछ भगवान का है। परिवार के सभी बच्चों को पिता से विशेषाधिकार प्राप्त करने का अधिकार है। इसी प्रकार, यदि सभी ईश्वर के अंश हैं, यदि सभी ईश्वर की संतान हैं, तो सभी को पिता की संपत्ति का उपयोग करने का अधिकार है। यह अधिकार केवल मनुष्यों का नहीं है; बल्कि, भगवद्गीता के अनुसार , यह अधिकार सभी जीवों का है, चाहे वे मनुष्य, पशु, वृक्ष, पक्षी, पशु, कीट या किसी भी शरीर में हों। यही कृष्णभावनामृत है।

कृष्णभावनामृत में हम यह नहीं सोचते, "मेरा भाई अच्छा है, और मैं अच्छा हूँ, परन्तु बाकी सब बुरे हैं।" इस प्रकार की संकीर्ण, अपंग चेतना को हम अस्वीकार करते हैं। बल्कि, कृष्णभावनामृत में हम सभी जीवों के प्रति समान भाव रखते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (5.18) में कहा गया है :

विद्या-विनय-सम्पन्ने

ब्राह्मणे गवि हस्तिनि

शुनि चैव स्वपाके च

पण्डितः सम-दर्शिनः

"विनम्र ऋषि, सच्चे ज्ञान के आधार पर, एक विद्वान और विनम्र ब्राह्मण, एक गाय, एक हाथी, एक कुत्ते और एक कुत्ते को खाने वाले [बहिष्कृत] को समान दृष्टि से देखता है।"

जो पंडित है, अर्थात जो विद्वान है, वह सभी जीवों को समान स्तर पर देखता है। इसलिए, चूँकि एक वैष्णव, या भक्त, विद्वान होता है, वह करुणामय ( लोकानां हितकारिणौ ) होता है, और वह इस प्रकार कार्य कर सकता है जिससे वास्तव में मानवता का कल्याण हो। एक वैष्णव अनुभव करता है और वास्तव में देखता है कि सभी जीव ईश्वर के अंश हैं और किसी न किसी रूप में वे इस भौतिक जगत के संपर्क में आए हैं और विभिन्न कर्मों के अनुसार विभिन्न प्रकार के शरीर धारण किए हैं।

जो विद्वान ( पण्डित :) हैं वे भेदभाव नहीं करते। वे यह नहीं कहते, "यह एक पशु है, इसलिए इसे बूचड़खाने में भेज देना चाहिए ताकि कोई मनुष्य इसे खा सके।" नहीं। पशुओं का वध क्यों किया जाना चाहिए? एक व्यक्ति जो वास्तव में कृष्णभावनाभावित है, वह सभी के प्रति दयालु होता है। इसलिए हमारे दर्शन का एक सिद्धांत है "मांसाहार निषेध"। निःसंदेह, लोग इसे स्वीकार नहीं कर सकते। वे कहेंगे, "ओह, यह क्या बकवास है? मांस हमारा भोजन है। हमें इसे क्यों नहीं खाना चाहिए?" क्योंकि वे नशे में धुत दुष्ट ( एधमाना-मद :) हैं, वे वास्तविक तथ्य नहीं सुनेंगे। लेकिन ज़रा विचार करें: यदि कोई गरीब आदमी सड़क पर असहाय पड़ा है, तो क्या मैं उसे मार सकता हूँ? क्या राज्य मुझे क्षमा करेगा? मैं कह सकता हूँ, "मैंने केवल एक गरीब आदमी को मारा है। समाज में उसकी कोई आवश्यकता नहीं थी। ऐसा व्यक्ति क्यों जीवित रहे?" लेकिन क्या राज्य मुझे क्षमा करेगा? क्या अधिकारी कहेंगे, "आपने बहुत अच्छा काम किया है"? नहीं। गरीब व्यक्ति भी राज्य का नागरिक है, और राज्य उसे मारने की अनुमति नहीं दे सकता। अब, इस दर्शन का विस्तार क्यों न किया जाए? पेड़, पक्षी और पशु भी ईश्वर के पुत्र हैं। यदि कोई उन्हें मारता है, तो वह उतना ही दोषी है जितना कि कोई सड़क पर किसी गरीब व्यक्ति को मारता है। ईश्वर की दृष्टि में, या किसी विद्वान व्यक्ति की दृष्टि में भी, गरीब और अमीर, काले और गोरे के बीच कोई भेदभाव नहीं है। नहीं। प्रत्येक जीव ईश्वर का अंश है। और चूँकि एक वैष्णव यह देखता है, वह सभी जीवों का एकमात्र सच्चा उपकारक है।

एक वैष्णव सभी जीवों को कृष्णभावनामृत के स्तर तक ऊपर उठाने का प्रयास करता है। एक वैष्णव यह नहीं देखता कि, "यहाँ एक भारतीय है और वहाँ एक अमेरिकी है।" किसी ने एक बार मुझसे पूछा, "आप अमेरिका क्यों आए हैं?" लेकिन मैं क्यों न आऊँ? मैं भगवान का सेवक हूँ और यह भगवान का राज्य है, तो मैं क्यों न आऊँ? भक्त की गतिविधियों में बाधा डालना बनावटी है और जो ऐसा करता है, वह पाप करता है। जिस प्रकार एक पुलिसकर्मी बिना किसी अतिक्रमण के किसी घर में प्रवेश कर सकता है, उसी प्रकार एक सेवक को कहीं भी जाने का अधिकार है, क्योंकि सब कुछ भगवान का है। हमें चीजों को इसी रूप में देखना चाहिए, जैसी वे हैं। यही कृष्णभावनामृत है।

अब, कुंतीदेवी कहती हैं कि जो लोग अपना नशा बढ़ा रहे हैं, वे कृष्णभावनाभावित नहीं हो सकते। पूर्णतया मदमस्त व्यक्ति बकवास कर सकता है, और उससे कहा जा सकता है, "मेरे प्यारे भाई, तुम बकवास कर रहे हो। जरा देखो। ये रहे तुम्हारे पिता, और ये रही तुम्हारी माता।" लेकिन चूँकि वह नशे में है, वह न तो समझेगा, न ही समझने की परवाह करेगा। इसी प्रकार, यदि कोई भक्त किसी भौतिक मदमस्त दुष्ट को यह दिखाने का प्रयास करे कि "ये रहे भगवान," तो वह दुष्ट इसे समझ नहीं पाएगा। इसलिए कुंतीदेवी कहती हैं, त्वाम अकिंचन-गोचरम्, जो यह दर्शाता है कि उच्च जन्म, ऐश्वर्य, शिक्षा और सौंदर्य के कारण उत्पन्न नशे से मुक्त होना एक अच्छी योग्यता है।

फिर भी, जब कोई कृष्णभावनाभावित हो जाता है, तो इन्हीं भौतिक संपत्तियों का उपयोग कृष्ण की सेवा में किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, कृष्णभावनामृत आंदोलन में शामिल हुए अमेरिकी लोग भक्त बनने से पहले भौतिक रूप से नशे में थे, लेकिन अब जब उनका नशा उतर गया है, तो उनकी भौतिक संपत्ति आध्यात्मिक संपत्ति बन गई है जो कृष्ण की सेवा को आगे बढ़ाने में सहायक हो सकती है। उदाहरण के लिए, जब ये अमेरिकी भक्त भारत जाते हैं, तो भारतीय लोग यह देखकर आश्चर्यचकित हो जाते हैं कि अमेरिकी लोग भगवान के पीछे इतने पागल हो गए हैं। कई भारतीय पश्चिम के भौतिकवादी जीवन का अनुकरण करने का प्रयास करते हैं, लेकिन जब वे अमेरिकियों को कृष्णभावनामृत में नाचते हुए देखते हैं, तो उन्हें एहसास होता है कि वास्तव में यही अनुसरण करने योग्य है।

कृष्ण की सेवा में सब कुछ लगाया जा सकता है। यदि कोई मदमस्त रहता है और अपनी भौतिक संपत्ति का उपयोग कृष्ण की सेवा में नहीं करता, तो वे बहुत मूल्यवान नहीं हैं। लेकिन यदि कोई उनका उपयोग कृष्ण की सेवा में कर सके, तो वे अत्यंत मूल्यवान हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, शून्य का कोई मूल्य नहीं है, लेकिन जैसे ही शून्य के पहले अंक एक लगाया जाता है, शून्य तुरंत दस हो जाता है। यदि दो शून्य हों, तो वे सौ हो जाते हैं, और तीन शून्य एक हजार हो जाते हैं। इसी प्रकार, हम भौतिक संपत्तियों के नशे में हैं जो वास्तव में शून्य से बेहतर नहीं हैं, लेकिन जैसे ही हम कृष्ण को जोड़ते हैं, ये दस, सैकड़ों, हजारों और लाखों शून्य अत्यंत मूल्यवान हो जाते हैं। इसलिए कृष्णभावनामृत आंदोलन पश्चिम के लोगों के लिए एक महान अवसर प्रदान करता है। उनके पास भौतिक जीवन के शून्यों की अधिकता है, और यदि वे उसमें कृष्ण को जोड़ लें तो उनका जीवन अत्यंत मूल्यवान हो जाएगा।