On the way to krishna adhyay 1

खुशी का रास्ता

हम में से हर कोई खुशी की तलाश में है, लेकिन हमें नहीं पता कि असली खुशी क्या है। हम खुशी के बारे में बहुत कुछ विज्ञापन देखते हैं, लेकिन व्यावहारिक रूप से हमें बहुत कम खुश लोग दिखाई देते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि बहुत कम लोग जानते हैं कि असली खुशी का स्तर क्षणिक चीज़ों से परे है। यही असली खुशी है जिसका वर्णन भगवान कृष्ण ने भगवद्गीता में अर्जुन से किया है।

सुख का बोध सामान्यतः हमारी इंद्रियों के माध्यम से होता है। उदाहरण के लिए, एक पत्थर के पास कोई इंद्रियाँ नहीं होतीं और वह सुख-दुःख का बोध नहीं कर सकता। विकसित चेतना, अविकसित चेतना की तुलना में सुख-दुःख का बोध अधिक तीव्रता से कर सकती है। वृक्षों में चेतना होती है, लेकिन वह विकसित नहीं होती। वृक्ष सभी प्रकार के मौसम में लंबे समय तक खड़े रह सकते हैं, लेकिन उनके पास दुखों का बोध करने का कोई तरीका नहीं है। यदि किसी मनुष्य को केवल तीन दिन या उससे भी कम समय के लिए वृक्ष की तरह खड़े रहने के लिए कहा जाए, तो वह इसे सहन नहीं कर पाएगा। निष्कर्ष यह है कि प्रत्येक जीव अपनी चेतना के विकास की मात्रा के अनुसार सुख या दुःख का अनुभव करता है।

भौतिक संसार में हम जिस सुख का अनुभव कर रहे हैं, वह वास्तविक सुख नहीं है। यदि कोई पेड़ से पूछे, "क्या तुम सुखी हो?" तो पेड़, यदि वह कर सकता, तो कह सकता है, "हाँ, मैं सुखी हूँ, यहाँ पूरे वर्ष खड़ा हूँ। मैं हवा और बर्फबारी का भरपूर आनंद ले रहा हूँ," आदि। पेड़ इसका आनंद ले सकता है, लेकिन मनुष्य के लिए यह आनंद का एक बहुत ही निम्न स्तर है। जीवों के विभिन्न प्रकार और कोटियाँ हैं, और सुख के बारे में उनकी धारणाएँ और अनुभूतियाँ भी विभिन्न प्रकार और कोटियों की हैं। यद्यपि एक जानवर देख सकता है कि दूसरे जानवर का वध किया जा रहा है, वह घास चबाता रहेगा, क्योंकि उसे यह समझने का कोई ज्ञान नहीं है कि अगला वध वह भी हो सकता है। वह सोच रहा है कि वह सुखी है, लेकिन अगले ही क्षण उसका वध हो सकता है।

इस प्रकार सुख की विभिन्न मात्राएँ हैं। फिर भी, इन सबमें सर्वोच्च सुख क्या है? श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं:

सुखं आत्यन्तिकं यत् तद्

बुद्धि-ग्राह्यं अतिन्द्रियं

वेत्ति यत्र न कैवयं

स्थितश्च कलाति तत्वतः

"उस आनंदमय अवस्था ( समाधि ) में, मनुष्य दिव्य इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त असीम दिव्य सुख में स्थित होता है। इस प्रकार स्थित होकर, मनुष्य कभी भी सत्य से विचलित नहीं होता।" ( गीता 6.21)

बुद्धि का अर्थ है बुद्धिमत्ता; यदि व्यक्ति आनंद लेना चाहता है तो उसे बुद्धिमान होना होगा। पशुओं में वास्तव में विकसित बुद्धि नहीं होती, इसलिए वे मनुष्य की तरह जीवन का आनंद नहीं ले सकते। मृत व्यक्ति के हाथ, नाक, आँखें, अन्य इंद्रियाँ और शरीर के सभी अंग मौजूद हो सकते हैं, लेकिन वह आनंद नहीं ले सकता। क्यों नहीं? आनंद देने वाली ऊर्जा, आध्यात्मिक चिंगारी, चली गई है, और इसलिए शरीर में कोई शक्ति नहीं है। यदि कोई थोड़ी बुद्धि से इस विषय पर गहराई से विचार करे, तो वह समझ सकता है कि आनंद शरीर नहीं, बल्कि भीतर मौजूद एक छोटी आध्यात्मिक चिंगारी ले रही थी। यद्यपि कोई यह सोच सकता है कि वह शारीरिक इंद्रियों द्वारा आनंद ले रहा है, वास्तविक आनंदकर्ता वह आध्यात्मिक चिंगारी है। उस चिंगारी में हमेशा आनंद की क्षमता होती है, लेकिन भौतिक आवरण से आच्छादित होने के कारण यह हमेशा प्रकट नहीं होती। यद्यपि हम इसके प्रति सचेत न हों, इस आध्यात्मिक चिंगारी की उपस्थिति के बिना शरीर के लिए आनंद का अनुभव करना संभव नहीं है। यदि किसी पुरुष को किसी सुंदर स्त्री का मृत शरीर भेंट किया जाए, तो क्या वह उसे स्वीकार करेगा? नहीं, क्योंकि आध्यात्मिक चिंगारी शरीर से बाहर निकल चुकी है। वह न सिर्फ़ शरीर के भीतर आनंद ले रहा था, बल्कि शरीर को बनाए भी रख रहा था। जब वह चिंगारी चली जाती है, तो शरीर बस बिगड़ जाता है।

इसका अर्थ यह है कि यदि आत्मा भोग रही है, तो उसकी अपनी इंद्रियाँ भी होनी चाहिए, अन्यथा वह भोग कैसे कर सकती है? वेद इस बात की पुष्टि करते हैं कि आत्मा, यद्यपि अणु आकार की है, वास्तविक भोगकर्ता है। आत्मा को मापना संभव नहीं है, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि वह मापहीन है। कोई वस्तु हमें एक बिंदु से बड़ी नहीं लग सकती और उसकी न तो लंबाई है और न ही चौड़ाई, लेकिन जब हम उसे सूक्ष्मदर्शी से देखते हैं तो हम देख सकते हैं कि उसकी लंबाई और चौड़ाई दोनों हैं। इसी प्रकार, आत्मा के भी अपने आयाम हैं, लेकिन हम उन्हें देख नहीं सकते। जब हम कोई सूट या पोशाक खरीदते हैं, तो वह शरीर के अनुरूप बनाई जाती है। आध्यात्मिक चिंगारी का कोई आकार अवश्य होना चाहिए, अन्यथा भौतिक शरीर उसे समायोजित करने के लिए कैसे विकसित हुआ? निष्कर्ष यह है कि आध्यात्मिक चिंगारी अवैयक्तिक नहीं है। वह एक वास्तविक व्यक्ति है। ईश्वर एक वास्तविक व्यक्ति है, और आध्यात्मिक चिंगारी, उसका एक अंश होने के कारण, एक व्यक्ति भी है। यदि पिता में व्यक्तित्व और वैयक्तिकता है, तो पुत्र में भी है; और यदि पुत्र में है, तो हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पिता में भी है। तो फिर हम, परमेश्वर के पुत्र होने के नाते, अपने व्यक्तित्व और वैयक्तिकता पर कैसे जोर दे सकते हैं और साथ ही अपने पिता, परमप्रभु के सामने उसे अस्वीकार भी कर सकते हैं?

अतीन्द्रियम् का अर्थ है कि वास्तविक सुख का अनुभव करने से पहले हमें इन भौतिक इंद्रियों से परे होना होगा। रमंते योगिनोऽनंते सत्यानन्दचिद्आत्मनि: आध्यात्मिक जीवन की आकांक्षा रखने वाले योगी भी अपने भीतर परमात्मा पर ध्यान केंद्रित करके आनंद का आस्वादन कर रहे हैं। यदि आनंद ही नहीं है, यदि आनंद ही नहीं है, तो इंद्रियों को वश में करने के लिए इतना कष्ट उठाने का क्या अर्थ है? यदि योगी इतना कष्ट उठा रहे हैं, तो वे किस प्रकार के आनंद का आनंद ले रहे हैं? वह आनंद अनंत है। यह कैसे? आत्मा शाश्वत है, और परमेश्वर शाश्वत है; इसलिए उनके प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान का प्रतिदान शाश्वत है। जो वास्तव में बुद्धिमान है, वह इस भौतिक शरीर के क्षणिक इंद्रिय भोग से दूर रहेगा और अपने आनंद को आध्यात्मिक जीवन में स्थिर करेगा। परमेश्वर के साथ आध्यात्मिक जीवन में उसकी सहभागिता को रास-लीला कहा जाता है।

हमने वृन्दावन में गोपियों के साथ कृष्ण की रासलीला के विषय में प्रायः सुना है । यह इन भौतिक शरीरों के बीच होने वाले सामान्य आदान-प्रदान जैसा नहीं है। अपितु यह आध्यात्मिक शरीरों के माध्यम से भावनाओं का आदान-प्रदान है। इसे समझने के लिए कुछ हद तक बुद्धिमान होना आवश्यक है, क्योंकि एक मूर्ख व्यक्ति, जो वास्तविक सुख को नहीं समझ पाता, इस भौतिक संसार में सुख खोजता है। भारत में एक ऐसे व्यक्ति की कथा है जो गन्ना नहीं जानता था और उसे बताया गया कि इसे चबाने में बहुत मीठा लगता है। उसने पूछा, "ओह, यह कैसा दिखता है?" किसी ने कहा, "यह तो बिल्कुल बाँस की छड़ जैसा दिखता है।" अतः वह मूर्ख व्यक्ति सभी प्रकार की बाँस की छड़ें चबाने लगा। वह गन्ने की मिठास का अनुभव कैसे कर सकता है? इसी प्रकार, हम सुख और आनंद प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं, किन्तु हम इस भौतिक शरीर को चबाकर उनके लिए प्रयास कर रहे हैं; इसलिए न तो सुख है और न ही आनंद। कुछ समय के लिए सुख की थोड़ी-बहुत अनुभूति हो सकती है, किन्तु वह वास्तविक आनंद नहीं है, क्योंकि वह क्षणिक है। यह बिजली के एक शो की तरह है जिसे हम आकाश में चमकते हुए देख सकते हैं, जो क्षण भर के लिए बिजली जैसा लग सकता है, लेकिन असली बिजली उससे परे है। क्योंकि व्यक्ति वास्तव में यह नहीं जानता कि खुशी क्या है, वह वास्तविक खुशी से भटक जाता है।

वास्तविक सुख में स्वयं को स्थापित करने की प्रक्रिया ही कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया है। कृष्णभावनामृत द्वारा हम धीरे-धीरे अपनी वास्तविक बुद्धि का विकास कर सकते हैं और आध्यात्मिक प्रगति करते हुए स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिक सुख का आनंद ले सकते हैं। जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक सुख का आनंद लेने लगते हैं, वैसे-वैसे हम भौतिक सुख का त्याग भी कर देते हैं। जैसे-जैसे हम परम सत्य को समझने में प्रगति करते हैं, हम स्वाभाविक रूप से इस मिथ्या सुख से विरक्त हो जाते हैं। यदि किसी न किसी प्रकार से कोई कृष्णभावनामृत की उस अवस्था तक पहुँच जाता है, तो उसका परिणाम क्या होता है?

यं लब्ध्वा चपरं लाभं मन्यते

नाधिकं ततः

यस्मिन स्थितो न दुःखेन

गुरुणापि विकाल्यते

"इसे प्राप्त करके, वह सोचता है कि इससे बड़ा कोई लाभ नहीं है। ऐसी स्थिति में स्थित होकर, मनुष्य बड़ी से बड़ी कठिनाई में भी विचलित नहीं होता।" ( गीता 6.22)

जब कोई उस अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तो अन्य उपलब्धियाँ महत्वहीन लगने लगती हैं। इस भौतिक संसार में हम बहुत सी चीज़ें प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं – धन, स्त्री, प्रसिद्धि, सौंदर्य, ज्ञान, आदि – लेकिन जैसे ही हम कृष्णभावनामृत में स्थित होते हैं, हम सोचते हैं, "ओह, इससे बेहतर कोई उपलब्धि नहीं है।" कृष्णभावनामृत इतना शक्तिशाली है कि इसका थोड़ा सा स्वाद व्यक्ति को बड़े से बड़े खतरे से बचा सकता है। जैसे ही कोई कृष्णभावनामृत के स्वाद का आनंद लेने लगता है, उसे अन्य तथाकथित भोग और सिद्धियाँ नीरस और बेस्वाद लगने लगती हैं। और यदि कोई कृष्णभावनामृत में दृढ़ता से स्थित है, तो बड़ा से बड़ा खतरा उसे विचलित नहीं कर सकता। जीवन में इतने सारे खतरे हैं क्योंकि भौतिक संसार खतरों का स्थान है। हम इसके प्रति अपनी आँखें बंद कर लेते हैं, और क्योंकि हम मूर्ख हैं, हम इन खतरों के साथ तालमेल बिठाने का प्रयास करते हैं। हमारे जीवन में कई ख़तरनाक क्षण आ सकते हैं, लेकिन अगर हम कृष्णभावनामृत में खुद को प्रशिक्षित कर रहे हैं और खुद को घर, भगवान के पास वापस जाने के लिए तैयार कर रहे हैं, तो हम उनकी परवाह नहीं करेंगे। तब हमारा दृष्टिकोण होगा: "खतरे आते हैं और जाते हैं - इसलिए उन्हें होने दो।" जब तक कोई भौतिकवादी स्तर पर है और स्थूल शरीर, जो नाशवान तत्वों से बना है, के साथ अपनी पहचान बनाए हुए है, तब तक इस प्रकार का समायोजन करना बहुत कठिन है। लेकिन जितना अधिक कोई कृष्णभावनामृत में आगे बढ़ता है, उतना ही वह शारीरिक उपाधियों और इस भौतिक बंधन से मुक्त होता जाता है।

श्रीमद्भागवत में भौतिक जगत की तुलना एक महासागर से की गई है। इस भौतिक ब्रह्मांड में अंतरिक्ष में लाखों-करोड़ों ग्रह तैर रहे हैं, और हम कल्पना कर सकते हैं कि कितने अटलांटिक और प्रशांत महासागर हैं। वस्तुतः, संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड को दुखों के महासागर, जन्म और मृत्यु के महासागर के समान बताया गया है। अज्ञान के इस महासागर को पार करने के लिए एक मजबूत नाव की आवश्यकता होती है, और वह मजबूत नाव कृष्ण के चरणकमल हैं। हमें तुरंत उस नाव पर सवार हो जाना चाहिए। हमें यह सोचकर संकोच नहीं करना चाहिए कि कृष्ण के चरण बहुत छोटे हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड तो उनके चरणों पर ही टिका हुआ है। जो उनके चरणों की शरण लेता है, उसके लिए यह भौतिक ब्रह्मांड बछड़े के खुर के निशान में बने जल के एक गड्ढे से अधिक महत्वपूर्ण नहीं है। ऐसे छोटे से गड्ढे को पार करने में निश्चित रूप से कोई कठिनाई नहीं है।

तम् विद्याद् दुःख-संयोग-

वियोगम् योग-संज्ञितम्

“यह वास्तव में भौतिक संपर्क से उत्पन्न होने वाले सभी दुखों से मुक्ति है।” ( गीता 6.23)

हम अपनी अनियंत्रित इंद्रियों के कारण इस भौतिक संसार में उलझे हुए हैं। योग प्रक्रिया इन्हीं इंद्रियों को नियंत्रित करने के लिए है। यदि हम किसी तरह अपनी इंद्रियों को नियंत्रित कर सकें, तो हम वास्तविक आध्यात्मिक सुख की ओर मुड़ सकते हैं और अपने जीवन को सफल बना सकते हैं।

स निश्चयेन योक्तव्यो

योगो 'निर्विण-चेतसा

संकल्प-प्रभां कामंस

त्यक्त्वा सर्वान् अशेषत:

मनसैवेन्द्रिय-ग्रामं

विनियम्य समन्तत:

शनैः शनैर उपरामेद

बुद्धाय धृति-घीतया

आत्मसंस्था मनः कृत्वा

न किन्चिद अपि चिन्तयेत्

यतो यतो निश्चलति

मानस चञ्चलं अस्थिरं तत्स

ततो नियम्यैताद्

आत्मन्य एव वशं नयेत्

"मनुष्य को अविचल निश्चय और श्रद्धा के साथ योगाभ्यास में लगना चाहिए और मार्ग से विचलित नहीं होना चाहिए। मन से उत्पन्न सभी भौतिक इच्छाओं का, बिना किसी अपवाद के, त्याग करना चाहिए और इस प्रकार मन द्वारा सभी ओर की सभी इंद्रियों को वश में करना चाहिए। धीरे-धीरे, क्रमशः, पूर्ण विश्वास के साथ, पूर्ण विश्वास द्वारा समर्थित बुद्धि के द्वारा समाधि में स्थित होना चाहिए, और इस प्रकार मन को केवल आत्मा में ही स्थिर करना चाहिए तथा अन्य किसी विषय में नहीं सोचना चाहिए। जहाँ कहीं भी मन अपनी चंचलता और चंचल प्रकृति के कारण भटकता है, उसे अवश्य ही वहाँ से हटाकर आत्मा के वश में लाना चाहिए।" ( गीता 6.24-26)

मन सदैव अशांत रहता है। यह कभी इस ओर, कभी उस ओर जाता है। योगाभ्यास द्वारा हम मन को वस्तुतः कृष्णभावनामृत की ओर खींचते हैं। मन कृष्णभावनामृत से भटककर अनेक बाह्य विषयों की ओर जाता है क्योंकि अनादि काल से, जन्म-जन्मान्तर से, हमारा यही अभ्यास रहा है। इस कारण, जब कोई व्यक्ति अपने मन को कृष्णभावनामृत में स्थिर करने का प्रयास करता है, तो शुरुआत में बड़ी कठिनाई हो सकती है, लेकिन इन सभी कठिनाइयों पर विजय प्राप्त की जा सकती है।

चूँकि मन अशांत है और कृष्ण पर एकाग्र नहीं है, इसलिए वह एक विचार से दूसरे विचार की ओर जाता है। उदाहरण के लिए, जब हम किसी कार्य में लगे होते हैं, तो दस, बीस, तीस या चालीस वर्ष पूर्व घटित घटनाओं की स्मृतियाँ बिना किसी स्पष्ट कारण के अचानक हमारे मन में आ सकती हैं। ये विचार हमारे अवचेतन से आते हैं, और चूँकि ये सदैव उठते रहते हैं, इसलिए मन सदैव अशांत रहता है। यदि हम किसी झील या तालाब को हिलाते हैं, तो तल की सारी मिट्टी सतह पर आ जाती है। इसी प्रकार, जब मन अशांत होता है, तो अवचेतन से वर्षों से संचित अनेक विचार उत्पन्न होते हैं। यदि हम तालाब को नहीं हिलाते, तो मिट्टी तल पर बैठ जाएगी। यह योग प्रक्रिया मन को शांत करने और इन सभी विचारों को स्थिर करने का साधन है। इसीलिए मन को अशांत होने से बचाने के लिए अनेक नियम और विनियम हैं। यदि हम इन नियमों और विनियम का पालन करते हैं, तो धीरे-धीरे मन नियंत्रण में आ जाएगा। बहुत सी 'नहीं करने योग्य' और बहुत सी 'करने योग्य' बातें हैं, और यदि कोई मन को प्रशिक्षित करने के प्रति गंभीर है, तो उसे उनका पालन करना ही होगा। यदि वह मनमर्जी से काम करता है, तो मन के वश में होने की क्या संभावना है? जब मन अंततः इस हद तक प्रशिक्षित हो जाता है कि वह कृष्ण के अलावा किसी और विषय में नहीं सोचेगा, तो उसे शांति प्राप्त होगी और वह अत्यंत शांत हो जाएगा।

प्रशांत-मनसाम् ह्य एनाम्

योगिनम् सुखम् उत्तमम् उपैति

शांत-राजसम

ब्रह्म-भूतम् अकलमशम्

"जिस योगी का मन मुझमें स्थिर है, वह निश्चय ही दिव्य सुख की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करता है। वह रजोगुण से परे हो जाता है, वह परमेश्वर के साथ अपनी गुणात्मक एकता का अनुभव करता है, और इस प्रकार वह पूर्व कर्मों के सभी फलों से मुक्त हो जाता है।" ( गीता 6.27 )

मन हमेशा सुख के लिए वस्तुएँ गढ़ता रहता है। मैं हमेशा सोचता रहता हूँ, "यह मुझे सुख देगा," या "वह मुझे सुख देगा। सुख यहीं है। सुख वहाँ है।" इस प्रकार मन हमें कहीं भी, हर जगह ले जाता है। मानो हम एक बेलगाम घोड़े के पीछे रथ पर सवार हों। हम कहाँ जा रहे हैं, इस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है, बस हम भयभीत होकर बैठे रह सकते हैं और असहाय होकर देख सकते हैं। जैसे ही मन कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया में लग जाता है - विशेष रूप से हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करके - तब मन के जंगली घोड़े धीरे-धीरे हमारे नियंत्रण में आ जाएँगे। हमें अपने जीवन के प्रत्येक क्षण में कृष्ण की सेवा में लगे रहना चाहिए, ताकि हमारा चंचल और अशांत मन हमें इस क्षणिक भौतिक संसार में सुख की व्यर्थ खोज में एक वस्तु से दूसरी वस्तु की ओर न खींचे।

युञ्जन्न एवं सदात्मनं

योगी विगत-कल्मषः

सुखे न ब्रह्म-संस्पर्शम्

अत्यन्तम् सुखम् अश्नुते

इस प्रकार आत्मसंयमी योगी, निरन्तर योगाभ्यास में लगा हुआ, समस्त भौतिक कल्मषों से मुक्त हो जाता है और भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्ण सुख की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है। ( गीता 6.28 )

कृष्ण अपने प्रति समर्पित व्यक्ति के संरक्षक हैं। जब कोई कठिनाई में होता है, तो उसका संरक्षक उसे बचाता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, कृष्ण प्रत्येक जीव के सच्चे मित्र हैं, और हमें उनके साथ अपनी मित्रता को पुनर्जीवित करना होगा। इस मित्रता को पुनर्जीवित करने की विधि कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया है। कृष्णभावनामृत के अभ्यास से, सांसारिक वासनाएँ रुक जाएँगी। यह वासना हमें कृष्ण से अलग रखती है। कृष्ण हमारे भीतर हैं और हमारी ओर मुड़ने की प्रतीक्षा कर रहे हैं, लेकिन हम भौतिक इच्छा के वृक्ष के फलों को वासनापूर्वक खाने में व्यस्त हैं। इन फलों का आनंद लेने की यह वासनापूर्ण विवशता समाप्त होनी चाहिए, और हमें स्वयं को ब्रह्म - शुद्ध आत्मा के रूप में अपनी वास्तविक पहचान में स्थित करना होगा।