On the way to Krishna adhyay 1

खुशियों का मार्ग

हम सभी सुख की तलाश में हैं, लेकिन हमें यह नहीं पता कि सच्चा सुख क्या है। हम सुख के बारे में बहुत सारे विज्ञापन देखते हैं, लेकिन व्यवहारिक रूप से सुखी लोग बहुत कम ही दिखाई देते हैं। इसका कारण यह है कि बहुत कम लोग जानते हैं कि सच्चे सुख का आधार क्षणिक चीजों से परे है। यही सच्चा सुख है जिसका वर्णन भगवान कृष्ण ने भगवद्गीता में अर्जुन को किया है।

सुख का अनुभव आमतौर पर हमारी इंद्रियों के माध्यम से होता है। उदाहरण के लिए, एक पत्थर में कोई इंद्रियां नहीं होतीं और वह सुख-दुख को महसूस नहीं कर सकता। विकसित चेतना अविकसित चेतना की तुलना में सुख-दुख को अधिक तीव्रता से महसूस कर सकती है। वृक्षों में चेतना होती है, लेकिन वह विकसित नहीं होती। वृक्ष हर तरह के मौसम में लंबे समय तक खड़े रह सकते हैं, लेकिन वे कष्टों को महसूस नहीं कर सकते। यदि किसी मनुष्य को तीन दिन या उससे भी कम समय के लिए वृक्ष की तरह खड़े रहने को कहा जाए, तो वह इसे सहन नहीं कर पाएगा। निष्कर्ष यह है कि प्रत्येक जीवित प्राणी अपनी चेतना के विकास के स्तर के अनुसार सुख या दुःख का अनुभव करता है।

भौतिक संसार में हम जिस सुख का अनुभव कर रहे हैं, वह वास्तविक सुख नहीं है। यदि कोई किसी वृक्ष से पूछे, “क्या तुम प्रसन्न हो?” तो यदि वह कह पाता, तो शायद कहता, “हाँ, मैं यहाँ पूरे वर्ष खड़े रहकर प्रसन्न हूँ। मैं हवा और हिमपात का भरपूर आनंद ले रहा हूँ,” इत्यादि। यह सुख वृक्ष को तो सुखमय लग सकता है, परन्तु मनुष्य के लिए यह सुख का बहुत निम्न स्तर है। जीव-जंतुओं के विभिन्न प्रकार और स्तर होते हैं, और उनकी सुख की अवधारणाएँ और अनुभूतियाँ भी भिन्न-भिन्न होती हैं। यद्यपि एक जानवर दूसरे जानवर को मरते हुए देख ले, वह घास चरता रहेगा, क्योंकि उसे यह ज्ञान नहीं है कि अगला नंबर उसका हो सकता है। वह सोचता है कि वह प्रसन्न है, परन्तु अगले ही क्षण उसका भी वध हो सकता है।

इस प्रकार सुख के विभिन्न स्तर होते हैं। फिर भी इन सबमें सर्वोच्च सुख क्या है? श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं:

सुखं आत्यन्तिकं यत् तद् 

बुद्धि-ग्राह्यं अतिन्द्रियं 

वेत्ति यत्र न कैवयं 

स्थितश्च कलाति तत्वतः

“उस आनंदमय समाधि अवस्था में , व्यक्ति असीम दिव्य सुख में स्थित होता है, जिसका अनुभव दिव्य इंद्रियों द्वारा होता है। इस प्रकार स्थापित होकर, व्यक्ति कभी सत्य से विमुख नहीं होता।” ( गीता 6.21)

बुद्धि का अर्थ है विवेक; आनंद लेने के लिए बुद्धिमान होना आवश्यक है। पशुओं में वास्तव में विकसित बुद्धि नहीं होती, इसलिए वे मनुष्य की तरह जीवन का आनंद नहीं ले सकते। मृत व्यक्ति में हाथ, नाक, आंखें, अन्य इंद्रियां और शरीर के सभी अंग मौजूद हो सकते हैं, लेकिन वह आनंद नहीं ले सकता। क्यों नहीं? आनंद की ऊर्जा, आध्यात्मिक चिंगारी, शरीर से निकल चुकी होती है, इसलिए शरीर में कोई शक्ति नहीं होती। यदि कोई थोड़ी बुद्धि से इस विषय पर गहराई से विचार करे, तो वह समझ सकता है कि आनंद शरीर नहीं, बल्कि भीतर की वह छोटी सी आध्यात्मिक चिंगारी ले रही थी। यद्यपि व्यक्ति यह सोच सकता है कि वह शारीरिक इंद्रियों के माध्यम से आनंद ले रहा है, लेकिन वास्तविक आनंद लेने वाला वह आध्यात्मिक चिंगारी है। उस चिंगारी में हमेशा आनंद की क्षमता होती है, लेकिन भौतिक शरीर के आवरण के कारण वह हमेशा प्रकट नहीं होती। यद्यपि हम इससे अवगत नहीं हो सकते, लेकिन इस आध्यात्मिक चिंगारी की उपस्थिति के बिना शरीर के लिए आनंद का अनुभव करना संभव नहीं है। यदि किसी व्यक्ति को एक सुंदर स्त्री का मृत शरीर दिया जाए, तो क्या वह उसे स्वीकार करेगा? नहीं, क्योंकि आध्यात्मिक चिंगारी शरीर से निकल चुकी है। यह न केवल शरीर के भीतर आनंद प्रदान कर रहा था, बल्कि शरीर को स्वस्थ भी रख रहा था। जब वह ऊर्जा समाप्त हो जाती है, तो शरीर धीरे-धीरे कमजोर होने लगता है।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि आत्मा आनंद ले रही है, तो उसकी इंद्रियाँ भी होनी चाहिए, अन्यथा वह आनंद कैसे ले सकती है? वेद इस बात की पुष्टि करते हैं कि आत्मा, यद्यपि आकार में परमाणु के समान है, वास्तव में आनंद का स्रोत है। आत्मा को मापना संभव नहीं है, लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि वह माप से परे है। कोई वस्तु हमें एक बिंदु से बड़ी नहीं लग सकती है और उसकी कोई लंबाई या चौड़ाई नहीं दिख सकती है, लेकिन जब हम उसे सूक्ष्मदर्शी से देखते हैं तो हम देख सकते हैं कि उसकी लंबाई और चौड़ाई दोनों हैं। इसी प्रकार, आत्मा के भी आयाम हैं, लेकिन हम उन्हें अनुभव नहीं कर सकते। जब हम सूट या पोशाक खरीदते हैं, तो वह शरीर के आकार के अनुसार बनाया जाता है। आध्यात्मिक चिंगारी का भी आकार होना चाहिए, अन्यथा भौतिक शरीर उसके अनुरूप कैसे विकसित हुआ? निष्कर्ष यह है कि आध्यात्मिक चिंगारी निराकार नहीं है। यह एक वास्तविक व्यक्ति है। ईश्वर एक वास्तविक व्यक्ति हैं, और आध्यात्मिक चिंगारी, उनका एक अंश होने के कारण, वह भी एक व्यक्ति है। यदि पिता का व्यक्तित्व और वैयक्तिकता है, तो पुत्र में भी है; और यदि पुत्र में है, तो हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पिता में भी है। तो हम, ईश्वर के पुत्र होने के नाते, अपने व्यक्तित्व और विशिष्टता को कैसे अभिव्यक्त कर सकते हैं और साथ ही साथ उन्हें अपने पिता, सर्वोच्च भगवान के समक्ष कैसे नकार सकते हैं?

अतिन्द्रियम का अर्थ है कि वास्तविक सुख का अनुभव करने से पहले हमें इन भौतिक इंद्रियों से ऊपर उठना होगा। रमन्ते योगिनोऽन्ते सत्यानन्द-चिद-आत्मनी: आध्यात्मिक जीवन की आकांक्षा रखने वाले योगी भी भीतर स्थित परमात्मा पर ध्यान केंद्रित करके आनंद का अनुभव करते हैं। यदि सुख ही न हो, यदि आनंद ही न हो, तो इंद्रियों को वश में करने के लिए इतना प्रयास करने का क्या लाभ? योगी इतना प्रयास करके किस प्रकार के आनंद का अनुभव कर रहे हैं? वह आनंद अनंत है – शाश्वत। यह कैसे संभव है? आत्मा शाश्वत है, और परमेश्वर भी शाश्वत हैं; इसलिए उनके प्रेममय आदान-प्रदान का प्रतिदान शाश्वत है। जो वास्तव में बुद्धिमान है, वह इस भौतिक शरीर के क्षणिक इंद्रिय सुख से विमुख होकर आध्यात्मिक जीवन में अपना आनंद स्थापित करेगा। परमेश्वर के साथ आध्यात्मिक जीवन में उसकी सहभागिता को रास-लीला कहा जाता है।

We have often heard of Kṛṣṇa's rāsa-līlā with the cowherd girls in Vṛndāvana. That is not like ordinary exchanges that take place between these material bodies. Rather it is an exchange of feelings through spiritual bodies. One has to be somewhat intelligent to understand this, for a foolish man, who cannot understand what real happiness is, seeks happiness in this material world. In India there is the story of a man who did not know what sugarcane was and was told that it was very sweet to chew. “Oh, what does it look like?” he asked. “It looks just like a bamboo rod,” someone said. So the foolish man began to chew all kinds of bamboo rods. How can he begin to experience the sweetness of sugarcane? Similarly, we are trying to get happiness and pleasure, but we are trying for them by chewing this material body; therefore there is no happiness and no pleasure. For the time being there may be some little feeling of pleasure, but that is not actual pleasure, for it is temporary. यह आकाश में चमकती बिजली की तरह है, जो क्षण भर के लिए बिजली जैसी प्रतीत होती है, लेकिन असली बिजली उससे परे होती है। क्योंकि जो व्यक्ति वास्तव में यह नहीं जानता कि खुशी क्या है, वह वास्तविक खुशी से भटक जाता है।

वास्तविक सुख की प्राप्ति का मार्ग कृष्ण चेतना का ही मार्ग है। कृष्ण चेतना के द्वारा हम धीरे-धीरे अपनी वास्तविक बुद्धि का विकास कर सकते हैं और आध्यात्मिक प्रगति के साथ-साथ आध्यात्मिक सुख का आनंद स्वाभाविक रूप से ले सकते हैं। जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक सुख का अनुभव करने लगते हैं, वैसे-वैसे हम भौतिक सुख को त्यागते चले जाते हैं। जैसे-जैसे हम परम सत्य को समझने में प्रगति करते हैं, वैसे-वैसे हम इस झूठे सुख से स्वाभाविक रूप से विरक्त हो जाते हैं। यदि किसी प्रकार से व्यक्ति कृष्ण चेतना की उस अवस्था तक पहुँच जाए, तो उसका परिणाम क्या होगा?

यं लब्ध्वा चपरं लाभं मन्यते 

नाधिकं ततः 

यस्मिन स्थितो न दुःखेन 

गुरुणापि विकाल्यते

“इसे प्राप्त करने पर वह सोचता है कि इससे बड़ा कोई लाभ नहीं है। ऐसी स्थिति में होने से व्यक्ति सबसे कठिन परिस्थिति में भी विचलित नहीं होता।” ( गीता 6.22)

जब कोई उस अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तो अन्य उपलब्धियाँ महत्वहीन लगने लगती हैं। इस भौतिक संसार में हम बहुत सी चीजों को पाने की कोशिश करते हैं – धन, स्त्री, यश, सौंदर्य, ज्ञान आदि – लेकिन जैसे ही हम कृष्ण चेतना में लीन हो जाते हैं, हम सोचते हैं, “अरे, इससे बेहतर कोई उपलब्धि नहीं।” कृष्ण चेतना इतनी शक्तिशाली है कि इसका थोड़ा सा अनुभव भी हमें बड़े से बड़े खतरे से बचा सकता है। जैसे ही व्यक्ति कृष्ण चेतना का स्वाद चखने लगता है, उसे अन्य तथाकथित सुख और उपलब्धियाँ फीकी और बेस्वाद लगने लगती हैं। और यदि कोई कृष्ण चेतना में दृढ़ता से लीन है, तो बड़ा से बड़ा खतरा भी उसे विचलित नहीं कर सकता। जीवन में इतने सारे खतरे इसलिए हैं क्योंकि भौतिक संसार खतरों से भरा है। हम इस पर ध्यान नहीं देते और मूर्खतावश इन खतरों के साथ तालमेल बिठाने की कोशिश करते हैं। हमारे जीवन में कई खतरनाक क्षण आ सकते हैं, लेकिन यदि हम स्वयं को कृष्ण चेतना में प्रशिक्षित कर रहे हैं और घर लौटने, भगवान के पास वापस जाने की तैयारी कर रहे हैं, तो हमें उनकी परवाह नहीं होगी। तब हमारा दृष्टिकोण होगा: “खतरे आते-जाते रहते हैं – तो उन्हें होने दो।” जब तक कोई भौतिकवादी स्तर पर है और नाशवान तत्वों से बने स्थूल शरीर से जुड़ा हुआ है, तब तक इस तरह का समायोजन करना बहुत कठिन है। लेकिन जैसे-जैसे कोई कृष्ण चेतना में आगे बढ़ता है, वैसे-वैसे वह शारीरिक बंधनों और इस भौतिक आसक्ति से मुक्त होता जाता है।

श्रीमद्-भागवतम् में भौतिक जगत की तुलना एक विशाल सागर से की गई है। इस भौतिक ब्रह्मांड में लाखों-करोड़ों ग्रह अंतरिक्ष में तैर रहे हैं, और हम कल्पना ही कर सकते हैं कि कितने अटलांटिक और प्रशांत महासागर होंगे। वास्तव में, संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड को दुख के विशाल सागर, जन्म-मृत्यु के सागर के समान बताया गया है। अज्ञान के इस विशाल सागर को पार करने के लिए एक मजबूत नाव की आवश्यकता है, और वह मजबूत नाव कृष्ण के चरण कमल हैं। हमें तुरंत उस नाव में सवार हो जाना चाहिए। हमें यह सोचकर संकोच नहीं करना चाहिए कि कृष्ण के चरण बहुत छोटे हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड उनके चरणों पर टिका हुआ है। उनके चरणों की शरण लेने वाले के लिए कहा जाता है कि भौतिक ब्रह्मांड एक बछड़े के खुर के निशान में बने पानी के पोखर से अधिक महत्वपूर्ण नहीं है। ऐसे छोटे पोखर को पार करने में कोई कठिनाई नहीं है।

तम् विद्याद् दुःख-संयोग- 

वियोगम् योग-संज्ञितम्

“यही वास्तव में भौतिक संपर्क से उत्पन्न होने वाले सभी दुखों से मुक्ति है।” ( गीता 6.23)

हम अनियंत्रित इंद्रियों के कारण इस भौतिक संसार में उलझे हुए हैं। योग का उद्देश्य इन इंद्रियों को नियंत्रित करना है। यदि हम किसी प्रकार इंद्रियों को नियंत्रित कर लें, तो हम वास्तविक आध्यात्मिक सुख की ओर अग्रसर हो सकते हैं और अपने जीवन को सफल बना सकते हैं।

स निश्चयेन योक्तव्यो 

योगो 'निर्विण-चेतसा 

संकल्प-प्रभां कामंस 

त्यक्त्वा सर्वान् अशेषत: 

मनसैवेन्द्रिय-ग्रामं 

विनियम्य समन्तत:

शनैः शनैर उपरामेद 

बुद्धाय धृति-घीतया 

आत्मसंस्था मनः कृत्वा 

न किन्चिद अपि चिन्तयेत्

यतो यतो निश्चलति 

मानस चञ्चलं अस्थिरं तत्स 

ततो नियम्यैताद् 

आत्मन्य एव वशं नयेत्

“योग के अभ्यास में अडिग दृढ़ संकल्प और आस्था के साथ संलग्न रहना चाहिए और मार्ग से विचलित नहीं होना चाहिए। मन की अटकलों से उत्पन्न सभी भौतिक इच्छाओं का निर्वाह करना चाहिए और इस प्रकार मन द्वारा सभी इंद्रियों को वश में करना चाहिए। धीरे-धीरे, पूर्ण विश्वास के साथ, पूर्ण विश्वास से पोषित बुद्धि के माध्यम से समाधि की अवस्था में प्रवेश करना चाहिए और इस प्रकार मन को केवल आत्मा पर स्थिर करना चाहिए और किसी अन्य बात का चिंतन नहीं करना चाहिए। मन अपनी चंचल और अस्थिर प्रकृति के कारण जहाँ कहीं भी भटकता है, वहाँ से उसे अवश्य वापस आत्मा के वश में लाना चाहिए।” ( गीता 6.24-26)

मन हमेशा विचलित रहता है। कभी इधर तो कभी उधर। योग अभ्यास से हम मन को कृष्ण चेतना की ओर ले जाते हैं। अनादिकाल से, जन्म-जन्मांतर से, यही हमारा अभ्यास रहा है, इसलिए मन कृष्ण चेतना से भटककर अनेक बाह्य वस्तुओं की ओर चला जाता है। इसी कारण आरंभ में मन को कृष्ण चेतना में स्थिर करने में बड़ी कठिनाई हो सकती है, परन्तु इन सभी कठिनाइयों को दूर किया जा सकता है।

मन जब अशांत होता है और कृष्ण पर स्थिर नहीं रहता, तभी वह एक विचार से दूसरे विचार की ओर भटकता रहता है। उदाहरण के लिए, जब हम किसी काम में लगे होते हैं, तो दस, बीस, तीस या चालीस वर्ष पूर्व की घटनाओं की यादें अचानक बिना किसी स्पष्ट कारण के हमारे मन में आ जाती हैं। ये विचार हमारे अवचेतन मन से आते हैं, और क्योंकि ये निरंतर उठते रहते हैं, इसलिए मन हमेशा अशांत रहता है। यदि हम किसी झील या तालाब को हिलाते हैं, तो तल की सारी मिट्टी सतह पर आ जाती है। इसी प्रकार, जब मन अशांत होता है, तो अवचेतन मन से कई विचार उत्पन्न होते हैं जो वर्षों से वहां संचित हैं। यदि हम तालाब को न हिलाएँ, तो मिट्टी तल में बैठ जाएगी। यह योग प्रक्रिया मन को शांत करने और इन सभी विचारों को स्थिर होने देने का साधन है। इसी कारण मन को अशांत होने से बचाने के लिए इतने सारे नियम और कानून हैं। यदि हम नियमों और कानूनों का पालन करते हैं, तो धीरे-धीरे मन नियंत्रण में आ जाएगा। बहुत सी ऐसी बातें हैं जो नहीं करनी चाहिए और बहुत सी ऐसी बातें हैं जो करनी चाहिए, और यदि कोई मन को प्रशिक्षित करने के बारे में गंभीर है, तो उसे इन नियमों और कानूनों का पालन करना होगा। यदि वह मनमौजी व्यवहार करता है, तो मन को नियंत्रित करने की क्या संभावना है? जब मन अंततः इस स्तर तक प्रशिक्षित हो जाता है कि वह केवल कृष्ण के बारे में ही सोचेगा, तभी उसे शांति प्राप्त होगी और वह अत्यंत शांत हो जाएगा।

प्रशांत-मनसाम् ह्य एनाम् 

योगिनम् सुखम् उत्तमम् उपैति 

शांत-राजसम 

ब्रह्म-भूतम् अकलमशम्

“जिस योगी का मन मुझ पर स्थिर रहता है, वह वास्तव में दिव्य सुख की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करता है। वह रजोगुण से परे होता है, वह परम सत्ता के साथ अपने स्वरूपिक एकत्व को अनुभव करता है, और इस प्रकार वह अपने पूर्व कर्मों के सभी फलस्वरूपों से मुक्त हो जाता है।” ( गीता 6.27 )

मन हमेशा सुख के लिए वस्तुएँ गढ़ता रहता है। मैं हमेशा सोचता रहता हूँ, “इससे मुझे सुख मिलेगा,” या “उससे मुझे सुख मिलेगा। सुख यहाँ है, सुख वहाँ है।” इस तरह मन हमें कहीं भी और हर जगह ले जाता है। ऐसा लगता है जैसे हम एक बेलगाम घोड़े के पीछे रथ पर सवार हैं। हम जहाँ जा रहे हैं, उस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है, हम केवल भयभीत होकर असहाय होकर देख सकते हैं। जैसे ही मन कृष्ण चेतना की प्रक्रिया में लीन हो जाता है – विशेष रूप से हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करने से – तब मन के बेलगाम घोड़े धीरे-धीरे हमारे वश में आ जाएँगे। हमें अपने जीवन के हर पल कृष्ण की सेवा में लगे रहना चाहिए ताकि हमारा बेचैन और अशांत मन हमें क्षणिक भौतिक संसार में सुख की व्यर्थ खोज में एक वस्तु से दूसरी वस्तु की ओर न भटकाए।

युञ्जन्न एवं सदात्मनं योगी 

विगत-कल्मषः 

सुखे न ब्रह्म-संस्पर्शम् 

अत्यन्तम् सुखम् अश्नुते

“इस प्रकार, आत्मसंयमित योगी, जो निरंतर योग अभ्यास में लगा रहता है, सभी भौतिक अशुद्धियों से मुक्त हो जाता है और भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में परम सुख की उच्चतम अवस्था प्राप्त कर लेता है।” ( गीता 6.28 )

जो कृष्ण के भक्त हैं, कृष्ण उनके संरक्षक हैं। जब कोई संकट में होता है, तो उनके संरक्षक ही उसकी सहायता करते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि कृष्ण प्रत्येक जीव के सच्चे मित्र हैं, और हमें उनके साथ अपने मित्रता को पुनर्जीवित करना होगा। इस मित्रता को पुनर्जीवित करने का तरीका कृष्ण चेतना की प्रक्रिया है। कृष्ण चेतना के अभ्यास से सांसारिक वासनापूर्ण लालसा समाप्त हो जाती है। यह वासनापूर्ण लालसा हमें कृष्ण से विमुख रखती है। कृष्ण हमारे भीतर हैं और हमारी ओर मुड़ने की प्रतीक्षा कर रहे हैं, लेकिन हम भौतिक इच्छाओं के वृक्ष के फलों को वासनापूर्वक खाने में इतने व्यस्त हैं। इन फलों का आनंद लेने की इस वासनापूर्ण लालसा को रोकना होगा, और हमें अपने वास्तविक स्वरूप ब्रह्म - शुद्ध आत्मा - में स्वयं को स्थापित करना होगा।