On the way to Krishna adhyay 2

कृष्ण का जप करने और उन्हें जानने का मार्ग

हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। यह दिव्य ध्वनि है। यह हमारे मन के दर्पण से धूल साफ करने में सहायक होगी। वर्तमान में हमारे मन के दर्पण पर इतनी भौतिक धूल जमा हो गई है, जैसे न्यूयॉर्क शहर के सेकंड एवेन्यू पर भारी यातायात के कारण हर चीज पर धूल और कालिख जमी रहती है। भौतिक गतिविधियों में लिप्त रहने के कारण हमारे मन के निर्मल दर्पण पर बहुत धूल जमा हो गई है, जिसके परिणामस्वरूप हम चीजों को सही परिप्रेक्ष्य में नहीं देख पा रहे हैं। दिव्य ध्वनि का यह कंपन (हरे कृष्ण मंत्र) इस धूल को साफ करेगा और हमें अपनी वास्तविक स्थिति को स्पष्ट रूप से देखने में सक्षम बनाएगा। जैसे ही हमें यह समझ आ जाता है कि “मैं यह शरीर नहीं हूँ; मैं आत्मा हूँ, और मेरा लक्षण चेतना है,” हम वास्तविक सुख में स्थापित हो जाएँगे। हरे कृष्ण का जाप करने से हमारी चेतना शुद्ध हो जाती है, और हमारे सभी भौतिक दुख दूर हो जाते हैं। इस भौतिक संसार पर एक अग्नि सदा जलती रहती है, और हर कोई उसे बुझाने का प्रयास करता है, लेकिन भौतिक दुखों की इस अग्नि को बुझाना तब तक संभव नहीं है जब तक हम अपनी शुद्ध चेतना में, अपने आध्यात्मिक जीवन में स्थित न हों।

भगवान कृष्ण के इस भौतिक संसार में अवतरित होने का एक उद्देश्य धर्म का प्रतिपादन करके सभी जीवों के भौतिक अस्तित्व की अग्नि को बुझाना है।

यदा यदा हि धर्मस्य 

ग्लानिर् भवति भारत 

अभ्युत्थानं अधर्मस्य 

तदात्मानं सृजाम्य अहम्

परित्राणाय साधुनाम 

विनाशाय च दुष्कृतम् 

धर्म-संस्थापनार्थाय 

संभवामि युगे युगे

“हे भरतवंशी, जब भी और जहाँ भी धार्मिक प्रथाओं में गिरावट आती है और अधर्म का बोलबाला होता है, उस समय मैं स्वयं अवतरित होता हूँ। धर्मपरायणों का उद्धार करने, कुटिलों का नाश करने और धर्म के सिद्धांतों को पुनर्स्थापित करने के लिए मैं स्वयं युग-युग में प्रकट होता हूँ।” ( गीता 4.7-8)

इस श्लोक में 'धर्म' शब्द का प्रयोग किया गया है। इस शब्द का अंग्रेजी में विभिन्न प्रकार से अनुवाद किया गया है। कभी-कभी इसका अनुवाद 'विश्वास' के रूप में किया जाता है, लेकिन वैदिक साहित्य के अनुसार, धर्म एक प्रकार का विश्वास नहीं है। विश्वास बदल सकता है, लेकिन धर्म नहीं बदल सकता। जल का तरल रूप नहीं बदला जा सकता। यदि यह बदल जाए - उदाहरण के लिए, यदि जल ठोस हो जाए - तो वास्तव में यह अपनी मूल स्थिति में नहीं रहता। यह एक निश्चित सीमा के अंतर्गत विद्यमान होता है। हमारा धर्म, या मूल स्थिति, यह है कि हम परम सत्ता का अंश हैं, और इस स्थिति में, हमें अपनी चेतना को परम सत्ता के साथ एकीकृत करना या उसे अपने अधीन करना होगा।

परम सत्ता की सेवा का यह दिव्य पद भौतिक संपर्क के कारण दुरुपयोग का शिकार हो रहा है। सेवा हमारे संवैधानिक पद का अंतर्निहित हिस्सा है। हर कोई सेवक है, कोई स्वामी नहीं। हर कोई किसी न किसी की सेवा कर रहा है। यद्यपि राष्ट्रपति राज्य का मुख्य कार्यकारी अधिकारी हो सकता है, फिर भी वह राज्य की सेवा कर रहा है, और जब उसकी सेवाओं की आवश्यकता नहीं रह जाती, तो राज्य उसे पद से हटा देता है। यह सोचना कि "मैं अपने आस-पास की हर चीज़ का स्वामी हूँ," माया कहलाता है । इस प्रकार भौतिक चेतना में हमारी सेवा का विभिन्न नामों से दुरुपयोग हो रहा है। जब हम इन नामों से मुक्त हो जाते हैं, यानी जब मन के दर्पण से धूल हट जाती है, तब हम स्वयं को कृष्ण के शाश्वत सेवक के रूप में अपने वास्तविक स्थान पर देख पाएंगे।

हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि भौतिक जगत में सेवा और आध्यात्मिक जगत में सेवा एक समान हैं। यह सोचकर भय उत्पन्न हो सकता है, “क्या मुक्ति के बाद भी मैं सेवक ही रहूँगा?” ऐसा इसलिए है क्योंकि हमने अनुभव किया है कि भौतिक जगत में सेवक होना उतना सुखद नहीं होता, परन्तु आध्यात्मिक सेवा ऐसी नहीं होती। आध्यात्मिक जगत में सेवक और स्वामी में कोई भेद नहीं होता। यहाँ बेशक भेद होता है, परन्तु परम जगत में सब एक है। उदाहरण के लिए, भगवद्गीता में हम देखते हैं कि कृष्ण ने अर्जुन के सारथी के रूप में सेवक का पद ग्रहण किया है। अपनी स्वाभाविक स्थिति में अर्जुन कृष्ण का सेवक है, परन्तु व्यवहार में हम देखते हैं कि कभी-कभी भगवान सेवक का सेवक बन जाते हैं। इसलिए हमें भौतिकवादी विचारों को आध्यात्मिक जगत में न ले जाने का ध्यान रखना चाहिए। भौतिक जगत में हमने जो कुछ भी अनुभव किया है, वह आध्यात्मिक जीवन में उसका विकृत प्रतिबिंब मात्र है।

जब भौतिक अशुद्धियों के कारण हमारी धार्मिक स्थिति या धर्म बिगड़ जाता है, तो भगवान स्वयं अवतार लेकर आते हैं या अपने किसी विशेष सेवक को भेजते हैं। भगवान यीशु मसीह ने स्वयं को "ईश्वर का पुत्र" कहा, और इस प्रकार वे परमपिता के प्रतिनिधि हैं। इसी प्रकार, मोहम्मद ने स्वयं को परमपिता के सेवक के रूप में पहचाना। अतः जब भी हमारी धार्मिक स्थिति में कोई गड़बड़ी होती है, तो परमपिता या तो स्वयं आते हैं या अपने प्रतिनिधि को भेजकर हमें जीव की वास्तविक स्थिति से अवगत कराते हैं।

इसलिए, यह भ्रम नहीं करना चाहिए कि धर्म एक कृत्रिम आस्था है। अपने सही अर्थ में, धर्म को जीव से अलग नहीं किया जा सकता। यह जीव के लिए वैसा ही है जैसे चीनी के लिए मिठास, नमक के लिए नमकीनपन या पत्थर के लिए ठोसपन। इसे किसी भी स्थिति में अलग नहीं किया जा सकता। जीव का धर्म सेवा करना है, और हम आसानी से देख सकते हैं कि प्रत्येक जीव में स्वयं या दूसरों की सेवा करने की प्रवृत्ति होती है। कृष्ण की सेवा कैसे करें, भौतिकवादी सेवा से कैसे मुक्त हों, कृष्ण चेतना कैसे प्राप्त करें और भौतिक देहों से कैसे मुक्त हों, यह सब श्री कृष्ण ने भगवद्गीता में एक विज्ञान के रूप में सिखाया है ।

ऊपर उद्धृत श्लोक में, जो परित्राणाय साधुनाम् से शुरू होता है, 'साधु' शब्द का अर्थ एक पवित्र पुरुष या संत पुरुष है। एक संत पुरुष सहिष्णु, सभी के प्रति दयालु, सभी जीवों का मित्र, किसी का शत्रु नहीं और सदा शांत रहता है। एक संत पुरुष के छब्बीस मूलभूत गुण होते हैं, और भगवद्गीता में हम पाते हैं कि श्री कृष्ण स्वयं निम्नलिखित निर्णय देते हैं:

अपि चेत सुदुराचारो 

भजते माम् अनन्यभाक् 

साधु एव स मंतव्यः 

सम्यग् व्यवहारसितो हि सः

“यदि कोई व्यक्ति सबसे जघन्य कर्म भी करे, फिर भी यदि वह भक्तिमय कार्यों में लगा रहे तो उसे संत माना जाना चाहिए क्योंकि वह अपने संकल्प में उचित स्थिति में है।” ( गीता 9.30 )

सांसारिक स्तर पर, जो एक व्यक्ति के लिए नैतिकता है, वही दूसरे के लिए अनैतिकता है, और जो एक व्यक्ति के लिए अनैतिकता है, वही दूसरे के लिए नैतिकता है। हिंदू मान्यता के अनुसार, शराब पीना अनैतिक है, जबकि पश्चिमी जगत में शराब पीना अनैतिक नहीं बल्कि एक आम बात है। अतः नैतिकता समय, स्थान, परिस्थिति, सामाजिक स्थिति आदि पर निर्भर करती है। यद्यपि, सभी समाजों में नैतिकता और अनैतिकता का भाव विद्यमान होता है। इस श्लोक में कृष्ण यह बताते हैं कि यदि कोई व्यक्ति अनैतिक कार्यों में भी लिप्त है, परन्तु कृष्ण चेतना में पूर्णतः लीन है, तो उसे साधु या संत माना जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, यद्यपि किसी व्यक्ति में अपने पूर्व संगति के कारण कुछ अनैतिक आदतें हों, परन्तु यदि वह कृष्ण चेतना में पूर्णतः लीन है, तो इन आदतों को महत्व नहीं दिया जाना चाहिए। किसी भी स्थिति में, यदि कोई कृष्ण चेतना प्राप्त कर लेता है, तो वह धीरे-धीरे शुद्ध हो जाएगा और साधु बन जाएगा। कृष्ण चेतना के अभ्यास में प्रगति करने पर उसकी बुरी आदतें कम हो जाती हैं और वह संतत्व की पूर्णता प्राप्त कर लेता है।

इस संदर्भ में एक चोर की कहानी प्रचलित है, जो एक पवित्र नगर की तीर्थयात्रा पर गया था। रास्ते में वह और अन्य तीर्थयात्री एक सराय में रात बिताने के लिए रुके। चोरी की लत के कारण, चोर ने अन्य तीर्थयात्रियों का सामान चुराने की योजना बनानी शुरू कर दी, लेकिन फिर उसने सोचा, “मैं तीर्थयात्रा पर जा रहा हूँ, इसलिए यह उचित नहीं होगा कि मैं यह सामान चुराऊँ। नहीं, मैं ऐसा नहीं करूँगा।” फिर भी, अपनी आदत के कारण, वह सामान से दूर नहीं रह सका। इसलिए उसने एक व्यक्ति का थैला उठाया और उसे दूसरी जगह रख दिया, फिर दूसरे व्यक्ति का थैला उठाया और उसे कहीं और रख दिया। उसने पूरी रात अलग-अलग थैलों को अलग-अलग जगहों पर रखने में बिताई, लेकिन उसका अंतरात्मा उसे कचोटता रहा, इसलिए वह उनमें से कुछ भी नहीं ले सका। सुबह जब अन्य तीर्थयात्री जागे, तो उन्होंने अपने थैलों को चारों ओर खोजा, लेकिन वे उन्हें नहीं मिले। बहुत हंगामा हुआ, और अंततः, एक-एक करके, उन्हें अलग-अलग जगहों पर थैले मिलने लगे। जब वे सब मिल गए, तो चोर ने समझाया: “महोदय, मैं पेशे से चोर हूँ। रात में चोरी करने की आदत होने के कारण, मैं आपके थैलों से कुछ चुराना चाहता था, लेकिन मैंने सोचा कि चूंकि मैं इस पवित्र स्थान पर जा रहा हूँ, इसलिए चोरी करना संभव नहीं है। इसलिए मैंने सामान को थोड़ा इधर-उधर कर दिया होगा, लेकिन कृपया मुझे क्षमा करें।” यह एक बुरी आदत का लक्षण है। वह अब चोरी नहीं करना चाहता, लेकिन आदत के कारण कभी-कभी कर बैठता है। इस प्रकार कृष्ण कहते हैं कि जिसने अपने अनैतिक आदतों से दूर रहने और कृष्ण चेतना में प्रगति करने का निश्चय किया है, उसे साधु माना जाना चाहिए, भले ही वह अतीत की आदत या संयोगवश अपने दोष के आगे झुक जाए। अगले श्लोक में हम पाते हैं कि श्री कृष्ण कहते हैं:

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा 

शश्वच-चान्तिम् निगच्छति 

कौन्तेय प्रतिजानिहि 

न मे भक्तः प्रणश्यति

“वह शीघ्र ही धर्मप्रवर्तित हो जाता है और चिरस्थायी शांति प्राप्त करता है। हे कुंती पुत्र, निडर होकर यह घोषणा करो कि मेरा भक्त कभी नाश नहीं होता।” ( गीता 9.31 )

श्री कृष्ण ने यहाँ घोषणा की है कि कृष्ण चेतना में स्वयं को समर्पित करने से व्यक्ति अल्पकाल में ही संत बन जाता है। आप बिजली के पंखे का प्लग निकाल सकते हैं, और बिजली कटने के बाद भी पंखा चलता रह सकता है, लेकिन यह समझा जाता है कि पंखा शीघ्र ही बंद हो जाएगा। कृष्ण के चरण कमलों की शरण लेने से हम अपने कर्मों का चक्र बंद कर देते हैं, और यद्यपि ये कर्म चलते रहते हैं, यह समझा जाना चाहिए कि वे शीघ्र ही समाप्त हो जाएँगे। यह सत्य है कि जो भी कृष्ण चेतना को अपनाता है, उसे स्वयं अच्छे मनुष्य बनने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं होती। सभी अच्छे गुण स्वतः ही प्राप्त हो जाते हैं। श्रीमद्-भागवतम् में कहा गया है कि जिसने कृष्ण चेतना प्राप्त कर ली है, उसने साथ ही सभी अच्छे गुण भी प्राप्त कर लिए हैं। दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति ईश्वर चेतना से रहित है और फिर भी उसमें अनेक अच्छे गुण हैं, तो उसके अच्छे गुण व्यर्थ ही माने जाएंगे, क्योंकि उसे किसी भी प्रकार से अवांछनीय कार्य करने से नहीं रोका जा सकेगा। यदि कोई व्यक्ति कृष्ण चेतना से रहित है, तो वह इस भौतिक संसार में कुकर्म अवश्य करेगा।

जन्म कर्म च मे दिव्यम् 

एवं यो वेत्ति तत्वतः 

त्यक्त्वा देहं पुन: जन्म 

नैति माम एति सो 'अर्जुन'

“जो मेरे प्रकट होने और मेरे कार्यों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने के बाद इस भौतिक संसार में पुनः जन्म नहीं लेता, बल्कि मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।” ( गीता 4.9 )

जिस उद्देश्य से कृष्ण प्रकट हुए हैं, उसका यहाँ और विस्तार से वर्णन किया गया है। जब वे किसी उद्देश्य से आते हैं, तो कुछ गतिविधियाँ भी होती हैं। बेशक, कुछ दार्शनिक यह नहीं मानते कि ईश्वर अवतार लेते हैं। वे कहते हैं, “ईश्वर इस भ्रष्ट संसार में क्यों आएँगे?” परन्तु भगवद्गीता से हमें कुछ और ही समझ आता है। हमें सदा यह याद रखना चाहिए कि हम भगवद्गीता को शास्त्र के रूप में पढ़ते हैं, और भगवद्गीता में जो कुछ भी कहा गया है , उसे स्वीकार करना ही चाहिए, अन्यथा इसे पढ़ने का कोई अर्थ नहीं है। गीता में कृष्ण कहते हैं कि वे एक उद्देश्य से अवतार लेकर आए हैं, और उनके उद्देश्य के साथ-साथ कुछ गतिविधियाँ भी हैं। उदाहरण के लिए, हम देख सकते हैं कि कृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में अर्जुन के सारथी के रूप में सक्रिय हैं और अनेक गतिविधियों में संलग्न हैं। जैसे युद्ध के समय एक व्यक्ति या राष्ट्र दूसरे व्यक्ति या राष्ट्र का पक्ष लेकर पक्षपात करता है, उसी प्रकार भगवान कृष्ण युद्ध के मैदान में कुछ पक्षपात दिखाते हुए अर्जुन का पक्ष लेते हैं। वास्तव में, कृष्ण किसी के प्रति पक्षपाती नहीं हैं, परन्तु बाहरी रूप से ऐसा प्रतीत होता है। यद्यपि इस पक्षपात को सामान्य अर्थों में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।

इस श्लोक में कृष्ण यह भी बताते हैं कि भौतिक जगत में उनका अवतरण दिव्य है। दिव्य शब्द का अर्थ ही दिव्य है। उनके कार्य किसी भी प्रकार से साधारण नहीं हैं। आज भी भारत में अगस्त के अंत में, संप्रदाय की परवाह किए बिना, लोग कृष्ण का जन्मदिन मनाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे पश्चिमी जगत में क्रिसमस पर ईसा मसीह का जन्मदिन मनाया जाता है। कृष्ण के जन्मदिन को जन्माष्टमी कहा जाता है, और इस श्लोक में कृष्ण ने "मेरा जन्म" के संदर्भ में जन्म शब्द का प्रयोग किया है। जन्म होने के कारण कुछ कर्म भी होते हैं। कृष्ण का जन्म और कर्म दिव्य हैं, जिसका अर्थ है कि वे साधारण जन्म और कर्मों के समान नहीं हैं। कोई पूछ सकता है कि उनके कर्म दिव्य कैसे हैं? उनका जन्म हुआ, उन्होंने अर्जुन के साथ युद्ध में भाग लिया, उनके पिता का नाम वासुदेव और माता का नाम देवकी था, और उनका परिवार था – इन सबमें दिव्य क्या है? कृष्ण कहते हैं, evaṁ yo vetti tattvataḥ – हमें उनके जन्म और कर्मों का सत्य ज्ञान होना चाहिए। जब कोई कृष्ण के जन्म और कर्मों का सत्य ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तो परिणाम यह होता है: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna – जब वह इस भौतिक शरीर को छोड़ता है, तो उसका पुनर्जन्म नहीं होता बल्कि वह सीधे कृष्ण के पास जाता है। इसका अर्थ है कि वह मुक्त आत्मा बन जाता है। वह शाश्वत आध्यात्मिक जगत में जाता है और आनंद, ज्ञान और शाश्वतता से परिपूर्ण अपने मूल स्थान को प्राप्त करता है। यह सब केवल कृष्ण के जन्म और कर्मों के दिव्य स्वरूप का सत्य ज्ञान होने से ही प्राप्त किया जा सकता है।

सामान्यतः जब कोई शरीर त्यागता है तो उसे दूसरा शरीर धारण करना पड़ता है। जीवों का जीवन उनके कर्मों के अनुसार एक शरीर से दूसरे शरीर में बदलने के कारण ही चलता रहता है – आत्मा का पुनर्जन्म होता रहता है। वर्तमान में हमें लग सकता है कि यह भौतिक शरीर ही हमारा वास्तविक शरीर है, परन्तु यह तो एक वस्त्र के समान है। वास्तव में हमारा एक वास्तविक शरीर है, एक आध्यात्मिक शरीर। यह भौतिक शरीर जीव के वास्तविक आध्यात्मिक शरीर की तुलना में सतही है। जब यह भौतिक शरीर वृद्ध या जर्जर हो जाता है, या किसी दुर्घटना के कारण अनुपयोगी हो जाता है, तो हम इसे उसी प्रकार त्याग देते हैं जैसे हम किसी गंदे या क्षतिग्रस्त सूट को त्याग देते हैं और दूसरा भौतिक शरीर धारण कर लेते हैं।

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय 

नवानि गृहाणति नरो 'पराणि तथा 

शरीराणि विहाय जीर्णानि 

अन्यानि संयाति नवानि देहि

“जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने और बेकार शरीरों को त्यागकर नए भौतिक शरीर धारण करती है।” ( गीता 2.22 )

आरंभ में शरीर मटर के दाने जितना छोटा होता है। फिर यह बढ़कर शिशु, बालक, युवक, युवा, वयस्क पुरुष और वृद्ध पुरुष बनता है, और अंत में जब यह निष्फल हो जाता है, तो जीव दूसरे शरीर में परिवर्तित हो जाता है। इस प्रकार शरीर निरंतर परिवर्तनशील है, और मृत्यु वर्तमान शरीर का अंतिम रूप मात्र है।

देहिनो अस्मिन् यथा देहे 

कौमारं यौवनं जरा 

तथा देहांतर-प्राप्तिर 

धीरस तत्र न मुह्यति

“जैसे शरीरधारी आत्मा इस शरीर में बचपन से जवानी और बुढ़ापे तक निरंतर यात्रा करती है, वैसे ही मृत्यु के समय आत्मा दूसरे शरीर में प्रवेश करती है। एक समझदार व्यक्ति ऐसे परिवर्तन से विचलित नहीं होता।” ( गीता 2.13 )

शरीर भले ही बदलता रहे, पर शरीर में रहने वाला जीव वही रहता है। बालक भले ही वयस्क हो जाए, पर शरीर में रहने वाला जीव नहीं बदलता। ऐसा नहीं है कि बालक के रूप में जो आत्मा थी, वह चली गई हो। चिकित्सा विज्ञान इस बात से सहमत है कि भौतिक शरीर हर क्षण बदलता रहता है। जिस प्रकार जीव इससे विचलित नहीं होते, उसी प्रकार एक प्रबुद्ध व्यक्ति मृत्यु के समय शरीर के अंतिम परिवर्तन से विचलित नहीं होता। परन्तु जो व्यक्ति चीजों को उनके वास्तविक स्वरूप में नहीं समझता, वह विलाप करता है। भौतिक अवस्था में हम निरंतर शरीर बदलते रहते हैं; यही हमारा रोग है। ऐसा नहीं है कि हम हमेशा मनुष्य शरीर में ही परिवर्तित होते हैं। हम अपने कर्मों के अनुसार पशु शरीर या देवता शरीर में भी परिवर्तित हो सकते हैं। पद्म पुराण के अनुसार जीवन की 8,400,000 प्रजातियाँ हैं। मृत्यु के समय हम उनमें से कोई भी रूप धारण कर सकते हैं। परन्तु कृष्ण वचन देते हैं कि जो व्यक्ति उनके जन्म और कर्मों को सत्यतः जानता है, वह जन्म-जन्म के इस चक्र से मुक्त हो जाता है।

कृष्ण के जन्म और उनके कार्यों को सत्य रूप से कैसे समझा जा सकता है? इसका स्पष्टीकरण भगवद्गीता के अठारहवें अध्याय में दिया गया है ।

भक्त्या माम अभिजानाति 

यवन यश चास्मि तत्वत: 

ततो माम तत्वतो ज्ञात्वा 

विशते तद-अनंतरम्

“मुझे, परमेश्वर के रूप में, केवल भक्ति सेवा से ही समझा जा सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति द्वारा मेरे प्रति पूर्ण रूप से सजग हो जाता है, तो वह भगवान के राज्य में प्रवेश कर सकता है।” (भगवद् गीता 18.55)

यहां फिर से ' तत्त्वतः ' शब्द का प्रयोग किया गया है। भक्त बनकर ही कृष्ण के विज्ञान को सत्यतः समझा जा सकता है। जो भक्त नहीं है, जो कृष्ण चेतना के लिए प्रयास नहीं करता, वह इसे नहीं समझ सकता। चौथे अध्याय के आरंभ में भी कृष्ण अर्जुन से कहते हैं ( गीता 4.3 ) कि वे उन्हें योग के इस प्राचीन विज्ञान की व्याख्या इसलिए कर रहे हैं क्योंकि अर्जुन "मेरे भक्त और मेरे मित्र" हैं। जो केवल भगवद्-गीता का अकादमिक अध्ययन करता है, उसके लिए कृष्ण का विज्ञान रहस्य बना रहता है। भगवद्-गीता कोई ऐसी पुस्तक नहीं है जिसे कोई भी पुस्तक की दुकान से खरीदकर केवल विद्वता से समझ ले। अर्जुन न तो कोई महान विद्वान थे, न वेदांती, न दार्शनिक, न ब्राह्मण और न ही संन्यासी। वे एक परिवारिक और सैन्य व्यक्ति थे। फिर भी कृष्ण ने उन्हें भगवद्गीता का प्राप्तकर्ता और शिष्य परंपरा में प्रथम अधिकारी चुना। क्यों? "क्योंकि तुम मेरे भक्त हो।" भगवद्गीता को उसके वास्तविक स्वरूप में और कृष्ण को उनके वास्तविक स्वरूप में समझने की यही योग्यता है - व्यक्ति को कृष्ण-चेतन होना चाहिए।

और यह कृष्ण चेतना क्या है? यह मन के दर्पण से धूल को साफ करने की प्रक्रिया है, जो हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के जप द्वारा की जाती है। इस मंत्र का जप करने और भगवद्गीता सुनने से हम धीरे-धीरे कृष्ण चेतना प्राप्त कर सकते हैं। ईश्वरः सर्वभूतानाम् – कृष्ण हमारे हृदय में सदा विद्यमान हैं। देह रूपी वृक्ष में आत्मा और परमात्मा दोनों विराजमान हैं। जीव वृक्ष का फल खा रहा है और परमात्मा साक्षी भाव से देख रहे हैं। जैसे ही जीव भक्तिमय सेवा का मार्ग प्रशस्त करता है और धीरे-धीरे कृष्ण चेतना विकसित करता है, भीतर विराजमान परमात्मा उसके मन के दर्पण से सभी अशुद्धियों को दूर करने में उसकी सहायता करने लगते हैं। कृष्ण सभी संतजनों के मित्र हैं और कृष्ण चेतना प्राप्त करने का प्रयास संतत्व का कार्य है। श्रवणं कीर्तनम् – जप और श्रवण से कृष्ण विज्ञान को समझा जा सकता है और इस प्रकार कृष्ण को जाना जा सकता है। और कृष्ण को समझने पर, मृत्यु के क्षण में व्यक्ति सीधे आध्यात्मिक जगत में उनके धाम जा सकता है। भगवद्गीता में इस आध्यात्मिक जगत का वर्णन इस प्रकार किया गया है :

न तद् भासयते सूर्यो 

न शशांको न पावकः 

यद् गत्वा न निवर्तन्ते 

तद् धाम परमं मम

“मेरा वह परम निवास न तो सूर्य, न चंद्रमा, न अग्नि, न विद्युत से प्रकाशित होता है। जो लोग वहाँ पहुँच जाते हैं, वे कभी इस भौतिक संसार में वापस नहीं लौटते।” ( गीता 15.6 )

यह भौतिक संसार हमेशा अंधकारमय रहता है; इसीलिए हमें सूर्य, चंद्रमा और बिजली की आवश्यकता होती है। वेद हमें इस अंधकार में न रहने का आदेश देते हैं, बल्कि हमें प्रकाश के संसार, आध्यात्मिक जगत में स्थानांतरित होने के लिए प्रेरित करते हैं। अंधकार शब्द के दो अर्थ हैं; इसका अर्थ केवल प्रकाशहीनता ही नहीं, बल्कि अज्ञानता भी है।

परमेश्वर अनेक शक्तियों से परिपूर्ण हैं। ऐसा नहीं है कि वे इस भौतिक संसार में कर्मकांड करने आते हैं। वेदों में कहा गया है कि परमेश्वर का कोई कार्य नहीं है। भगवद्गीता में श्री कृष्ण भी कहते हैं:

न मे पार्थस्ति कर्तव्यं 

त्रिषु लोकेषु किंचन 

नानावतं अवाप्तव्यं 

वार्ता एव च कर्माणि

“हे पृथा पुत्र, तीनों लोकों में मेरे लिए कोई कार्य निर्धारित नहीं है। न ही मुझे किसी चीज की कमी है, न ही मुझे कुछ प्राप्त करने की आवश्यकता है – फिर भी मैं निर्धारित कर्तव्यों में लगा हुआ हूँ।” ( गीता 3.22 )

इसलिए हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि कृष्ण को इस भौतिक संसार में अवतरित होकर इतने सारे कार्यों में संलग्न होना आवश्यक है। कृष्ण के समतुल्य या उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है, और वे सहज रूप से सर्वज्ञानी हैं। ऐसा नहीं है कि उन्हें ज्ञान प्राप्त करने के लिए तपस्या करनी पड़ती है या उन्हें कभी ज्ञान ग्रहण करना पड़ता है। वे हर समय और हर परिस्थिति में ज्ञान से परिपूर्ण रहते हैं। वे अर्जुन को भगवद्गीता सुना रहे हों , परन्तु उन्हें कभी भगवद्गीता सिखाई नहीं गई। जो कृष्ण की इस स्थिति को समझ लेता है, उसे इस भौतिक संसार में जन्म-मृत्यु के चक्र में वापस नहीं लौटना पड़ता। माया के प्रभाव में आकर हम अपना जीवन इस भौतिक वातावरण में सामंजस्य स्थापित करने के प्रयास में व्यतीत करते हैं, परन्तु यह मानव जीवन का उद्देश्य नहीं है। मानव जीवन का उद्देश्य कृष्ण के विज्ञान को समझना है।

हमारी भौतिक आवश्यकताएँ ये हैं: भोजन, प्रजनन, नींद, आत्मरक्षा और इंद्रिय सुख प्राप्ति। ये आवश्यकताएँ मनुष्य और पशु दोनों में समान हैं। पशु इन समस्याओं को हल करने में लगे रहते हैं, और यदि हम भी केवल इन्हें हल करने में लगे रहें तो हम पशुओं से कैसे भिन्न हैं? मनुष्य में एक विशेष गुण होता है जिससे वह दिव्य कृष्ण चेतना विकसित कर सकता है, परन्तु यदि वह इसका लाभ नहीं उठाता तो वह पशु वर्ग में आ जाता है। आधुनिक सभ्यता का दोष यह है कि वह जीवन रक्षा की इन समस्याओं को हल करने पर अधिक बल देती है। आध्यात्मिक प्राणी होने के नाते, जन्म और मृत्यु के इस बंधन से मुक्त होना हमारा कर्तव्य है। इसलिए हमें मानव जीवन के इस विशेष अवसर को न गँवाना चाहिए। स्वयं श्री कृष्ण भगवद्गीता का उपदेश देने और हमें ईश्वर-चेतना प्राप्त करने में सहायता करने के लिए आते हैं। वास्तव में, यह भौतिक सृष्टि ही हमें इसी साधना के लिए दी गई है। लेकिन यदि इस अवसर और मानव जीवन के इस उपहार को प्राप्त करने के बाद हम इसका उपयोग कृष्ण चेतना विकसित करने के लिए नहीं करते हैं, तो हम इस दुर्लभ अवसर को खो देंगे। साधना की प्रक्रिया बहुत सरल है: श्रवणं कीर्तनम् - सुनना और जपना। हमें केवल सुनना है, और ध्यानपूर्वक सुनने से ज्ञान की प्राप्ति निश्चित है। कृष्ण निश्चित रूप से सहायता करेंगे, क्योंकि वे भीतर विराजमान हैं। हमें केवल प्रयास करना है और थोड़ा समय निकालना है। हमें किसी से यह पूछने की आवश्यकता नहीं होगी कि हम प्रगति कर रहे हैं या नहीं। हम इसे स्वतः ही जान लेंगे, जैसे एक भूखा व्यक्ति जानता है कि भरपेट भोजन करने से उसकी तृप्ति हो गई है।

वास्तव में, कृष्ण चेतना या आत्म-साक्षात्कार की यह प्रक्रिया बहुत कठिन नहीं है। कृष्ण ने भगवद्गीता में अर्जुन को यही सिखाया था, और यदि हम भगवद्गीता को उसी प्रकार समझें जैसे अर्जुन ने समझा था, तो हमें पूर्णता की अवस्था प्राप्त करने में कोई कठिनाई नहीं होगी। लेकिन यदि हम भगवद्गीता की व्याख्या अपनी सांसारिक विद्वतापूर्ण मानसिकता के अनुसार करने का प्रयास करते हैं, तो हम सब कुछ बिगाड़ देते हैं।

जैसा कि पहले बताया गया है, हरे कृष्ण का यह जप एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके द्वारा भौतिक संगति से उत्पन्न सभी अशुद्धियाँ मन के दर्पण से दूर हो जाती हैं। कृष्ण चेतना को जागृत करने के लिए किसी बाहरी सहायता की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि कृष्ण चेतना आत्मा के भीतर सुप्त अवस्था में है। वास्तव में, यह आत्मा का ही गुण है। हमें केवल इस प्रक्रिया द्वारा इसे जागृत करना है। कृष्ण चेतना एक शाश्वत सत्य है। यह किसी संगठन द्वारा थोपा गया कोई सिद्धांत या विश्वासों का समूह नहीं है। यह सभी जीवित प्राणियों में विद्यमान है, चाहे वे मनुष्य हों या पशु। लगभग पाँच सौ वर्ष पूर्व जब भगवान चैतन्य महाप्रभु दक्षिण भारत के जंगलों से गुजर रहे थे, तब उन्होंने हरे कृष्ण का जप किया और सभी पशु - बाघ, हाथी और हिरण - उनके साथ पवित्र नामों पर नृत्य करने लगे। बेशक, यह जप की शुद्धता पर निर्भर करता है। जैसे-जैसे हम जप में प्रगति करते हैं, वैसे-वैसे शुद्धि अवश्य प्राप्त होती है।