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All glories to Srila Prabhupada 🙏

इस पूरे प्रसंग का सार यह है कि विदुर, जो भगवान श्रीकृष्ण के अनन्य भक्त और आत्मसाक्षात्कारी संत थे, तीर्थयात्रा करते हुए हरिद्वार पहुँचे, जहाँ उन्होंने महान ऋषि मैत्रेय से जीवन, भक्ति और सृष्टि के रहस्यों पर प्रश्न किए। यद्यपि विदुर पूर्णतः भक्ति में सिद्ध थे, उन्होंने विनम्रता से प्रश्न किया ताकि अन्य साधारण जीवों के कल्याण के लिए यह दिव्य ज्ञान उजागर हो सके।

उन्होंने पूछा कि संसार में लोग सुख पाने के लिए निरंतर कर्म करते हैं, परंतु उन्हें न सुख मिलता है, न शांति — केवल बंधन और दुःख बढ़ता है। यह प्रश्न जीव की वास्तविक अवस्था की खोज का आरंभ है, क्योंकि जो व्यक्ति माया के अधीन रहता है, वह भगवान से विमुख होकर कर्म के चक्र में फँस जाता है। ऐसे जीवों पर दया करने के लिए भगवान के भक्त, जैसे मैत्रेय, पृथ्वी पर घूमते हैं, ताकि पतित आत्माओं को भगवद्धाम लौटने का मार्ग दिखा सकें।

विदुर ने भगवान की भक्ति के बारे में पूछा — वह भक्ति जिससे हृदय शुद्ध होता है और भगवान, जो हृदय में निवास करते हैं, प्रसन्न होकर ज्ञान प्रदान करते हैं। केवल शुद्ध भक्त ही परम सत्य को प्रत्यक्ष जान सकता है; कर्मी, ज्ञानी या योगी इसे अपने प्रयासों से नहीं प्राप्त कर सकते। भगवान का ज्ञान और कृपा केवल प्रेम और भक्ति से प्रकट होती है।

अंत में विदुर ने सृष्टि के रहस्य के बारे में पूछा — भगवान किस प्रकार अवतार लेते हैं और किस प्रकार इस ब्रह्मांड की रचना व पालन करते हैं। यह स्पष्ट किया गया कि भगवान अपने आनंद या भोग के लिए सृष्टि नहीं करते, बल्कि उन जीवों के उद्धार हेतु यह जगत बनाते हैं जो उनसे विमुख हो गए हैं। सारा संसार उनकी शक्ति से संचालित है, और उसमें किसी वस्तु का अभाव नहीं — अभाव केवल ईश्वर-चेतना का है। जब मनुष्य इस चेतना को पुनः प्राप्त करता है, तो वही जीवन का वास्तविक सुख और परम सिद्धि है।

इस पूरे भाग का सार यह है कि भगवान संपूर्ण सृष्टि के आधार और नियंता हैं। वे अपने विराट रूप में आकाश के समान अपने हृदय पर स्थित हैं, और उन्हीं से समस्त प्राणी और लोक प्रकट होते हैं। वे स्वयं सभी योगशक्तियों के स्वामी हैं, इसलिए उन्हें किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं होती; वे हर जीव से भिन्न, सर्वस्वतंत्र और सर्वशक्तिमान हैं।

भगवान सृष्टि में अनेक अवतार लेते हैं—मत्स्य, कूर्म, वराह, नृसिंह आदि—ताकि देवताओं, ब्राह्मणों और गौमाता की रक्षा कर सकें, जो आत्म-साक्षात्कार और धर्म के प्रसार के लिए आवश्यक हैं। गाय मानवता की माता है और बैल पिता के समान है, क्योंकि वे मानव समाज के पोषण और उन्नति के लिए आवश्यक हैं। सभ्य मनुष्य वही है जो गुरु के माध्यम से आध्यात्मिक जन्म लेकर आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर चलता है।

भगवान ने प्रत्येक लोक और उसमें रहने वाले जीवों की व्यवस्था उनके कर्मों और स्वभाव के अनुसार की है। हर ग्रह, लोक और शरीर में जीवन विद्यमान है—सभी भौतिक व्यवस्थाएँ भगवान की योजना से बनी हैं। सृष्टि में कोई अभाव नहीं है; केवल ईश्वर-चेतना का अभाव ही मनुष्य के दुख का कारण है।

विदुर ने मैत्रेय से इन सब प्रश्नों के माध्यम से यह जानना चाहा कि भगवान ने कैसे जीवों के रूप, कर्म, स्वभाव और नाम भिन्न-भिन्न बनाए, और क्यों कुछ लोग ऊँचे और कुछ नीचे जन्म लेते हैं।

अंत में विदुर कहते हैं कि वे सांसारिक और ऐतिहासिक विषयों से पूर्ण रूप से तृप्त हो चुके हैं और अब केवल भगवान श्रीकृष्ण से संबंधित विषयों को ही सुनना चाहते हैं। कृष्ण-कथा कभी पुरानी नहीं होती—उसे जितना सुनो, उतना हृदय शुद्ध होता है और आत्मा तृप्त होती है। श्रीमद्भागवतम् और भगवद्गीता दोनों ही कृष्ण-कथा हैं—एक भगवान द्वारा कही गई और दूसरी भगवान के विषय में कही गई। यही कथा मनुष्य को भौतिक कल्मष से मुक्त करके वैकुंठ चेतना में ले जाती है, और यदि संसार भर में इसका प्रचार हो जाए तो यह पृथ्वी भी वैकुंठ बन सकती है।

इस भाग का सार यह है कि भगवान श्रीकृष्ण की कथाएँ, उनके नाम, रूप, गुण और लीलाएँ स्वयं भगवान के समान हैं और उनमें अपार शुद्धिकारी शक्ति है। जो व्यक्ति श्रद्धा से कृष्ण-कथा सुनता है, उसके हृदय से मोह, आसक्ति और पारिवारिक बंधन स्वतः समाप्त हो जाते हैं। संसार में भक्ति का यही एकमात्र उपाय है, क्योंकि कृष्ण-कथा आत्मा को उसकी वास्तविक चेतना में स्थापित कर देती है और जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त कराती है।

महामुनि व्यासदेव ने वेद, वेदांतसूत्र, श्रीमद्भागवतम् और महाभारत जैसे ग्रंथों की रचना इस उद्देश्य से की कि अल्पज्ञ लोग भी भगवद्गीता के माध्यम से ईश्वर के साक्षात्कार का मार्ग प्राप्त कर सकें। महाभारत का वास्तविक उद्देश्य ऐतिहासिक वर्णन नहीं, बल्कि सामान्य लोगों को कृष्ण-कथा की ओर आकर्षित करना है।

भगवान के विषयों से विमुख लोग, चाहे वे तमोगुण, रजोगुण या सतोगुण में हों, भौतिक जाल में फँसे रहते हैं। केवल शुद्ध भक्त ही यह समझते हैं कि भगवान और उनकी कथा में कोई भेद नहीं है — उनके लिए कृष्ण-कथा सुनना स्वयं भगवान के साक्षात्कार के समान है। जो भक्त कृष्ण-कथा में लीन होता है, उसके लिए भौतिक अस्तित्व जैसी कोई वस्तु नहीं रहती; वह दिव्य आनंद में स्थित होता है।

विदुर इस बात से करुणा अनुभव करते हैं कि संसार के लोग इंद्रियभोग, दर्शन या दार्शनिक कल्पनाओं में समय व्यर्थ कर रहे हैं, जबकि जीवन का असली उद्देश्य भगवान की भक्ति है। इसलिए वे मैत्रेय से निवेदन करते हैं कि वे अन्य विषयों को छोड़कर केवल भगवान की महिमा का वर्णन करें, क्योंकि वही अमृत है जो संसार के समस्त लोगों का वास्तविक कल्याण कर सकता है।

इस भाग का सार यह है कि विदुर भगवान के उन दिव्य कार्यों को सुनने की तीव्र इच्छा रखते थे, जिनसे समस्त ब्रह्मांड की रचना और पालन होता है। वे विशेष रूप से पुरुषावतारों — जैसे कारणार्णवशायी, गर्भोदकशायी और क्षीरोदकशायी विष्णु — के कार्यों के बारे में जानना चाहते थे, जो भगवान के ही विस्तार हैं और जिनके माध्यम से सृष्टि का संचालन होता है।

महर्षि मैत्रेय, जो महान पारलौकिक विद्वान थे, विदुर की भक्ति और जिज्ञासा से प्रसन्न होकर ब्रह्माण्डीय रहस्यों का वर्णन करने लगे। उन्होंने समझा कि विदुर का मन सदैव भगवान के विचारों में लीन रहता है, और ऐसी जिज्ञासा अत्यंत शुभ और कल्याणकारी है। उन्होंने विदुर की प्रशंसा करते हुए कहा कि ऐसे प्रश्न समस्त मानव समाज के लिए कल्याणकारी हैं, क्योंकि भगवान की भक्ति ही सर्वोच्च सेवा है।

इसके बाद मैत्रेय ने विदुर के दिव्य जन्म का भी उल्लेख किया — कि वे यमराज के रूप में पहले जीवों के नियंता थे और मांडव्य ऋषि के श्राप के कारण मनुष्य रूप में जन्म लिए। यद्यपि उनका जन्म एक रखैल के गर्भ से हुआ, फिर भी वे व्यासदेव जैसे दिव्य ऋषि के वीर्य से उत्पन्न हुए थे, जिससे उन्हें जन्म से ही दिव्य बुद्धि और भक्ति का संस्कार प्राप्त हुआ। यह दिखाता है कि भगवान की योजना में हर घटना अर्थपूर्ण होती है — चाहे वह श्राप हो या जन्म।

इस प्रकार विदुर का जीवन इस सत्य का प्रतीक है कि जो जीव भगवान की भक्ति में लीन होता है, उसका जन्म या सामाजिक स्थिति गौण हो जाती है। केवल भक्ति और भगवान के प्रति समर्पण ही उसकी वास्तविक पहचान बन जाते हैं।

इस भाग का सार यह है कि विदुर भगवान के परम सहयोगियों में से एक हैं, जो पहले यमराज के रूप में कार्यरत थे — जीवों के कर्मों के अनुसार उनके अगले जीवन का निर्धारण करने वाले। भगवान ने जब पृथ्वी से अपने धाम को लौटने का निर्णय लिया, तब उन्होंने मैत्रेय मुनि के पास विदुर के लिए विशेष निर्देश छोड़े, क्योंकि विदुर कोई साधारण आत्मा नहीं थे, बल्कि अपने पूर्व जन्म में भगवान के गोपनीय सेवक और वैकुंठलोक के नित्य सहयोगी थे। ऐसे दिव्य प्रतिनिधि जब भौतिक जगत में आते हैं, तो वे केवल भगवान की सेवा और संदेश के प्रचार के लिए आते हैं, और उन्हें शक्तिवेश-अवतार कहा जाता है — अर्थात् वे जो भगवान की विशेष शक्ति से संपन्न होकर कार्य करते हैं।

महर्षि मैत्रेय ने आगे भगवान की ब्रह्मांडीय लीलाओं का वर्णन आरंभ किया, यह बताते हुए कि सृष्टि से पहले केवल भगवान ही विद्यमान थे। वे सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और परम स्वतंत्र हैं; उन्हीं की इच्छा से सृष्टि होती है और उन्हीं में सब कुछ विलीन हो जाता है। सृष्टि से पहले न ब्रह्मा थे, न शिव, न ही कोई अन्य अवतार — केवल भगवान का अद्वितीय व्यक्तित्व विद्यमान था। उनसे ही पुरुषावतार, जीवात्माएँ और भौतिक ऊर्जा प्रकट होती हैं।

भगवान ही परम द्रष्टा हैं — उनकी दृष्टि मात्र से भौतिक प्रकृति सक्रिय होती है। सृष्टि का उद्देश्य केवल यही है कि जो जीव भगवान से विमुख होकर अज्ञान में सोए हुए हैं, उन्हें एक और अवसर मिले ताकि वे पुनः भक्ति और चेतना के माध्यम से वैकुंठ लौट सकें। यह सृष्टि भगवान की करुणा का परिणाम है — जैसे सूर्य अपनी किरणों को जीवन देने के लिए फैलाता है, वैसे ही भगवान अपनी आंतरिक शक्ति को सक्रिय करते हैं ताकि प्रत्येक जीव उनके आनंदमय लीला में सहभागी बन सके।

यहाँ “माया” या बाह्य शक्ति को भगवान की अधीन शक्ति बताया गया है, जो कारण और कार्य — दोनों रूपों में कार्य करती है, किंतु उसकी पृष्ठभूमि में भगवान की चेतना कार्यरत रहती है। जिस प्रकार शरीर में चेतना सब गतिविधियों को प्रेरित करती है, उसी प्रकार सम्पूर्ण ब्रह्मांड में भगवान की चेतना ही सब कार्यों की प्रेरक है। इस प्रकार सृष्टि का प्रत्येक नियम, गति और विकास भगवान की निगरानी में होता है — वे अदृश्य रहते हुए भी हर क्रिया के मूल नियंता हैं।

इस भाग का सार यह है कि भगवान के पुरुष-अवतार द्वारा ही भौतिक प्रकृति गर्भित होती है और जीवात्माओं का प्राकट्य संभव होता है। जैसे पिता माता को गर्भाधान कर संतान उत्पन्न करता है, वैसे ही भगवान अपनी दिव्य दृष्टि से भौतिक प्रकृति को चेतन करते हैं और उसमें असंख्य जीवों को प्रकट करते हैं। यह सृष्टि भगवान की करुणा का परिणाम है, जिससे सोई हुई आत्माओं को पुनः भक्ति और ईश्वर-स्मरण का अवसर मिलता है।

भगवान की यह सृजन प्रक्रिया भौतिक नहीं, बल्कि पूर्णतः दिव्य है — उनके शरीर का प्रत्येक अंग सर्वशक्तिमान है। वे अपनी आँखों से ही सृष्टि का बीज बो सकते हैं, क्योंकि वे सच्चिदानन्द विग्रह हैं। जब उनकी इच्छा से प्रकृति सक्रिय होती है, तब महत्-तत्त्व — जो शुद्ध चेतना की प्रथम अभिव्यक्ति है — प्रकट होता है। यही समस्त भौतिक सृष्टि का आधार है।

महत्-तत्त्व से मिथ्या अहंकार उत्पन्न होता है, जहाँ जीव यह भूल जाता है कि वह भगवान का सेवक है और स्वयं को कर्ता या भोक्ता मानने लगता है। यही भ्रांति — “मैं भगवान हूँ” या “मैं भौतिक जगत का स्वामी हूँ” — उसे तीनों गुणों (सत्त्व, रज, तम) में बाँध देती है। इस भ्रम के कारण जीव रजोगुणी होकर भौतिक प्रभुत्व चाहता है, सतोगुणी होकर अहंकारी दर्शन में उलझता है, और तमोगुणी होकर शरीर से आत्मा की पहचान खो देता है।

फिर भी, भगवान अत्यंत दयालु हैं। वे इन मोहग्रस्त आत्माओं के लिए बार-बार सृष्टि करते हैं, उन्हें भक्ति और ज्ञान के शास्त्र — भगवद्गीता और श्रीमद्भागवतम् — देते हैं ताकि वे मिथ्या अहंकार से मुक्त होकर अपने शुद्ध स्वरूप, यानी भगवान के नित्य सेवक के रूप में, पुनः स्थित हो सकें। भौतिक सृष्टि का वास्तविक उद्देश्य यही है — कि जीव अपने भ्रम से जागकर, ईश्वर की चेतना में लौट आए।

इस भाग का सार यह है कि जब जीव भगवान की अधीनता को भूल जाता है और स्वतंत्र सुख की इच्छा करता है, तो उसी से मिथ्या अहंकार उत्पन्न होता है। यह मिथ्या अहंकार ही रजोगुण का आधार बनता है और मनुष्य को दो दिशाओं में भटकाता है — इंद्रिय-सुख के लिए सकाम कर्म करने में या फिर दार्शनिक चिंतन में यह सोचने में कि “मैं ही भगवान हूँ।” दोनों ही अवस्थाएँ अहंकार और माया के बंधन को और गहरा करती हैं।

वास्तविक मुक्ति का मार्ग यह नहीं कि व्यक्ति अपनी बुद्धि से परम सत्य को खोजे, बल्कि यह है कि वह नम्रता और प्रेमपूर्वक भगवान के महापुरुष भक्तों से उनके विषय में श्रवण करे। केवल इस प्रक्रिया से ही माया की पकड़ टूट सकती है और जीव वास्तविक आध्यात्मिक चेतना में जाग सकता है।

इसके बाद वर्णन आता है कि किस प्रकार भगवान की दृष्टि से सूक्ष्म तत्वों का विकास होता है। पहले आकाश प्रकट हुआ — जो परमात्मा का प्रतीकात्मक स्वरूप है — और फिर क्रमशः स्पर्श से वायु, रूप से अग्नि, रस से जल, और गंध से पृथ्वी उत्पन्न हुई। इस प्रकार सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि सूक्ष्म से स्थूल की ओर विकसित हुई। प्रत्येक चरण में भगवान की दृष्टि, काल और बाह्य शक्ति की सहभागिता रही, जो दिखाती है कि सृष्टि का हर अंश भगवान की चेतना और योजना से संचालित है।

इस भाग का सार यह है कि सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि भगवान की दृष्टि और उनकी चेतना से संचालित होती है। प्रत्येक तत्व — आकाश से लेकर पृथ्वी तक — भगवान के स्पर्श और उनकी योगमाया के संयोग से विकसित होता है। जैसे एक चित्रकार के स्पर्श से रंगों का मिश्रण सुंदर रूप लेता है, वैसे ही भगवान की दृष्टि मात्र से सूक्ष्म तत्व स्थूल रूपों में परिवर्तित हो जाते हैं। प्रत्येक तत्व में गुणों की वृद्धि भगवान की उपस्थिति से होती है, जिससे यह सिद्ध होता है कि समस्त भौतिक परिवर्तन चेतना के बिना संभव नहीं। यह चेतना स्वयं परम चेतन भगवान की है।

भगवान विष्णु के शक्तिशाली अंश रूप में विभिन्न देवता सृष्टि के अलग-अलग विभागों का संचालन करते हैं। वे स्वयं भगवान नहीं, बल्कि उनके नियुक्त सेवक हैं। वे ब्रह्मांडीय कार्यों को व्यवस्थित रूप से संचालित करते हैं और भगवान के प्रति पूर्णतः समर्पित रहते हैं। इसलिए उनका सम्मान आवश्यक है, परंतु उन्हें विष्णु के समान मानना मूर्खता है। भक्त जानता है कि देवता भगवान के सहयोगी हैं, न कि उनके समान।

देवता स्वयं यह स्वीकार करते हैं कि केवल भगवान के चरणकमल ही जीवों को भौतिक दुखों से मुक्त कर सकते हैं। तीन प्रकार के दुख — शारीरिक और मानसिक (आध्यात्मिक), अन्य जीवों से उत्पन्न (आधिभौतिक), और दैवी उपद्रव (आधिदैविक) — से मुक्ति का एकमात्र मार्ग भगवान की शरण है। उनके चरणकमल ज्ञान और शांति का स्रोत हैं, और जो उनकी शरण लेते हैं, वे बिना कठिन प्रयास के मोक्ष प्राप्त करते हैं।

दार्शनिक चिंतन, यज्ञ या तपस्या से केवल आंशिक ज्ञान मिल सकता है, परंतु भगवान की भक्ति में वह पूर्ण प्रकाश स्वयं प्रकट हो जाता है। श्रीकृष्ण भक्तों के हृदय में स्वयं ज्ञान देते हैं और अज्ञान के अंधकार को दूर करते हैं। इसीलिए भक्ति ही वह वास्तविक विज्ञान है जो जीवन के त्रिविध दुखों से स्थायी मुक्ति और परम आनंद प्रदान करता है।

इस अंश का सार यह है कि भगवान के चरणकमल स्वयं समस्त तीर्थों का मूल स्रोत और आश्रय हैं। वे परम पवित्र और जीवन के अंतिम लक्ष्य हैं। जैसे हंस कमल पर अपना आश्रय लेते हैं, वैसे ही परमहंस भगवान के कमल-चरणों में अपना निवास ढूँढ़ते हैं। वैदिक ज्ञान का सारा प्रयोजन इन्हीं चरणकमलों तक पहुँचना है, क्योंकि “वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः” — सभी वेद भगवान को जानने के लिए हैं। भगवान की कृपा से गंगा जैसी पवित्र नदियाँ प्रकट हुईं ताकि साधारण जीव भी उस पवित्र जल में स्नान कर पापों से मुक्त होकर दिव्य चेतना प्राप्त कर सकें।

जो लोग भगवान के चरणकमलों की भक्ति-पूर्वक श्रवण और ध्यान करते हैं, वे सहज ही ज्ञान और वैराग्य से प्रकाशित हो जाते हैं। भगवान के विषय में सुनने की थोड़ी-सी भी उत्सुकता साधक को भौतिक आसक्ति से मुक्त कर देती है। ज्ञान और वैराग्य तभी सार्थक होते हैं जब वे भक्ति से उत्पन्न हों; केवल बौद्धिक विचार से आत्म-साक्षात्कार संभव नहीं। इस मार्ग में “धीरता” आवश्यक है — जो मनुष्य विपरीत परिस्थितियों में भी स्थिर रहता है, वही वास्तविक ज्ञानी और भक्त है।

तीनों गुणों — सत्त्व, रज और तम — के अधीन भगवान ब्रह्मा, विष्णु और शिव के रूप में ब्रह्मांड के संचालन के लिए अवतार लेते हैं। किंतु परमेश्वर श्रीकृष्ण ही आदिपुरुष हैं, और विष्णु उनके चरणकमलों के प्रतिनिधि रूप में सर्वोच्च हैं। भक्त केवल उन्हीं की शरण ग्रहण करता है, क्योंकि उनके चरण ही भक्ति, साहस और मुक्ति का स्रोत हैं।

जो लोग “मैं” और “मेरा” की भावना में फँसे हैं, वे भगवान के चरणकमलों को नहीं देख सकते, यद्यपि वे उनके हृदय में ही स्थित हैं। ऐसे लोग परिवार, शरीर और धन के मोह में उलझे रहते हैं, जबकि भक्त केवल कृष्ण-कथा का श्रवण कर उस मोह से मुक्त हो जाता है। कलियुग में भगवान की कथा का श्रवण और नाम-स्मरण ही सभी बंधनों से मुक्ति का सर्वोत्तम साधन है।

भक्त की दृष्टि शुद्ध होती है — वह हर स्थान में भगवान के चरणकमलों का दर्शन करता है, जबकि भौतिकवादी या अपराधी उन्हें नहीं देख पाते। भगवान के भक्त अत्यंत दयालु होते हैं; वे अपराधियों तक को भी कृपा देने में संकोच नहीं करते, ताकि एक दिन वे भी भगवान के चरणों का दर्शन कर सकें। भक्त का हृदय ही सच्चा तीर्थ है — जहाँ से करुणा, ज्ञान, वैराग्य और भक्ति की धारा निरंतर प्रवाहित होती है।

इस भाग का सार यह है कि भक्ति ही ज्ञान और त्याग का पूर्णतम रूप है। जो व्यक्ति गंभीरता से भक्ति में स्थिर होते हैं, वे केवल भगवान की कथाओं का श्रवण करके ही वह सब प्राप्त कर लेते हैं, जिसे ज्ञानयोगी या निर्विशेषवादी कठिन साधनाओं और तर्क-वितर्कों से भी नहीं पा सकते। जहाँ ज्ञानियों की प्राप्ति केवल ब्रह्मज्योति के निर्गुण प्रकाश में विलय है — जो बिना स्वरूप, बिना संबंध का अनुभव है — वहीं भक्त सीधे वैकुण्ठलोक, भगवान के व्यक्तिगत सान्निध्य में प्रवेश करता है, जहाँ प्रेम, सौंदर्य, और आनंद का वास्तविक जीवन व्याप्त है।

निर्विशेषवादी अपने अस्तित्व को मिटाने की कोशिश करते हैं, जबकि भक्त अपनी वैयक्तिकता को बनाए रखकर भगवान के साथ प्रेमपूर्ण संबंधों का आनंद लेता है। इस प्रकार भक्त स्वाभाविक रूप से मुक्ति प्राप्त करता है, उसे इसके लिए कोई कठोर साधना या क्लेश नहीं उठाना पड़ता। भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण सेवा में ही वह आनंद पाता है जो अन्य किसी योग या ज्ञान की विधि में संभव नहीं।

देवता स्वीकार करते हैं कि वे भगवान की रचना होकर भी भिन्न-भिन्न गुणों के प्रभाव में अलग-अलग कर्म करने लगते हैं, जिससे सृष्टि में असामंजस्य उत्पन्न होता है। जब सभी कर्म भगवान की प्रसन्नता के लिए किए जाते हैं, तभी वास्तविक सामंजस्य स्थापित होता है। इसलिए सृष्टि का सही उपयोग यही है — उसे भगवान की सेवा में लगाना।

भोजन और पालन-पोषण के विषय में देवता यह स्पष्ट करते हैं कि समस्त जीवों का पालनकर्ता स्वयं भगवान हैं। अकाल या अभाव जनसंख्या से नहीं, बल्कि भगवान की अवहेलना से उत्पन्न होता है। जब मनुष्य कृतज्ञ होकर भगवान को अर्पित भोजन करता है, तभी वह वास्तव में पवित्र आहार ग्रहण करता है और सुखी रहता है। जो बिना यज्ञ या अर्पण के भोजन करता है, वह पाप ही खाता है।

अंत में यह स्थापित किया गया है कि भगवान आदि पुरुष हैं — सबके पिता, किंतु स्वयं अजन्मा और अपरिवर्तनीय। वे भौतिक ऊर्जा को गर्भित करते हैं और उससे अनगिनत जीवों की उत्पत्ति होती है, लेकिन वे स्वयं किसी से उत्पन्न नहीं होते। जीवात्मा चाहे देवता हो या मनुष्य, सभी भगवान के पुत्र हैं और उनके अधीन सेवक हैं। भगवान के साथ यह शाश्वत संबंध — पिता और पुत्र का — ही भक्ति का हृदय है, जो जीव को सच्चे आनंद, स्वतंत्रता और अपने असली स्वरूप का अनुभव कराता है।

इस अंश का सार यह है कि सृष्टि का उद्देश्य केवल जीवों की इंद्रिय-तृप्ति नहीं, बल्कि भगवान की दिव्य इंद्रिय-तृप्ति है। भगवान इस भौतिक जगत की रचना अपने आनंद के विस्तार के लिए करते हैं, और जीवों को इस रचना में उनकी सेवा का अवसर मिलता है। सभी जीव भगवान के अंग हैं—कोई विष्णु-तत्त्व के रूप में, कोई जीव-तत्त्व के रूप में, और कोई शक्ति-तत्त्व के रूप में—परंतु सबका अंतिम प्रयोजन भगवान की प्रसन्नता है।

कुछ जीव अपनी सूक्ष्म स्वतंत्रता का दुरुपयोग कर भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व स्थापित करना चाहते हैं; यही उनका पतन का कारण बनता है। ऐसी आत्माएँ “नित्य-बद्ध” कहलाती हैं। फिर भी भगवान की असीम कृपा से वैदिक ज्ञान उन्हें अपनी खोई हुई ईश्वर-चेतना पुनः प्राप्त करने का अवसर देता है। जो इस ज्ञान का उपयोग करते हैं, वे धीरे-धीरे भगवान की शुद्ध प्रेममयी सेवा में पुनः प्रवेश कर लेते हैं।

देवता वे आत्माएँ हैं जिन्होंने यह समझ तो ली है कि सब कुछ भगवान की सेवा के लिए है, परंतु उनमें अभी भी प्रभुत्व की थोड़ी इच्छा शेष रहती है। इसलिए वे सृष्टि के प्रबंधक पदों पर नियुक्त होते हैं—जैसे किसी जेल में कुछ अनुभवी कैदी प्रशासनिक कार्यों में सहायता करते हैं। जब वे अपनी इस मिश्रित चेतना को भी शुद्ध कर लेते हैं, तब वे शुद्ध भक्त बन जाते हैं।

सभी कार्यों की सफलता भगवान की कृपा और उनकी बुद्धि से ही संभव है। भगवान स्वयं कहते हैं — “मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च” — स्मृति, ज्ञान और विस्मृति सब उन्हीं से आती हैं। जो व्यक्ति भगवान की सहायता चाहता है और उनके प्रति समर्पित होकर सेवा करता है, उसे वे बुद्धि-योग प्रदान करते हैं जिससे वह सही मार्ग पर चलता है।

देवताओं की तरह ही हर जीव भगवान की सेवा में अपनी स्थिति पा सकता है, बशर्ते वह किसी प्रामाणिक गुरु के मार्गदर्शन में कार्य करे। गुरु भगवान का साक्षात् प्रतिनिधि है, और उसके निर्देशन में किया गया प्रत्येक कार्य धीरे-धीरे जीव को बंधन से मुक्त करता है। इसीलिए गीता में कहा गया है — “व्यवसायात्मिका बुद्धिर् एकेहा कुरुनन्दन” — भक्त की बुद्धि एकनिष्ठ होती है; वह अनेक भौतिक विकल्पों में नहीं भटकता, बल्कि केवल भगवान की प्रसन्नता के लिए कार्य करता है। यही बुद्धि और शक्ति का वास्तविक प्रयोग है — भगवान की दिव्य योजना में सहयोग देना, उनकी इच्छा के उपकरण बनना, और अंततः उनकी अनंत प्रेममयी सेवा में लीन होना।