Srimad Bhagavatam 9.18

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इस प्रसंग में श्रील शुकदेव गोस्वामी बताते हैं कि नहुष के छह पुत्र थे, जिनमें ज्येष्ठ यति ने राजसत्ता स्वीकार नहीं की क्योंकि वे आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर चलना चाहते थे। यह बताता है कि भौतिक शासन और आध्यात्मिक उन्नति साथ-साथ नहीं चल सकते — जो व्यक्ति राजसी वैभव और अधिकारों में फँस जाता है, वह आत्म-साक्षात्कार का अवसर खो देता है। परंतु जो भक्ति और श्रवण के मार्ग पर चलता है, जैसे महाराज परीक्षित ने अपने जीवन के अंत में श्रीमद्भागवत सुनकर किया, वह सरलता से परम सिद्धि प्राप्त कर लेता है।

श्री चैतन्य महाप्रभु ने भी यही कहा कि चाहे व्यक्ति किसी भी गुण या स्थिति में हो — यदि वह नित्य श्रीमद्भागवत का श्रवण करता है, तो भगवान को प्राप्त कर सकता है। ययाति का राज्यारोहण नहुष के पतन के बाद हुआ, और उसका विवाह शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी तथा दैत्यराज वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा से हुआ। परीक्षित महाराज को आश्चर्य हुआ कि एक शक्तिशाली ब्राह्मण शुक्राचार्य ने अपनी पुत्री का विवाह क्षत्रिय ययाति से क्यों किया — क्योंकि वैदिक नियमों में यह प्रतिलोम विवाह माना जाता है। इस प्रकार यह कथा भक्ति और नीति दोनों की गहराई को प्रकट करती है — भौतिक ऊँचाई से अधिक महत्त्वपूर्ण है आत्म-साक्षात्कार और भगवान की भक्ति।

इस प्रसंग में वर्णन है कि वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा, जो स्वभाव से सरल किंतु क्रोधी थी, अपनी सखी देवयानी और अन्य सहेलियों के साथ सुंदर पुष्पों और पक्षियों से भरे उद्यान में स्नान-क्रीड़ा करने गई। वे सब आनंदपूर्वक जल में खेल रही थीं कि तभी वहाँ भगवान शिव और माता पार्वती प्रकट हुए। देवियाँ नग्न अवस्था में थीं, इसलिए लज्जा से शीघ्र जल से बाहर निकलकर वस्त्र पहनने लगीं। इस आपाधापी में शर्मिष्ठा ने भूलवश देवयानी का वस्त्र पहन लिया। देवयानी अहंकार और क्रोध से भर उठी, क्योंकि वह ब्राह्मण की पुत्री थी और शर्मिष्ठा राजा की पुत्री होने पर भी उसकी दासी कही जाती थी। उसने अपमानजनक शब्दों में शर्मिष्ठा को तिरस्कृत किया, जैसे कोई अपवित्र प्राणी यज्ञ में प्रवेश कर ले। यह प्रसंग मानव स्वभाव के अहंकार, क्रोध और सामाजिक असमानता से उत्पन्न द्वेष का संकेत देता है, जो आगे चलकर दोनों के जीवन में गहरे परिणाम लाता है।

इस प्रसंग में देवयानी अपने ब्राह्मणत्व और भृगुवंशीय गौरव का अभिमान करते हुए शर्मिष्ठा को अपमानजनक शब्दों में तिरस्कृत करती है। वह स्वयं को भगवान के प्रतिनिधि ब्राह्मणों की श्रेष्ठ वंशज बताती है और कहती है कि ब्राह्मण ही सृष्टि के कर्ता, वैदिक सभ्यता के मार्गदर्शक और देवताओं द्वारा पूजनीय हैं, जबकि शर्मिष्ठा दैत्यवंशी होकर दासी के समान है। देवयानी का यह अहंकार और कठोरता शर्मिष्ठा के हृदय में प्रचंड क्रोध जगा देती है। अपमान के उत्तर में वह भी व्यंग्यपूर्वक कहती है कि ब्राह्मण तो हमारे घरों के अवशेषों पर पलने वाले कौओं जैसे हैं, जो गृहस्थों के दान पर निर्भर रहते हैं। इस कटु वाणी-युद्ध में क्रोध इतना बढ़ जाता है कि शर्मिष्ठा देवयानी के वस्त्र छीनकर उसे कुएँ में धकेल देती है और वहाँ से चली जाती है। संयोग से उसी समय राजा ययाति शिकार के दौरान उसी कुएँ पर पहुँचते हैं और देवयानी को देखते हैं। यह घटना आगे उनके भाग्य और जीवन की दिशा को बदलने का कारण बनती है।

इस प्रसंग में वर्णन है कि जब राजा ययाति ने कुएँ में नग्न अवस्था में पड़ी देवयानी को देखा, तो उन्होंने तुरंत करुणा से उसे अपना वस्त्र देकर बाहर निकाल लिया। ययाति की वीरता और सौम्यता से प्रभावित होकर देवयानी ने उन्हें बताया कि उनके द्वारा हाथ पकड़ने का अर्थ ईश्वर द्वारा निश्चित विवाह-संबंध है, और अब वह किसी अन्य पुरुष को नहीं छू सकती। उसने यह भी बताया कि यह संयोग नियति का परिणाम है — क्योंकि पूर्वकाल में जब उसने बृहस्पति-पुत्र कच को विवाह-प्रस्ताव ठुकराने पर श्राप दिया था, तब कच ने प्रतिशोध में उसे श्राप दिया था कि उसका पति कभी ब्राह्मण नहीं होगा। इसलिए अब वह एक क्षत्रिय, ययाति, को ही अपना पति स्वीकार कर सकती है।

यद्यपि प्रतिलोम-विवाह (ब्राह्मण कन्या और क्षत्रिय पुरुष का मिलन) वैदिक रूप से सामान्य नहीं माना गया, ययाति देवयानी की प्रार्थना और उसकी सौंदर्य से प्रभावित होकर इस दैवी व्यवस्था को स्वीकार करते हैं। यह प्रसंग न केवल नियति और पूर्वकर्म के प्रभाव को दिखाता है, बल्कि यह भी बताता है कि कैसे विवाह एक आध्यात्मिक बंधन था, जो केवल आकर्षण या इच्छा नहीं, बल्कि दैवी अनुकूलता और संस्कार पर आधारित होता था। आधुनिक युग में जहाँ विवाह केवल पारस्परिक रुचि पर आधारित हैं, वहीं प्राचीन वैदिक जीवन में ज्योतिषीय और धार्मिक संगति को अत्यंत महत्त्व दिया जाता था।

बाद में देवयानी अपने पिता शुक्राचार्य के पास लौटकर रोते हुए पूरी घटना कहती है — कैसे उसकी सखी शर्मिष्ठा ने अपमानित करके उसे कुएँ में फेंक दिया और किस प्रकार राजा ययाति ने आकर उसे बचाया। यह घटना आगे चलकर उनके जीवन की दिशा बदल देती है और देवयानी, ययाति, और शर्मिष्ठा के भाग्य एक-दूसरे से गहराई से जुड़ जाते हैं।

इस प्रसंग में बताया गया है कि जब देवयानी ने अपनी अपमानजनक स्थिति का वर्णन अपने पिता शुक्राचार्य से किया, तो वे अत्यंत दुखी हो गए। उन्हें यह खेद हुआ कि पुरोहित के रूप में कार्य करने के कारण उन्हें अपने ही शिष्य, राजा वृषपर्वा के पास जाकर अपनी पुत्री के लिए न्याय की याचना करनी पड़ेगी। उन्होंने पुरोहिताई को “निम्न वृत्ति” कहा और कहा कि जो ब्राह्मण खेतों से गिरे हुए अन्न के दानों पर निर्भर होकर, अर्थात भगवान की कृपा पर जीता है, वह श्रेष्ठ है। ब्राह्मण का आदर्श यही है कि वह किसी पर निर्भर न रहे और केवल भगवान पर विश्वास रखे।

फिर भी, पितृस्नेह के कारण शुक्राचार्य अपनी पुत्री को अनदेखा नहीं कर सके और देवयानी के साथ वृषपर्वा के पास पहुँचे। वृषपर्वा ने अपने गुरु को आते देखा और भय से तुरंत उनके चरणों में गिर पड़ा। शुक्राचार्य का क्रोध शांत करने के बाद उन्होंने कहा कि वे देवयानी की कोई भी इच्छा पूरी करेंगे। तब देवयानी ने अपनी शर्त रखी कि जब भी उसका विवाह हो, उसकी सखी शर्मिष्ठा अपनी सखियों सहित उसकी दासी बनकर उसके साथ रहे।

वृषपर्वा ने शुक्राचार्य की प्रसन्नता को सबसे बड़ा वरदान समझते हुए इस शर्त को स्वीकार कर लिया और अपनी पुत्री शर्मिष्ठा को देवयानी की दासी बना दिया। इसके बाद शर्मिष्ठा, जो पहले देवयानी की सखी थी, अब उसकी दासी के रूप में रहने लगी, और उसके साथ अनेक अन्य स्त्रियाँ भी देवयानी की सेवा में लग गईं। इस प्रकार दैत्यराज वृषपर्वा ने देवयानी को प्रसन्न करके शुक्राचार्य के कोप से स्वयं को और अपने राज्य को बचा लिया। यह प्रसंग यह दिखाता है कि ब्राह्मण की कृपा और क्रोध दोनों ही राजा और राज्य के लिए अत्यंत निर्णायक थे, और साथ ही यह भी कि पिता-पुत्री का स्नेह कभी-कभी महान ज्ञानी को भी विवश कर देता है।

इस प्रसंग में वर्णन है कि जब शुक्राचार्य ने देवयानी का विवाह राजा ययाति से किया, तो उन्होंने स्पष्ट चेतावनी दी कि ययाति कभी भी शर्मिष्ठा के साथ शारीरिक संबंध न रखें। देवयानी की पूर्व शत्रु रही शर्मिष्ठा अब उसकी दासी के रूप में उसके साथ गई थी। समय बीतने पर देवयानी के एक पुत्र के जन्म से प्रेरित होकर शर्मिष्ठा ने भी मातृत्व की आकांक्षा की। उचित काल में वह एकांत में राजा ययाति के पास गई और विनम्रतापूर्वक उनसे पुत्र-प्राप्ति का वर माँगा।

राजा ययाति धर्मशील और शास्त्रों के ज्ञाता थे। उन्होंने शुक्राचार्य की चेतावनी अवश्य याद रखी, लेकिन साथ ही यह भी जानते थे कि क्षत्रिय का कर्तव्य है किसी स्त्री की उचित याचना को अस्वीकार न करना, विशेषकर जब वह संतान के लिए हो। भगवद्गीता में स्वयं भगवान कहते हैं — “धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि” — अर्थात् जो काम धर्म के विरुद्ध न हो, वह भी भगवान का ही अंश है। अतः ययाति ने यह समझकर कि यह दैवी इच्छा है, धर्मानुकूल रूप से शर्मिष्ठा की इच्छा पूरी की।

कुछ समय बाद जब देवयानी को यह ज्ञात हुआ कि शर्मिष्ठा उसके पति से गर्भवती है, तो वह अत्यंत क्रोधित होकर अपने पिता शुक्राचार्य के पास लौट गई। यह घटना दाम्पत्य जीवन में ईर्ष्या, अहंकार और दैवी व्यवस्था के टकराव को दिखाती है।

आखिर में ययाति से देवयानी को दो पुत्र हुए — यदु और तुर्वसु, जबकि शर्मिष्ठा को तीन पुत्र हुए — द्रुह्यु, अनु, और पुरु। आगे चलकर इन्हीं पाँचों पुत्रों से महान राजवंशों का विस्तार हुआ, जिनमें विशेष रूप से पुरु वंश से भरत और फिर पांडवों की उत्पत्ति हुई। इस प्रकार यह प्रसंग दिखाता है कि दैवी योजना के अधीन होकर भी मानव जीवन में कर्म, धर्म और भावनाओं का जटिल मिश्रण कैसे प्रकट होता है।

इस प्रसंग में राजा ययाति की कामवासना और उसके परिणाम का अत्यंत गहन चित्रण मिलता है। देवयानी के क्रोध से जब वह अपने पिता शुक्राचार्य के पास पहुँची, तो क्रोधित आचार्य ने ययाति को शाप दिया कि वह तत्काल बुढ़ापा और अशक्तता से ग्रस्त हो जाएगा। ययाति, जो अभी तक अपनी वासनाओं की तृप्ति नहीं कर सका था, विनती करने लगा कि वह अपनी पत्नी को अभी संतुष्ट नहीं कर पाया है। पुत्री के हित की दृष्टि से शुक्राचार्य ने उसे एक विशेष वरदान दिया कि यदि कोई स्वेच्छा से अपनी जवानी दे दे, तो ययाति अपना बुढ़ापा उस व्यक्ति को दे सकता है और फिर से युवा हो सकता है।

ययाति ने यह वरदान पाकर अपने ज्येष्ठ पुत्र यदु से अपनी वृद्धावस्था लेने और बदले में अपनी युवावस्था देने का अनुरोध किया ताकि वह कुछ और समय इंद्रिय-सुख का अनुभव कर सके। यह प्रसंग दिखाता है कि कामवासना कितनी गहराई से मनुष्य को अंधा कर देती है — कि वह पिता होकर भी पुत्र से जवानी माँगने में संकोच नहीं करता।

यहाँ यह सिद्धांत उजागर होता है कि कामना मनुष्य की बुद्धि को हर लेती है (कामैः तैः तैर् हृतज्ञानाः — गीता 7.20)। जब तक मनुष्य इंद्रिय-तृप्ति में आसक्त है, तब तक वह ज्ञान से वंचित और आत्म-साक्षात्कार से दूर रहता है। असली समाधान केवल भक्ति में है — जब मन भगवान कृष्ण के चरणों में लग जाता है, तो काम और भोग की इच्छा स्वाभाविक रूप से लुप्त हो जाती है। भक्ति का स्वाद इतना मधुर होता है कि भौतिक इंद्रिय-सुख की स्मृति भी घृणास्पद लगती है। यही अवस्था पूर्णता की निशानी है, जहाँ मनुष्य काम की जंजीरों से मुक्त होकर भगवद्-प्रेम में स्थित होता है।

इस प्रसंग में राजा ययाति अपने बुढ़ापे और कामनाओं से व्याकुल होकर अपने पुत्रों से युवावस्था माँगते हैं। ज्येष्ठ पुत्र यदु बुद्धिमान और धर्मज्ञ होने के कारण अपने पिता की वृद्धावस्था लेने से इंकार करते हैं। उनका तर्क यह था कि जब तक मनुष्य भौतिक जीवन का अनुभव नहीं करता, तब तक सच्चा वैराग्य संभव नहीं होता। वे जानते थे कि संन्यास की सफलता तभी होती है जब भीतर से भोग की वासना समाप्त हो चुकी हो। इसलिए उनका इंकार अधर्म नहीं था, बल्कि गहन विवेक पर आधारित था।

यदु के अन्य भाइयों — तुर्वसु, द्रुह्यु और अनु — ने भी पिता की आज्ञा अस्वीकार की, परंतु उनके कारण अलग थे। वे धर्म से अज्ञान होने के कारण अपनी चंचल युवावस्था को स्थायी मानकर अहंकारवश पिता के प्रति असम्मान दिखाते हैं। इसके विपरीत, सबसे छोटा पुत्र पुरु अत्यंत विनम्र और धर्मनिष्ठ था। उसने न केवल पिता की आज्ञा स्वीकार की, बल्कि यह भी समझा कि पिता का ऋण कोई पुत्र कभी नहीं चुका सकता, क्योंकि पिता ही उसे यह मानव शरीर प्रदान करता है — वही शरीर जिससे आत्म-साक्षात्कार और भगवान की भक्ति संभव होती है।

पुरु का यह समर्पण सच्चे पुत्रत्व का उदाहरण है। शास्त्रों में कहा गया है कि जो पुत्र अपने पिता की इच्छा बिना कहे समझ लेता है, वह श्रेष्ठ है; जो आज्ञा मिलने पर पालन करता है, वह मध्यम है; और जो आदेश का विरोध करता है, वह पिता के मल के समान तुच्छ है। पुरु ने अपने पिता की सेवा को अपना कर्तव्य समझा और इस कारण ययाति ने उसे अपना उत्तराधिकारी बनाया।

यह प्रसंग यह सिखाता है कि धर्म का सार केवल आदेश मानना नहीं, बल्कि उसके पीछे की भावना और लक्ष्य को समझना है। यदु का इंकार वैराग्य और भक्ति की तैयारी के लिए था, जबकि पुरु की स्वीकृति सेवा और समर्पण की भावना से उत्पन्न हुई। इसी कारण यदु के वंश में भगवान श्रीकृष्ण का अवतार हुआ, और पुरु को पृथ्वी का वैध उत्तराधिकारी बनाया गया।

इस प्रसंग में श्रील शुकदेव गोस्वामी बताते हैं कि जब पुरु ने अपने पिता ययाति को श्रद्धापूर्वक अपनी युवावस्था दे दी, तो ययाति ने उसका बुढ़ापा स्वीकार कर लिया और पुनः युवा होकर सात द्वीपों वाली पृथ्वी का शासन संभाल लिया। वह प्रजा के प्रति पिता के समान थे और अपनी शक्तिशाली इंद्रियों के कारण उन्होंने लंबे समय तक भौतिक सुखों का भरपूर अनुभव किया। देवयानी सदैव प्रेम और सेवा से अपने पति को संतुष्ट करती रही, और ययाति ने अनेक यज्ञों के द्वारा ब्राह्मणों को दान देकर भगवान हरि को प्रसन्न किया।

परंतु इन समस्त भोगों के पीछे यह गूढ़ संदेश है कि भौतिक सुख चाहे कितना भी विशाल क्यों न हो, वह क्षणभंगुर है। वास्तविक सत्य केवल भगवान वासुदेव हैं, जो सृष्टि के आदि, मध्य और अंत में विद्यमान हैं। उनसे ही सब उत्पन्न होता है, उन्हीं में सब स्थिर रहता है और अंततः उन्हीं में लीन हो जाता है। भौतिक संसार केवल स्वप्न, भ्रम और मानसिक कल्पना की तरह है — अस्थायी और परिवर्तनशील; जबकि भगवान वासुदेव शाश्वत, अखंड और सर्वव्यापी परम सत्य हैं। अतः मनुष्य का वास्तविक कल्याण उन्हीं की शरण में जाने में है, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है कि असंख्य जन्मों के बाद ज्ञानी व्यक्ति अंततः यह स्वीकार करता है — “वासुदेवः सर्वम् इति” — “सब कुछ वासुदेव ही हैं।”

राजा ययाति ने लंबे समय तक असीम भौतिक ऐश्वर्य और इंद्रिय-सुख का अनुभव किया, किंतु अंततः उन्हें यह अनुभूति हुई कि ऐसे भोग से कभी भी तृप्ति नहीं मिल सकती। बाह्य रूप से वे भोगी प्रतीत होते थे, पर भीतर से वे आत्मा के परम उद्देश्य—भगवान की शाश्वत सेवा—की ओर झुकने लगे। अनेक वर्षों तक राजसुख और इंद्रिय-तृप्ति में लिप्त रहने पर भी उनका हृदय रिक्त रहा, क्योंकि भौतिक इच्छाएँ कभी समाप्त नहीं होतीं; वे केवल और बढ़ती हैं।

जब यह अनुभूति जागृत हुई, तब ययाति ने सभी भौतिक वासनाओं का त्याग कर अपने मन को परमेश्वर, श्री नारायण, में स्थिर कर दिया, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, सर्वत्र विद्यमान हैं, किंतु भौतिक नेत्रों से अप्रकट हैं। उन्होंने समझ लिया कि जब तक इंद्रियाँ भौतिक चेतना से कलुषित हैं, वे सुख नहीं दे सकतीं। किंतु जब वही इंद्रियाँ भगवान की सेवा में लगती हैं, तब वे शुद्ध होकर वास्तविक आनंद का स्रोत बनती हैं। यही भक्ति का सार है — हृषीकेण हृषीकेशसेवनं भक्ति उच्यते — जब जीव अपनी इंद्रियों से इंद्रियों के स्वामी भगवान की सेवा करता है, तभी शाश्वत संतोष और परम शांति प्राप्त होती है।