Updesamrit adhyay 1

All glories to Srila Prabhupada 🙏

एक शांत व्यक्ति जो बोलने की इच्छा, मन की मांगों, क्रोध की क्रियाओं और जीभ, पेट और जननांगों की इच्छाओं को सहन कर सकता है, वह दुनिया भर में शिष्य बनाने के लिए योग्य है।

मुराद

श्रीमद्भागवतम् (6.1.9-10) में परीक्षित महाराज ने शुकदेव गोस्वामी के समक्ष कई बुद्धिमत्तापूर्ण प्रश्न रखे। इनमें से एक प्रश्न था: "यदि लोग अपनी इंद्रियों को वश में नहीं कर सकते, तो वे प्रायश्चित क्यों करते हैं?" उदाहरण के लिए, एक चोर भली-भाँति जानता है कि चोरी के कारण उसे गिरफ्तार किया जा सकता है, और वह पुलिस द्वारा गिरफ्तार किए गए चोर को भी देख सकता है, फिर भी वह चोरी करता रहता है। अनुभव सुनने और देखने से प्राप्त होता है। जो कम बुद्धिमान है, वह देखकर अनुभव प्राप्त करता है, और जो अधिक बुद्धिमान है, वह सुनकर अनुभव प्राप्त करता है। जब कोई बुद्धिमान व्यक्ति विधि-पुस्तकों और शास्त्रों से सुनता है कि चोरी करना अच्छा नहीं है और यह सुनता है कि गिरफ्तार होने पर चोर को दंडित किया जाता है, तो वह चोरी करने से बचता है। एक कम बुद्धिमान व्यक्ति को चोरी करना सीखने के लिए पहले गिरफ्तार होकर दंडित होना पड़ सकता है। हालाँकि, एक दुष्ट, मूर्ख व्यक्ति को सुनने और देखने का अनुभव हो सकता है और उसे दंड भी मिल सकता है, फिर भी वह चोरी करता रहता है। यदि ऐसा व्यक्ति प्रायश्चित कर ले और सरकार उसे दंड भी दे दे, तो भी जेल से बाहर आते ही वह फिर से चोरी करेगा। यदि जेल की सज़ा को प्रायश्चित माना जाए, तो ऐसे प्रायश्चित का क्या लाभ? इस प्रकार परीक्षित महाराज ने पूछा:

दृष्ट-श्रुताभ्यां यत् पापं

जनन्न अप्य आत्मनो 'हितं

करोति भूयो विवशः

प्रायश्चित्तम् अथो कथम्

क्वचिं निवर्तते 'भद्रात

क्वैकिच चरति तत् पुन:

प्रायश्चितम् अथो 'पार्थम

मन्ये कुंजरा-शौचवत्

उन्होंने प्रायश्चित की तुलना हाथी के स्नान से की। हाथी नदी में बहुत अच्छे से स्नान कर सकता है, लेकिन जैसे ही वह किनारे पर आता है, वह अपने पूरे शरीर पर गंदगी फैला देता है। फिर, उसके स्नान का क्या महत्व है? इसी प्रकार, कई आध्यात्मिक साधक हरे कृष्ण महा-मंत्र का जाप करते हैं और साथ ही कई निषिद्ध कार्य करते हैं, यह सोचकर कि उनके जाप से उनके अपराधों का प्रतिकार हो जाएगा। भगवान के पवित्र नाम का जाप करते समय किए जाने वाले दस प्रकार के अपराधों में से, इस अपराध को नामो बलाद यस्य हि पाप-बुद्धिः कहा जाता है, हरे कृष्ण महा-मंत्र के जाप के बल पर पापपूर्ण कार्य करना । इसी प्रकार, कुछ ईसाई अपने पापों को स्वीकार करने के लिए चर्च जाते हैं, यह सोचकर कि एक पुजारी के सामने अपने पापों को स्वीकार करने और कुछ प्रायश्चित करने से उन्हें अपने साप्ताहिक पापों के परिणामों से मुक्ति मिल जाएगी। जैसे ही शनिवार बीतता है और रविवार आता है, वे अगले शनिवार को क्षमा की आशा में पुनः अपने पाप कर्म शुरू कर देते हैं। इस प्रकार के प्रायश्चित की निंदा उस समय के सबसे बुद्धिमान राजा परीक्षित महाराज ने की है। महाराज परीक्षित के गुरु के समान ही बुद्धिमान शुकदेव गोस्वामी ने राजा को उत्तर दिया और पुष्टि की कि प्रायश्चित संबंधी उनका कथन सत्य था। किसी पाप कर्म का निवारण किसी पुण्य कर्म से नहीं किया जा सकता। इस प्रकार वास्तविक प्रायश्चित हमारी सुप्त कृष्ण चेतना का जागरण है।

वास्तविक प्रायश्चित में वास्तविक ज्ञान प्राप्त करना शामिल है, और इसके लिए एक मानक प्रक्रिया है। जब कोई व्यक्ति एक नियमित स्वच्छता प्रक्रिया का पालन करता है, तो वह बीमार नहीं पड़ता। मनुष्य को अपने मूल ज्ञान को पुनर्जीवित करने के लिए कुछ सिद्धांतों के अनुसार प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। ऐसे व्यवस्थित जीवन को तपस्या कहा जाता है । तपस्या और ब्रह्मचर्य का पालन करके , मन को नियंत्रित करके, इंद्रियों को नियंत्रित करके, अपनी संपत्ति दान में देकर, सत्यनिष्ठ होकर, स्वच्छ रहकर और योगासन का अभ्यास करके व्यक्ति धीरे-धीरे वास्तविक ज्ञान, या कृष्णभावनामृत के स्तर तक पहुँच सकता है । हालाँकि, यदि कोई इतना भाग्यशाली है कि उसे किसी शुद्ध भक्त की संगति प्राप्त हो, तो वह कृष्णभावनामृत के नियामक सिद्धांतों का पालन करके – अवैध संभोग, मांसाहार, नशा और जुए से परहेज़ करके – और प्रामाणिक गुरु के निर्देशन में परम भगवान की सेवा में संलग्न होकर, योग की रहस्यमय प्रक्रिया द्वारा मन को नियंत्रित करने के सभी अभ्यासों को आसानी से पार कर सकता है। यह सरल प्रक्रिया श्रील रूप गोस्वामी द्वारा सुझाई गई है।

सबसे पहले व्यक्ति को अपनी वाणी पर नियंत्रण रखना चाहिए। हममें से प्रत्येक के पास वाणी की शक्ति है; जैसे ही हमें अवसर मिलता है, हम बोलना शुरू कर देते हैं। यदि हम कृष्णभावनामृत के बारे में नहीं बोलते, तो हम तरह-तरह की बकवास करते हैं। खेत में बैठा मेंढक टर्रा-टर्राकर बोलता है, और इसी प्रकार हर कोई जिसके पास जीभ है, बोलना चाहता है, भले ही उसे केवल बकवास ही क्यों न करनी पड़े। हालाँकि, मेंढक का टर्राना साँप को आमंत्रित करता है: "कृपया यहाँ आओ और मुझे खा लो।" फिर भी, यद्यपि यह मृत्यु को आमंत्रित कर रहा है, मेंढक टर्राता रहता है। भौतिकवादी पुरुषों और निर्विशेषवादी मायावादी दार्शनिकों की बातचीत की तुलना मेंढकों के टर्राने से की जा सकती है। वे हमेशा बकवास बोलते रहते हैं और इस प्रकार मृत्यु को अपने ऊपर हावी होने के लिए आमंत्रित करते हैं। हालाँकि, वाणी पर नियंत्रण का अर्थ आत्म-आरोपित मौन ( मौन की बाह्य प्रक्रिया ) नहीं है, जैसा कि मायावादी दार्शनिक मानते हैं। मौन कुछ समय के लिए तो सहायक प्रतीत हो सकता है, लेकिन अंततः यह असफल सिद्ध होता है। श्रील रूप गोस्वामी द्वारा व्यक्त संयमित वाणी का अर्थ कृष्ण-कथा की सकारात्मक प्रक्रिया का समर्थन करता है, जिसमें वाणी को परम भगवान श्रीकृष्ण की महिमा में लगाना शामिल है। इस प्रकार जीभ भगवान के नाम, रूप, गुण और लीलाओं का गुणगान कर सकती है। कृष्ण-कथा का उपदेशक सदैव मृत्यु के बंधन से परे रहता है। वाणी पर नियंत्रण का यही महत्व है।

मन की चंचलता या चंचलता ( मनो-वेग ) तब नियंत्रित होती है जब मनुष्य अपने मन को कृष्ण के चरणकमलों में स्थिर कर लेता है। चैतन्य-चरितामृत ( मध्य 22.31) में कहा गया है:

कृष्ण – सूर्य-सम; माया हया अंधकार

यहां कृष्ण, तहं नहीं मायरा अधिकार

कृष्ण सूर्य के समान हैं और माया अंधकार के समान है। यदि सूर्य विद्यमान है, तो अंधकार का प्रश्न ही नहीं उठता। इसी प्रकार, यदि कृष्ण मन में विद्यमान हैं, तो माया के प्रभाव से मन के विचलित होने की कोई संभावना नहीं है। सभी भौतिक विचारों को नकारने की योगिक प्रक्रिया भी सहायक नहीं होगी। मन में शून्यता उत्पन्न करने का प्रयास कृत्रिम है। शून्यता बनी नहीं रहेगी। फिर भी, यदि कोई सदैव कृष्ण और कृष्ण की सर्वोत्तम सेवा करने के तरीके के बारे में चिंतन करता रहे, तो उसका मन स्वाभाविक रूप से नियंत्रित हो जाएगा।

इसी प्रकार, क्रोध को नियंत्रित किया जा सकता है। हम क्रोध को पूरी तरह से रोक नहीं सकते, लेकिन यदि हम भगवान या उनके भक्तों की निंदा करने वालों पर क्रोधित हो जाएँ, तो हम कृष्णभावनामृत में अपने क्रोध को नियंत्रित कर सकते हैं। भगवान चैतन्य महाप्रभु, दुष्ट भाइयों जगाई और माधाई पर क्रोधित हुए, जिन्होंने नित्यानंद प्रभु की निंदा की और उन पर प्रहार किया। अपने शिक्षाष्टक में भगवान चैतन्य ने लिखा है, तृणाद् अपि सुनीचेन तरोर अपि सहिष्णुना: "हमें घास से भी अधिक विनम्र और वृक्ष से भी अधिक सहनशील होना चाहिए।" तब कोई पूछ सकता है कि भगवान ने अपना क्रोध क्यों प्रदर्शित किया। मुद्दा यह है कि व्यक्ति को अपने प्रति होने वाले सभी अपमानों को सहन करने के लिए तैयार रहना चाहिए, लेकिन जब कृष्ण या उनके शुद्ध भक्त की निंदा की जाती है, तो एक सच्चा भक्त क्रोधित हो जाता है और अपराधियों के विरुद्ध अग्नि की तरह कार्य करता है। क्रोध को रोका नहीं जा सकता, लेकिन इसका सही उपयोग किया जा सकता है। क्रोध में ही हनुमान ने लंका में आग लगा दी थी, लेकिन उन्हें भगवान रामचंद्र के सबसे बड़े भक्त के रूप में पूजा जाता है। इसका अर्थ है कि उन्होंने अपने क्रोध का सही उपयोग किया। अर्जुन एक और उदाहरण है। वह युद्ध करने को तैयार नहीं था, लेकिन कृष्ण ने उसका क्रोध भड़काया: "तुम्हें युद्ध करना ही होगा!" क्रोध के बिना युद्ध करना संभव नहीं है। हालाँकि, भगवान की सेवा में उपयोग करने पर क्रोध नियंत्रित होता है।

जहाँ तक जीभ की इच्छाओं का प्रश्न है, हम सभी अनुभव करते हैं कि जीभ स्वादिष्ट व्यंजन खाना चाहती है। सामान्यतः हमें जीभ को उसकी इच्छा के अनुसार खाने की अनुमति नहीं देनी चाहिए, बल्कि प्रसाद देकर जीभ को नियंत्रित करना चाहिए । भक्त का दृष्टिकोण यह होता है कि वह तभी खाएगा जब कृष्ण उसे प्रसाद देंगे । जीभ की इच्छाओं को नियंत्रित करने का यही तरीका है। व्यक्ति को निर्धारित समय पर प्रसाद ग्रहण करना चाहिए और केवल जीभ या पेट की इच्छा को संतुष्ट करने के लिए रेस्तरां या मिठाई की दुकानों में भोजन नहीं करना चाहिए। यदि हम केवल प्रसाद ग्रहण करने के सिद्धांत पर टिके रहें, तो पेट और जीभ की इच्छाओं को नियंत्रित किया जा सकता है।

इसी प्रकार, जननांगों की इच्छाओं, काम-आवेग को, अनावश्यक रूप से उपयोग न करके नियंत्रित किया जा सकता है। कृष्णभावनाभावित संतान को जन्म देने के लिए जननांगों का उपयोग किया जाना चाहिए, अन्यथा उनका उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। कृष्णभावनाभावित आंदोलन विवाह को जननांगों की संतुष्टि के लिए नहीं, बल्कि कृष्णभावनाभावित संतानों की प्राप्ति के लिए प्रोत्साहित करता है। जैसे ही बच्चे थोड़े बड़े हो जाते हैं, उन्हें हमारे गुरुकुल में भेज दिया जाता है , जहाँ उन्हें पूर्ण कृष्णभावनाभावित भक्त बनने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। ऐसे कई कृष्णभावनाभावित संतानों की आवश्यकता होती है, और जो कृष्णभावनाभावित संतान को जन्म देने में सक्षम है, उसे अपने जननांगों का उपयोग करने की अनुमति है।

जब कोई कृष्ण भावनामृत नियंत्रण की विधियों में पूर्णतः पारंगत हो जाता है, तो वह प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु बनने के योग्य बन सकता है।

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने उपदेशामृत की अपनी अनुवृत्ति व्याख्या में लिखा है कि हमारी भौतिक पहचान तीन प्रकार की इच्छाओं को जन्म देती है - बोलने की इच्छा, मन की इच्छा या माँगें और शरीर की माँगें। जब कोई जीव इन तीन प्रकार की इच्छाओं का शिकार हो जाता है, तो उसका जीवन अशुभ हो जाता है। जो व्यक्ति इन मांगों या इच्छाओं का प्रतिरोध करता है , उसे तपस्वी या तपस्या करने वाला कहा जाता है। ऐसी तपस्या से व्यक्ति भौतिक ऊर्जा, भगवान की बाह्य शक्ति, के उत्पीड़न पर विजय प्राप्त कर सकता है।

जब हम बोलने की इच्छा की बात करते हैं, तो हमारा तात्पर्य निरर्थक बकबक से होता है, जैसे कि निर्विशेष मायावादी दार्शनिकों की, या सकाम कर्मों में लगे व्यक्तियों (जिन्हें तकनीकी रूप से कर्मकाण्ड कहा जाता है ) की, या भौतिकवादी लोगों की जो बिना किसी प्रतिबंध के जीवन का आनंद लेना चाहते हैं। ऐसी सभी बातें या साहित्य बोलने की इच्छा के व्यावहारिक प्रदर्शन हैं। बहुत से लोग निरर्थक बातें कर रहे हैं और बेकार की किताबें लिख रहे हैं, और यह सब बोलने की इच्छा का परिणाम है। इस प्रवृत्ति का प्रतिकार करने के लिए, हमें अपनी बातचीत को कृष्ण के विषय पर केंद्रित करना होगा। श्रीमद्भागवतम् (1.5.10-11) में इसकी व्याख्या की गई है:

न यद वाचश्च चित्र-पदं हरेर यशो

जगत्-पवित्रं प्रगृणित कर्हिचित

तद व्यासं तीर्थं उशांति मनसा

न यत्र हंसा निरामन्ति उशिक-क्षयः

"जो वचन भगवान की महिमा का वर्णन नहीं करते, जो अकेले ही समस्त ब्रह्मांड के वातावरण को पवित्र कर सकते हैं, उन्हें साधु पुरुष कौओं के तीर्थस्थान के समान मानते हैं। चूँकि सर्वसिद्ध पुरुष दिव्य धाम के वासी हैं, इसलिए उन्हें वहाँ कोई सुख नहीं मिलता।"

तद-वाग्-विसर्गो जानतघ-विप्लवो

यस्मिन प्रति-श्लोकम् अबद्धवत्य अपि

नामानि अनंतस्य यशो 'ंकितनि यत्

श्रृण्वन्ति गायन्ति ग्रृण्ति साधव:

"दूसरी ओर, वह साहित्य जो असीम परमेश्वर के नाम, यश, रूप, लीला आदि की दिव्य महिमा के वर्णन से परिपूर्ण है, एक भिन्न रचना है, जो इस संसार की पथभ्रष्ट सभ्यता के अपवित्र जीवन में क्रांति लाने के उद्देश्य से लिखे गए दिव्य शब्दों से परिपूर्ण है। ऐसे दिव्य साहित्य, भले ही अपूर्ण रूप से रचे गए हों, शुद्ध और पूर्णतः ईमानदार पुरुषों द्वारा सुने, गाए और स्वीकार किए जाते हैं।"

निष्कर्ष यह है कि केवल जब हम भगवान की भक्ति की बात करते हैं, तभी हम व्यर्थ की निरर्थक बातों से बच सकते हैं। हमें सदैव अपनी वाणी का प्रयोग केवल कृष्णभावनामृत की प्राप्ति के लिए ही करना चाहिए।

चंचल मन की व्याकुलताएँ दो भागों में विभाजित हैं। पहली को अविरोध-प्रीति, या अप्रतिबंधित आसक्ति, और दूसरी को विरुद्ध-युक्त-क्रोध, अर्थात निराशा से उत्पन्न क्रोध कहा जाता है। मायावादियों के दर्शन का पालन, कर्मवादियों के फल में विश्वास, और भौतिकवादी इच्छाओं पर आधारित योजनाओं में विश्वास , अविरोध-प्रीति कहलाते हैं । ज्ञानी, कर्मी और भौतिकवादी योजनाकार सामान्यतः बद्धजीवों का ध्यान आकर्षित करते हैं, लेकिन जब भौतिकवादी अपनी योजनाओं को पूरा नहीं कर पाते और जब उनकी योजनाएँ विफल हो जाती हैं, तो वे क्रोधित हो जाते हैं। भौतिक इच्छाओं की निराशा क्रोध उत्पन्न करती है।

इसी प्रकार, शरीर की माँगों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है - जीभ, पेट और जननांगों की माँगें। जहाँ तक शरीर का संबंध है, हम देख सकते हैं कि ये तीनों इंद्रियाँ भौतिक रूप से एक सीधी रेखा में स्थित हैं, और शारीरिक माँगें जीभ से शुरू होती हैं। यदि कोई जीभ की गतिविधियों को प्रसाद खाने तक सीमित करके उसकी माँगों पर नियंत्रण कर सके, तो पेट और जननांगों की इच्छाओं पर स्वतः ही नियंत्रण हो सकता है। इस संबंध में श्रील भक्तिविनोद ठाकुर कहते हैं:

शरीर अविद्या जाला, जन्देन्द्रिय ताहे काला,

जिवे फेले विषय-सागरे

तार मध्ये जिह्वा अति, लोभमाया सुदुरमति,

ता'के जेता कथिना संसारे

कृष्ण बड़ा दयामय, करीबे जिह्वा जया,

स्व-प्रसाद-अन्न दिला भाई

सेई अन्नमृत खाओ, राधा-कृष्ण-गुण गाओ,

प्रेमे धक चैतन्य-निताई

"हे प्रभु! यह भौतिक शरीर अज्ञान का पिंड है, और इन्द्रियाँ मृत्यु की ओर ले जाने वाले मार्गों का जाल हैं। किसी न किसी तरह हम भौतिक इन्द्रिय भोग के सागर में गिर गए हैं, और सभी इन्द्रियों में जीभ सबसे अधिक पेटू और अनियंत्रित है। इस संसार में जीभ पर विजय पाना बहुत कठिन है, लेकिन हे कृष्ण, आप हम पर बहुत दयालु हैं। आपने जीभ पर विजय पाने में हमारी सहायता के लिए यह उत्तम प्रसाद भेजा है; अतः आइए हम इस प्रसाद को पूर्ण संतुष्टि के साथ ग्रहण करें और आपके स्वामी श्री राधा और कृष्ण का गुणगान करें तथा प्रेमपूर्वक भगवान चैतन्य और प्रभु नित्यानंद से सहायता की याचना करें।"

रस (स्वाद) छह प्रकार के होते हैं , और यदि कोई उनमें से किसी एक से उत्तेजित होता है, तो वह जीभ की इच्छाओं के वश में हो जाता है। कुछ लोग मांस, मछली, केकड़े, अंडे और वीर्य व रक्त से उत्पन्न अन्य चीज़ों के प्रति आकर्षित होते हैं, जिन्हें मृत शरीर के रूप में खाया जाता है। अन्य लोग सब्ज़ियाँ, लताएँ, पालक या दूध से बने पदार्थ खाने के प्रति आकर्षित होते हैं, लेकिन ये सब जीभ की माँगों की पूर्ति के लिए होता है। इंद्रिय तृप्ति के लिए ऐसा भोजन - जिसमें मिर्च और इमली जैसे मसालों का अधिक मात्रा में उपयोग भी शामिल है - कृष्ण भावनाभावित व्यक्तियों को त्याग देना चाहिए। पान, हरीतकी, सुपारी, पान बनाने में प्रयुक्त होने वाले विभिन्न मसाले, तंबाकू, एलएसडी, गांजा, अफीम, शराब, कॉफी और चाय का उपयोग अवैध माँगों की पूर्ति के लिए किया जाता है। यदि हम कृष्ण को अर्पित किए गए भोजन के केवल बचे हुए हिस्से को स्वीकार करने का अभ्यास कर सकें, तो माया के उत्पीड़न से मुक्त होना संभव है । सब्जियां, अनाज, फल, दूध उत्पाद और पानी भगवान को अर्पित करने के लिए उचित खाद्य पदार्थ हैं, जैसा कि भगवान कृष्ण स्वयं बताते हैं। हालांकि, अगर कोई केवल स्वादिष्ट स्वाद के कारण प्रसाद स्वीकार करता है और इस प्रकार बहुत अधिक खा लेता है, तो वह भी जीभ की मांगों को पूरा करने की कोशिश का शिकार हो जाता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने हमें प्रसाद खाते समय भी बहुत स्वादिष्ट व्यंजनों से बचने की शिक्षा दी । यदि हम ऐसा अच्छा भोजन खाने के इरादे से देवता को स्वादिष्ट व्यंजन अर्पित करते हैं, तो हम जीभ की मांगों को पूरा करने की कोशिश में शामिल हैं। यदि हम स्वादिष्ट भोजन प्राप्त करने के विचार से किसी अमीर आदमी के निमंत्रण को स्वीकार करते हैं, तो हम भी जीभ की मांगों को पूरा करने की कोशिश कर रहे हैं। चैतन्य-चरितामृत ( अंत्य 6.227) में कहा गया है:

जिह्वारा लालासे येइ इति-उति धाय

शिश्नोदर-परायण कृष्ण नहीं पाया

"जो व्यक्ति अपने स्वाद को संतुष्ट करने के लिए इधर-उधर दौड़ता रहता है और जो हमेशा अपने पेट और जननांगों की इच्छाओं में लिप्त रहता है, वह कृष्ण को प्राप्त करने में असमर्थ है।"

जैसा कि पहले कहा गया है, जीभ, पेट और जननांग सभी एक सीधी रेखा में स्थित हैं, और ये सभी एक ही श्रेणी में आते हैं। भगवान चैतन्य ने कहा है, भला ना खाइबे आर भला ना परिबे: "शानदार वस्त्र न पहनें और स्वादिष्ट भोजन न करें।" (चतुर्थ चरितामृत, अंत्य 6.236)

कम से कम इस विश्लेषण के अनुसार, पेट के रोगों से पीड़ित लोग पेट की इच्छाओं पर नियंत्रण नहीं रख पाते। जब हम आवश्यकता से अधिक खाने की इच्छा रखते हैं, तो हम स्वतः ही जीवन में कई असुविधाएँ पैदा कर लेते हैं। हालाँकि, अगर हम एकादशी और जन्माष्टमी जैसे व्रत रखें, तो हम पेट की इच्छाओं पर नियंत्रण रख सकते हैं।

जहाँ तक जननांगों की इच्छाओं का संबंध है, वे दो हैं - उचित और अनुचित, या वैध और अवैध यौन संबंध। जब कोई पुरुष पूरी तरह परिपक्व हो जाता है, तो वह शास्त्रों के नियमों और विनियमों के अनुसार विवाह कर सकता है और अपने जननांगों का उपयोग अच्छे बच्चों को जन्म देने के लिए कर सकता है। यह वैध और धार्मिक है। अन्यथा, वह जननांगों की मांगों को पूरा करने के लिए कई कृत्रिम तरीके अपना सकता है, और वह कोई संयम नहीं बरत सकता है। जब कोई व्यक्ति शास्त्रों द्वारा परिभाषित अवैध यौन जीवन में लिप्त होता है, या तो सोचकर, योजना बनाकर, बातचीत करके या वास्तव में संभोग करके, या कृत्रिम तरीकों से जननांगों को संतुष्ट करके, वह माया के चंगुल में फंस जाता है । ये निर्देश न केवल गृहस्थों पर लागू होते हैं, बल्कि त्यागियों, या उन लोगों पर भी लागू होते हैं जो जीवन के त्याग क्रम में हैं। अपनी पुस्तक प्रेम-विवर्त, अध्याय सात में , श्री जगदानंद पंडित कहते हैं:

वैरागी भाई ग्राम्य-कथा ना शुनिबे काने ग्राम्य

-वार्ता ना कहिबे याबे मिलिबे अने स्वप्ने ओ ना कारा भाई स्त्री-सम्भाषण

गृहे स्त्री

चांडिया भाई आसियाचा वन

यदि चाह प्रणय राखिते गौरांगगेरा सने

छोटा हरिदासेरा कथा थाके येना मने

भाला न खइबे अरा भला न परिबे

हृदयेते राधा-कृष्ण सर्वदा सेविबे

"मेरे प्रिय भाई, तुम संन्यास आश्रम में हो और तुम्हें न तो सांसारिक बातें सुननी चाहिए और न ही दूसरों से मिलते समय सांसारिक विषयों पर चर्चा करनी चाहिए। स्वप्न में भी स्त्रियों का स्मरण मत करो। तुमने संन्यास आश्रम को इस व्रत के साथ स्वीकार किया है कि तुम्हें स्त्रियों का संग नहीं करना चाहिए। यदि तुम चैतन्य महाप्रभु की संगति करना चाहते हो, तो तुम्हें छोटा हरिदास की घटना को सदैव स्मरण रखना चाहिए और यह भी कि किस प्रकार प्रभु ने उन्हें अस्वीकार किया था। विलासी भोजन न करो और न ही उत्तम वस्त्र पहनो, बल्कि सदैव विनम्र रहो और हृदय से श्री राधाकृष्ण की सेवा करो।"

निष्कर्ष यह है कि जो व्यक्ति इन छह मदों - वाणी, मन, क्रोध, जीभ, पेट और जननांगों - को नियंत्रित कर सकता है, उसे स्वामी या गोस्वामी कहा जाना चाहिए । स्वामी का अर्थ है स्वामी, और गोस्वामी का अर्थ है गो या इंद्रियों का स्वामी । जब कोई त्यागी जीवन क्रम स्वीकार करता है, तो वह स्वचालित रूप से स्वामी की उपाधि धारण करता है । इसका मतलब यह नहीं है कि वह अपने परिवार, समुदाय या समाज का स्वामी है; उसे अपनी इंद्रियों का स्वामी होना चाहिए। जब तक कोई अपनी इंद्रियों का स्वामी नहीं है, उसे गोस्वामी नहीं बल्कि गो-दास, इंद्रियों का सेवक कहा जाना चाहिए। वृंदावन के छह गोस्वामी के पदचिह्नों पर चलते हुए, सभी स्वामियों और गोस्वामी को भगवान की पारलौकिक प्रेमाभक्ति में पूरी तरह से संलग्न होना चाहिए। इसके विपरीत, गो-दास इंद्रियों की सेवा या भौतिक जगत की सेवा में लगे रहते हैं। उनका कोई अन्य कार्य नहीं होता। प्रह्लाद महाराज ने गो-दास को अदान्त-गो कहा है, जिसका अर्थ है वह जिसकी इंद्रियाँ वश में नहीं हैं। अदान्त-गो कृष्ण का सेवक नहीं बन सकता। श्रीमद्भागवतम् (7.5.30) में प्रह्लाद महाराज ने कहा है:

मतिर न कृष्णे परत: स्वतो वा

मिथो 'भिपद्येत गृह-व्रतानाम

अदंत-गोभीर विशताम तमिस्रम

पुन: पुन: चर्वित-कार्वाणानम्

"जिन लोगों ने अपनी इंद्रियों की तृप्ति के लिए इस भौतिक संसार में अपना अस्तित्व बनाए रखने का निश्चय कर लिया है, उनके लिए कृष्णभावनाभावित होने का कोई अवसर नहीं है, न व्यक्तिगत प्रयास से, न दूसरों के निर्देश से, न ही संयुक्त सम्मेलनों से। उन्हें बेलगाम इंद्रियाँ अज्ञान के अन्धकारमय क्षेत्र में घसीट ले जाती हैं, और इस प्रकार वे पागलों की तरह उस काम में लगे रहते हैं जिसे 'चबाया हुआ चबाना' कहते हैं।"