Updesamrit adhyay 2

All glories to Srila Prabhupada 🙏

किसी व्यक्ति की भक्ति तब नष्ट हो जाती है जब वह निम्नलिखित छह कार्यों में उलझ जाता है: (1) आवश्यकता से अधिक खाना या आवश्यकता से अधिक धन इकट्ठा करना; (2) सांसारिक वस्तुओं के लिए अत्यधिक प्रयास करना जो प्राप्त करना बहुत कठिन है; (3) सांसारिक विषयों के बारे में अनावश्यक रूप से बात करना; (4) केवल आध्यात्मिक उन्नति के लिए नहीं बल्कि उनका पालन करने के लिए शास्त्रीय नियमों का पालन करना, या शास्त्रों के नियमों और विनियमों को अस्वीकार करना और स्वतंत्र रूप से या मनमाने ढंग से काम करना; (5) सांसारिक लोगों के साथ संगति करना जो कृष्णभावनामृत में रुचि नहीं रखते हैं; और (6) सांसारिक उपलब्धियों के लिए लालची होना।

मुराद

मानव जीवन सादा जीवन और उच्च विचार के लिए है। चूँकि सभी बद्ध जीव भगवान की तृतीय शक्ति के नियंत्रण में हैं, इसलिए यह भौतिक जगत इस प्रकार बना है कि व्यक्ति कर्म करने के लिए बाध्य है। भगवान के परम व्यक्तित्व की तीन प्राथमिक शक्तियाँ या शक्तियाँ हैं। पहली को अंतरंग-शक्ति या आंतरिक शक्ति कहा जाता है। दूसरी को ततस्थ-शक्ति या सीमांत शक्ति कहा जाता है। तीसरी को बहिरंग-शक्ति या बाह्य शक्ति कहा जाता है। जीवात्माएँ सीमांत शक्ति का निर्माण करती हैं, और वे आंतरिक तथा बाह्य शक्तियों के बीच स्थित हैं। भगवान के परम व्यक्तित्व के शाश्वत सेवक के रूप में अधीनस्थ होने के कारण, जीवात्माओं या अणु जीवों को आंतरिक या बाह्य शक्ति के नियंत्रण में रहना चाहिए। जब वे आंतरिक शक्ति के नियंत्रण में होते हैं, तो वे अपनी स्वाभाविक, स्वाभाविक गतिविधि प्रदर्शित करते हैं - अर्थात, भगवान की भक्ति सेवा में निरंतर संलग्न रहना। भगवद्गीता (9.13) में कहा गया है :

महात्मनस तु माम् पार्थ

दैवीम् प्रकृतिम् आश्रितः

भजन्ति अनन्य-मानसो

ज्ञात्वा भूतादिम् अव्ययम्

"हे पृथापुत्र! जो लोग मोहग्रस्त नहीं हैं, वे महात्मा, दिव्य प्रकृति के संरक्षण में हैं। वे भक्ति में पूर्णतः तत्पर रहते हैं क्योंकि वे मुझे आदि और अक्षय भगवान के रूप में जानते हैं।"

महात्मा शब्द उन लोगों के लिए है जो उदार-चित्त हैं, अपंग-चित्त नहीं। अपंग-चित्त व्यक्ति, जो सदैव अपनी इंद्रियों की तुष्टि में लगे रहते हैं, कभी-कभी राष्ट्रवाद, मानवतावाद या परोपकार जैसे किसी “वाद” के माध्यम से दूसरों की भलाई करने के लिए अपनी गतिविधियों का विस्तार करते हैं। वे दूसरों की, जैसे अपने परिवार, समुदाय या समाज के सदस्यों की – चाहे वह राष्ट्रीय हो या अंतर्राष्ट्रीय – इंद्रिय-तुष्टि के लिए व्यक्तिगत इंद्रिय-तुष्टि को अस्वीकार कर सकते हैं। वास्तव में यह सब विस्तारित इंद्रिय-तुष्टि है, व्यक्तिगत से सामुदायिक और फिर सामाजिक। भौतिक दृष्टि से यह सब बहुत अच्छा हो सकता है, लेकिन ऐसी गतिविधियों का कोई आध्यात्मिक मूल्य नहीं होता। ऐसी गतिविधि का आधार इंद्रिय-तुष्टि है, चाहे वह व्यक्तिगत हो या विस्तारित। केवल जब कोई व्यक्ति परम भगवान की इंद्रियों को तृप्त करता है, तभी उसे महात्मा, या उदार-चित्त व्यक्ति कहा जा सकता है।

भगवद्गीता के उपर्युक्त श्लोक में , "दैवीं प्रकृतिम्" शब्द भगवान की आंतरिक शक्ति, या आनंद शक्ति, के नियंत्रण को संदर्भित करता है। यह आनंद शक्ति श्रीमती राधारानी, या उनकी अंश लक्ष्मी, जो कि भाग्य की देवी हैं, के रूप में प्रकट होती है। जब जीवात्माएँ आंतरिक ऊर्जा के नियंत्रण में होती हैं, तो उनका एकमात्र कार्य कृष्ण या विष्णु की संतुष्टि होता है। यही महात्मा की स्थिति है । यदि कोई महात्मा नहीं है, तो वह दुरात्मा, या मंदबुद्धि व्यक्ति है। ऐसे मानसिक रूप से विकलांग दुरात्माओं को भगवान की बाह्य शक्ति, महामाया के नियंत्रण में रखा जाता है ।

निस्संदेह, इस भौतिक जगत में सभी जीव महामाया के नियंत्रण में हैं , जिसका कार्य उन्हें त्रिविध दुखों के प्रभाव में लाना है: अधिदैविक-क्लेश (देवताओं द्वारा उत्पन्न कष्ट, जैसे सूखा, भूकंप और तूफान), अधिभौतिक-क्लेश (कीटों या शत्रुओं जैसे अन्य जीवों द्वारा उत्पन्न कष्ट), और आध्यात्मिक-क्लेश (अपने शरीर और मन द्वारा उत्पन्न कष्ट, जैसे मानसिक और शारीरिक दुर्बलताएँ)। दैव-भूतात्मा-हेतव: बाह्य शक्ति के नियंत्रण से इन तीन दुखों के अधीन बद्धजीव विभिन्न प्रकार के कष्ट सहते हैं।

बद्धजीवों के सामने मुख्य समस्या जन्म, जरा, रोग और मृत्यु की पुनरावृत्ति है। भौतिक जगत में शरीर और आत्मा के पालन हेतु कर्म करना पड़ता है, किन्तु वह इस कर्म को कृष्णभावनामृत के अनुकूल कैसे कर सकता है? प्रत्येक व्यक्ति को शरीर के पालन हेतु आवश्यक अन्न, वस्त्र, धन और अन्य वस्तुओं की आवश्यकता होती है, किन्तु व्यक्ति को अपनी वास्तविक मूलभूत आवश्यकताओं से अधिक संग्रह नहीं करना चाहिए। यदि इस प्राकृतिक सिद्धांत का पालन किया जाए, तो शरीर के पालन में कोई कठिनाई नहीं होगी।

प्रकृति की व्यवस्था के अनुसार, विकास के पैमाने पर निचले स्तर के जीव आवश्यकता से अधिक न तो खाते हैं और न ही संग्रह करते हैं। परिणामस्वरूप, प्राणी जगत में आमतौर पर कोई आर्थिक समस्या या आवश्यकताओं की कमी नहीं होती। यदि चावल का एक थैला किसी सार्वजनिक स्थान पर रखा जाए, तो पक्षी कुछ दाने खाने आएंगे और चले जाएँगे। हालाँकि, मनुष्य पूरा थैला ही ले जाएगा। वह अपने पेट जितना खा सकता है, उतना खाएगा और फिर बाकी को भंडारण में रखने की कोशिश करेगा। शास्त्रों के अनुसार, आवश्यकता से अधिक संग्रह ( अत्याहार ) निषिद्ध है। अब पूरा संसार इससे पीड़ित है।

आवश्यकता से अधिक संग्रह करना और खाना भी प्रयास या अनावश्यक प्रयास का कारण बनता है। ईश्वर की व्यवस्था के अनुसार, संसार के किसी भी भाग में कोई भी व्यक्ति यदि उसके पास थोड़ी-सी भूमि और एक दुधारू गाय हो, तो बहुत शांतिपूर्वक रह सकता है। मनुष्य को जीविका कमाने के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह स्थानीय स्तर पर ही खाद्यान्न उत्पादन कर सकता है और गायों से दूध प्राप्त कर सकता है। इससे सभी आर्थिक समस्याएँ हल हो सकती हैं। सौभाग्य से, मनुष्य को कृष्णभावनामृत, अर्थात् ईश्वर की समझ, उनके साथ अपने संबंध और जीवन के परम लक्ष्य, ईश्वर-प्रेम, के विकास के लिए उच्च बुद्धि प्रदान की गई है। दुर्भाग्य से, तथाकथित सभ्य मनुष्य, ईश्वर-प्राप्ति की परवाह न करते हुए, अपनी बुद्धि का उपयोग आवश्यकता से अधिक प्राप्त करने में करता है और केवल अपनी तृप्ति के लिए खाता है। ईश्वर की व्यवस्था के अनुसार, संसार भर के मनुष्यों के लिए दूध और अनाज के उत्पादन की पर्याप्त संभावना है, लेकिन अपनी उच्च बुद्धि का उपयोग ईश्वर-चेतना के विकास के लिए करने के बजाय, तथाकथित बुद्धिमान लोग अपनी बुद्धि का दुरुपयोग अनेक अनावश्यक और अवांछित वस्तुओं के उत्पादन के लिए करते हैं। इस प्रकार कारखाने, बूचड़खाने, वेश्यालय और शराब की दुकानें खुल जाती हैं। अगर लोगों को सलाह दी जाए कि वे बहुत ज़्यादा सामान इकट्ठा न करें, ज़्यादा न खाएँ या कृत्रिम सुख-सुविधाओं के लिए बेवजह काम न करें, तो उन्हें लगता है कि उन्हें अपनी आदिम जीवनशैली की ओर लौटने की सलाह दी जा रही है। आमतौर पर लोग सादा जीवन और उच्च विचार को स्वीकार नहीं करते। यही उनकी दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति है।

मानव जीवन ईश्वर प्राप्ति के लिए है, और इसी उद्देश्य से मनुष्य को उच्च बुद्धि प्रदान की गई है। जो लोग मानते हैं कि यह उच्च बुद्धि उच्चतर अवस्था प्राप्त करने के लिए है, उन्हें वैदिक साहित्य के निर्देशों का पालन करना चाहिए। उच्च अधिकारियों से ऐसे निर्देश प्राप्त करके, व्यक्ति वास्तव में पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर सकता है और जीवन को वास्तविक अर्थ दे सकता है।

श्रीमद-भागवतम (1.2.9) में श्री सूत गोस्वामी उचित मानव धर्म का वर्णन इस प्रकार करते हैं:

धर्मस्य ह्य अपवर्ग्यस्य

नार्थो 'रथयोपकल्पते

नार्थस्य धर्मिकान्तस्य

कामो लाभाय हि स्मृतः'

"सभी कर्म [ धर्म ] निश्चित रूप से परम मुक्ति के लिए हैं। इन्हें कभी भी भौतिक लाभ के लिए नहीं किया जाना चाहिए। इसके अलावा, जो व्यक्ति परम कर्म [ धर्म ] में लगा हुआ है, उसे कभी भी भौतिक लाभ का उपयोग इंद्रिय तृप्ति के लिए नहीं करना चाहिए।"

मानव सभ्यता का पहला चरण शास्त्रीय आदेशों के अनुसार किए गए व्यावसायिक कार्यों से जुड़ा है। मनुष्य की उच्च बुद्धि को मूल धर्म को समझने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए । मानव समाज में हिंदू, ईसाई, हिब्रू, मुसलमान, बौद्ध आदि विभिन्न धार्मिक अवधारणाएँ हैं, क्योंकि धर्म के बिना मानव समाज पशु समाज से बेहतर नहीं है।

जैसा कि ऊपर कहा गया है ( धर्मस्य ह्य आपवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थयोपकल्पते ), धर्म मोक्ष प्राप्ति के लिए है, रोटी कमाने के लिए नहीं। कभी-कभी मानव समाज भौतिक उन्नति के उद्देश्य से तथाकथित धर्म की एक प्रणाली का निर्माण करता है, लेकिन यह सच्चे धर्म के उद्देश्य से बहुत दूर है । धर्म में ईश्वर के नियमों को समझना शामिल है क्योंकि इन नियमों का उचित क्रियान्वयन अंततः व्यक्ति को भौतिक उलझनों से बाहर निकालता है। यही धर्म का वास्तविक उद्देश्य है। दुर्भाग्य से लोग अत्याहार, या ऐसी समृद्धि की अत्यधिक इच्छा के कारण भौतिक समृद्धि के लिए धर्म को स्वीकार करते हैं। हालाँकि, सच्चा धर्म लोगों को कृष्णभावनामृत का विकास करते हुए जीवन की न्यूनतम आवश्यकताओं से संतुष्ट रहने का निर्देश देता है। यद्यपि हमें आर्थिक विकास की आवश्यकता होती है, सच्चा धर्म इसे केवल भौतिक अस्तित्व की न्यूनतम आवश्यकताओं की आपूर्ति के लिए ही अनुमति देता है। जीवस्य तत्त्व जिज्ञासा: जीवन का वास्तविक उद्देश्य परम सत्य की खोज करना है। यदि हमारा प्रयास ( प्रयास ) परम सत्य की खोज का नहीं है, तो हम अपनी कृत्रिम आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए अपने प्रयास को बढ़ा देंगे। एक आध्यात्मिक साधक को सांसारिक प्रयास से बचना चाहिए।

एक और बाधा है प्रजल्पा, यानी अनावश्यक बकबक। जब हम कुछ दोस्तों के साथ मिलते हैं, तो हम तुरंत अनावश्यक बकबक शुरू कर देते हैं, और ऐसा लगता है जैसे मेंढक टर्रा रहे हों। अगर हमें बात करनी ही है, तो हमें कृष्णभावनामृत आंदोलन के बारे में बात करनी चाहिए। कृष्णभावनामृत आंदोलन से बाहर के लोग ढेर सारे अखबार, पत्रिकाएँ और उपन्यास पढ़ने, वर्ग-पहेलियाँ सुलझाने और कई अन्य निरर्थक काम करने में रुचि रखते हैं। इस तरह लोग अपना बहुमूल्य समय और ऊर्जा बर्बाद करते हैं। पश्चिमी देशों में, सक्रिय जीवन से सेवानिवृत्त वृद्ध लोग ताश खेलते हैं, मछली पकड़ते हैं, टेलीविजन देखते हैं और निरर्थक सामाजिक-राजनीतिक योजनाओं पर बहस करते हैं। ये सभी और अन्य तुच्छ गतिविधियाँ प्रजल्पा श्रेणी में आती हैं। कृष्णभावनामृत में रुचि रखने वाले बुद्धिमान व्यक्तियों को कभी भी ऐसी गतिविधियों में भाग नहीं लेना चाहिए।

जन-संग का अर्थ है ऐसे व्यक्तियों की संगति करना जिनकी कृष्णभावनामृत में रुचि नहीं है। ऐसी संगति से सख्ती से बचना चाहिए। इसलिए श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने हमें केवल कृष्णभावनामृत भक्तों ( भक्त-सने वास ) की संगति में रहने की सलाह दी है। भगवान के भक्तों की संगति में सदैव भगवान की सेवा में लगे रहना चाहिए। समान व्यवसाय में लगे लोगों की संगति उस व्यवसाय में उन्नति के लिए बहुत अनुकूल होती है। परिणामस्वरूप भौतिकवादी व्यक्ति अपने प्रयासों को बढ़ाने के लिए विभिन्न संघ और क्लब बनाते हैं। उदाहरण के लिए, व्यापारिक जगत में हमें स्टॉक एक्सचेंज और चैंबर ऑफ कॉमर्स जैसी संस्थाएँ मिलती हैं। इसी प्रकार, हमने लोगों को उन लोगों की संगति करने का अवसर देने के लिए अंतर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ की स्थापना की है जो कृष्ण को नहीं भूले हैं। हमारे इस्कॉन आंदोलन द्वारा प्रदत्त यह आध्यात्मिक संगति दिन-प्रतिदिन बढ़ रही है। विश्व के विभिन्न भागों से अनेक लोग अपनी सुप्त कृष्ण चेतना को जागृत करने के लिए इस सोसाइटी में शामिल हो रहे हैं।

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर अपनी अनुवृत्ति टीका में लिखते हैं कि मानसिक चिन्तकों या शुष्क दार्शनिकों द्वारा ज्ञान प्राप्ति हेतु अत्यधिक प्रयास करना अत्याहार (आवश्यकता से अधिक संग्रह करना) की श्रेणी में आता है । श्रीमद्भागवत के अनुसार , कृष्णभावनामृत से रहित शुष्क दर्शन पर पुस्तकों के खंड लिखने का दार्शनिक चिन्तकों का प्रयास पूर्णतः व्यर्थ है। आर्थिक विकास पर पुस्तकों के खंड लिखने वाले कर्मियों का कार्य भी अत्याहार की श्रेणी में आता है । इसी प्रकार, जिन लोगों को कृष्णभावनामृत की कोई इच्छा नहीं है और जो केवल अधिक से अधिक भौतिक वस्तुओं को प्राप्त करने में रुचि रखते हैं - चाहे वह वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में हो या मौद्रिक लाभ के रूप में - वे सभी अत्याहार के नियंत्रण में आते हैं ।

कर्मी भावी पीढ़ियों के लिए अधिकाधिक धन संचय करने के लिए केवल इसलिए परिश्रम करते हैं क्योंकि उन्हें अपनी भावी स्थिति का ज्ञान नहीं होता। अपने पुत्रों और पौत्रों के लिए अधिकाधिक धन कमाने में ही रुचि रखने वाले ऐसे मूर्ख व्यक्ति यह भी नहीं जानते कि अगले जन्म में उनकी स्थिति क्या होगी। ऐसी अनेक घटनाएँ हैं जो इस बात को स्पष्ट करती हैं। एक बार एक महान कर्मी ने अपने पुत्रों और पौत्रों के लिए अपार धन संचय किया, किन्तु बाद में, अपने कर्मानुसार, वह उस भवन के निकट स्थित एक मोची के घर में जन्मा, जिसे उसने अपने पूर्व जन्म में अपने बच्चों के लिए बनवाया था। ऐसा हुआ कि जब यही मोची अपने पूर्व घर में आया, तो उसके पूर्व पुत्रों और पौत्रों ने उसे जूतों से पीटा। जब तक कर्मी और ज्ञानी कृष्णभावनामृत में रुचि नहीं लेंगे, वे अपना जीवन निरर्थक कार्यों में ही बर्बाद करते रहेंगे।

उपयोगितावादियों के अनुसार, तात्कालिक लाभ के लिए कुछ शास्त्रीय नियमों और विनियमों को स्वीकार करना नियम-आग्रह कहलाता है, और आध्यात्मिक विकास के लिए शास्त्रों के नियमों और विनियमों की उपेक्षा करना नियम-आग्रह कहलाता है। 'आग्रह ' शब्द का अर्थ है 'स्वीकार करने की उत्सुकता' और 'आग्रह' का अर्थ है 'स्वीकार करने में विफलता'। नियम ("नियम और विनियम") शब्द में इन दोनों शब्दों में से किसी एक को जोड़ने से नियमाग्रह शब्द बनता है। इस प्रकार नियमाग्रह के दोहरे अर्थ हैं जो शब्दों के विशेष संयोजन के अनुसार समझे जाते हैं। कृष्णभावनामृत में रुचि रखने वालों को आर्थिक उन्नति के लिए नियमों और विनियमों को स्वीकार करने के लिए उत्सुक नहीं होना चाहिए, फिर भी उन्हें कृष्णभावनामृत के विकास के लिए शास्त्रीय नियमों और विनियमों को पूरी निष्ठा से स्वीकार करना चाहिए। उन्हें अवैध यौन संबंध, मांसाहार, जुआ और नशे से बचकर नियामक सिद्धांतों का कड़ाई से पालन करना चाहिए।

मायावादियों की संगति से भी बचना चाहिए, जो केवल वैष्णवों (भक्तों) की निन्दा करते हैं। भुक्ति-कामी, जो भौतिक सुख में रुचि रखते हैं, मुक्ति-कामी, जो निराकार परम (ब्रह्म) के अस्तित्व में विलीन होकर मोक्ष की कामना करते हैं, और सिद्धि-कामी, जो योगाभ्यास की पूर्णता की कामना करते हैं, अत्याहारी कहलाते हैं । ऐसे व्यक्तियों की संगति करना बिल्कुल भी वांछनीय नहीं है।

योगसिद्धि द्वारा मन का विस्तार करने, ब्रह्म में विलीन होने, या मनमौजी भौतिक समृद्धि प्राप्त करने की इच्छाएँ, ये सभी लोभ ( लौल्य ) की श्रेणी में आती हैं। ऐसे भौतिक लाभ या तथाकथित आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त करने के सभी प्रयास कृष्णभावनामृत के मार्ग में बाधाएँ हैं।

पूँजीपतियों और साम्यवादियों के बीच छिड़ा आधुनिक युद्ध श्रील रूप गोस्वामी की अत्याचार संबंधी सलाह को न मानने के कारण है । आधुनिक पूँजीपति आवश्यकता से अधिक धन संचय करते हैं, और साम्यवादी, उनकी समृद्धि से ईर्ष्या करते हुए, समस्त धन और संपत्ति का राष्ट्रीयकरण करना चाहते हैं। दुर्भाग्य से साम्यवादी नहीं जानते कि धन और उसके वितरण की समस्या का समाधान कैसे किया जाए। परिणामस्वरूप, जब पूँजीपतियों का धन साम्यवादियों के हाथों में चला जाता है, तो कोई समाधान नहीं निकलता। इन दोनों दर्शनों के विपरीत, कृष्ण भावनामृत विचारधारा कहती है कि सारा धन कृष्ण का है। इस प्रकार, जब तक सारा धन कृष्ण के अधीन नहीं आ जाता, मानवजाति की आर्थिक समस्या का कोई समाधान नहीं हो सकता। साम्यवादियों या पूँजीपतियों के हाथों में धन सौंपकर कुछ भी हल नहीं हो सकता। यदि सौ डॉलर का नोट सड़क पर पड़ा हो, तो कोई उसे उठाकर अपनी जेब में रख सकता है। ऐसा व्यक्ति ईमानदार नहीं होता। कोई दूसरा व्यक्ति उस धन को देखकर उसे वहीं रहने देने का निर्णय ले सकता है, यह सोचकर कि उसे किसी और की संपत्ति को हाथ नहीं लगाना चाहिए। हालाँकि यह दूसरा व्यक्ति अपने स्वार्थ के लिए धन नहीं चुराता, फिर भी वह उसके उचित उपयोग से अनभिज्ञ होता है। तीसरा व्यक्ति जो सौ डॉलर का नोट देखता है, उसे उठाकर उस व्यक्ति को ढूँढ़ सकता है जिसने उसे खोया था और उसे दे सकता है। यह व्यक्ति अपने खर्च के लिए धन नहीं चुराता, न ही उसे नज़रअंदाज़ करके सड़क पर पड़ा रहने देता है। उसे लेकर और उसे उस व्यक्ति को देकर जिसने उसे खोया है, यह व्यक्ति ईमानदार और बुद्धिमान दोनों है।

केवल पूँजीपतियों से साम्यवादियों को धन हस्तांतरित करने से आधुनिक राजनीति की समस्या का समाधान नहीं हो सकता, क्योंकि यह सिद्ध हो चुका है कि जब एक साम्यवादी को धन मिलता है, तो वह उसका उपयोग अपनी इंद्रिय तृप्ति के लिए करता है। संसार का धन वास्तव में कृष्ण का है, और प्रत्येक जीव, चाहे वह मनुष्य हो या पशु, को अपने भरण-पोषण के लिए भगवान की संपत्ति का उपयोग करने का जन्मसिद्ध अधिकार है। जब कोई अपनी आवश्यकता से अधिक लेता है - चाहे वह पूँजीपति हो या साम्यवादी - वह चोर है, और इस प्रकार वह प्रकृति के नियमों द्वारा दंडित होने का पात्र है।

संसार की संपत्ति का उपयोग सभी जीवों के कल्याण के लिए होना चाहिए, क्योंकि यही प्रकृति माता की योजना है। भगवान की संपत्ति का उपयोग करके जीवनयापन करने का अधिकार सभी को है। जब लोग भगवान की संपत्ति का वैज्ञानिक उपयोग करने की कला सीख लेंगे, तो वे एक-दूसरे के अधिकारों का अतिक्रमण नहीं करेंगे। तब एक आदर्श समाज का निर्माण हो सकता है। ऐसे आध्यात्मिक समाज का मूल सिद्धांत श्री ईशोपनिषद् के प्रथम मंत्र में कहा गया है:

ईशावास्यम इदं सर्वं

यत् किञ्च जगत्यां जगत

तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा

मा गृध: कस्य स्वि धनम्

"ब्रह्मांड में मौजूद हर सजीव या निर्जीव वस्तु भगवान के नियंत्रण और स्वामित्व में है। इसलिए व्यक्ति को केवल उन्हीं चीज़ों को स्वीकार करना चाहिए जो उसके लिए आवश्यक हैं, जो उसके लिए निर्धारित हैं, और अन्य चीज़ों को स्वीकार नहीं करना चाहिए, यह अच्छी तरह जानते हुए कि वे किसकी हैं।"

कृष्णभावनाभावित भक्त भली-भाँति जानते हैं कि यह भौतिक जगत भगवान की पूर्ण व्यवस्था द्वारा सभी जीवों की जीवन की सभी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए रचा गया है, बिना किसी दूसरे के जीवन या अधिकारों का अतिक्रमण किए। यह पूर्ण व्यवस्था प्रत्येक जीव को उसकी वास्तविक आवश्यकताओं के अनुसार धन का उचित भाग प्रदान करती है, और इस प्रकार सभी सादा जीवन और उच्च विचार के सिद्धांत के अनुसार शांतिपूर्वक रह सकते हैं। दुर्भाग्य से, भौतिकवादी, जिनका न तो ईश्वर की योजना में विश्वास है और न ही उच्च आध्यात्मिक विकास की कोई आकांक्षा, अपनी ईश्वर प्रदत्त बुद्धि का दुरुपयोग केवल अपनी भौतिक संपत्ति बढ़ाने के लिए करते हैं। वे अपनी भौतिक स्थिति को उन्नत करने के लिए पूँजीवाद और भौतिकवादी साम्यवाद जैसी कई प्रणालियाँ रचते हैं। उन्हें ईश्वर के नियमों या किसी उच्चतर लक्ष्य में कोई रुचि नहीं होती। अपनी असीमित इंद्रिय तृप्ति की इच्छाओं को पूरा करने के लिए सदैव आतुर, वे अपने साथी जीवों का शोषण करने की अपनी क्षमता के लिए जाने जाते हैं।

जब मानव समाज श्रील रूप गोस्वामी ( अत्याहार, आदि) द्वारा बताए गए इन मूलभूत दोषों का त्याग कर देगा , तो मनुष्य और पशु, पूँजीपति और साम्यवादी, आदि के बीच सभी शत्रुताएँ समाप्त हो जाएँगी। इसके अतिरिक्त, आर्थिक या राजनीतिक असंतुलन और अस्थिरता की सभी समस्याएँ हल हो जाएँगी। यह शुद्ध चेतना कृष्णभावनामृत आंदोलन द्वारा वैज्ञानिक रूप से प्रदान की गई उचित आध्यात्मिक शिक्षा और अभ्यास द्वारा जागृत होती है।

यह कृष्णभावनामृत आंदोलन एक आध्यात्मिक समुदाय प्रदान करता है जो विश्व में शांतिपूर्ण स्थिति स्थापित कर सकता है। प्रत्येक बुद्धिमान व्यक्ति को अपनी चेतना को शुद्ध करना चाहिए और इस कृष्णभावनामृत आंदोलन का पूर्णतः आश्रय लेकर भक्ति में आने वाली उपरोक्त छह बाधाओं से मुक्ति प्राप्त करनी चाहिए।