Bhagavad Gita Adhyay 4 shlok 1-15

All glories to Srila Prabhupada 🙏

BG 4

नीचे पूरे अर्थ का बहुत सरल भाषा में, बिना बिंदुओं में, निरन्तर रूप में सार प्रस्तुत है:

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भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि भगवद्गीता कोई नई बात नहीं है। यह तो बहुत पुराना, अनादि काल से चला आ रहा दैवी विज्ञान है। इसे सबसे पहले स्वयं श्रीकृष्ण ने सूर्यदेव विवस्वान को सिखाया। फिर विवस्वान ने अपने पुत्र मनु को बताया, और मनु ने आगे राजा इक्ष्वाकु को सिखाया। इस तरह से यह ज्ञान गुरु-शिष्य परम्परा से राजर्षियों, ऋषि-राजाओं और भक्तों तक पहुँचता रहा। यह ज्ञान मानव समाज में भी लाखों वर्षों से विद्यमान है। लगभग दो लाख वर्षों से भी पहले इक्ष्वाकु के समय से पृथ्वी पर यह ज्ञान चला आ रहा था, और पाँच हज़ार वर्ष पहले श्रीकृष्ण ने इसको फिर से अर्जुन को सुनाया क्योंकि परम्परा टूट गई थी।

यह ज्ञान सामान्य लोगों या असुर प्रवृत्ति वाले लोगों के लिए नहीं था, बल्कि उन राजाओं के लिए था जिन्हें समाज को धर्म और आध्यात्मिकता से चलाना था। जब बाद में लोग अपने स्वार्थ से इसकी गलत व्याख्या करने लगे, तब इसका वास्तविक उद्देश्य धुंधला हो गया। इसलिए स्वयं भगवान ने अर्जुन को समझाया कि केवल उन्हें—जो भक्त और मित्र हैं—इस रहस्य को सही रूप में समझने का अधिकार है। बिना भक्ति के यह विद्या समझ में नहीं आती। जो लोग कृष्ण को साधारण मनुष्य मानते हैं, वे गीता का असली भाव नहीं समझ पाते।

अर्जुन ने यह प्रश्न इसलिए पूछा कि सूर्यदेव तो बहुत पहले के हैं, फिर कृष्ण ने उन्हें यह ज्ञान कैसे दिया? वह यह प्रश्न अपने लिए नहीं पूछ रहे थे, बल्कि उन लोगों की ओर से पूछ रहे थे जो कृष्ण को भगवान नहीं मानते। कृष्ण ने बताया कि तुम और मैं दोनों कई जन्मों से गुजरे हैं—लेकिन मुझे अपने सारे जन्म याद हैं, तुम्हें नहीं। यही अंतर है भगवान और जीव में। जीव चाहे अर्जुन जैसा महान क्यों न हो, फिर भी वह अपने जन्मों को भूल जाता है क्योंकि उसका शरीर बदलता रहता है। लेकिन भगवान नित्य हैं, अच्युत हैं, उनका शरीर सच्चिदानन्द है, इसलिए वे कभी कुछ नहीं भूलते। वे अनंत रूपों में अवतरित होते हैं, फिर भी वही एक मूल पुरुष—श्रीकृष्ण—रहते हैं।

इसलिए गीता कोई साधारण किताब या फ़लसफ़ा नहीं है। यह भगवान द्वारा कही हुई अपौरुषेय—मानव-रहित—विद्या है, जिसे जैसे भगवान ने कहा है, वैसे ही समझना चाहिए। सांसारिक बुद्धि या कल्पना से नहीं। केवल भक्त ही इसे ठीक से समझते हैं, जैसे अर्जुन ने समझा। असुर प्रकृति वाले लोग इसे अपनी बुद्धि से मरोड़ देते हैं और उसका असली भाव खो जाता है।

कृष्ण का यह ज्ञान मानव जीवन को सफल बनाने के लिए है, क्योंकि इसका उद्देश्य मनुष्य को अपने शाश्वत स्वरूप और भगवान से अपने रिश्ते की याद दिलाना है। जो इसे भक्ति और श्रद्धा से स्वीकार करता है, वही इसके रहस्य को समझ पाता है।

नीचे पूरे अर्थ का बहुत सरल, सहज, निरन्तर रूप में सार दिया गया है — बिना किसी बुलेट-पॉइंट के, केवल एक प्रवाहमान सरल व्याख्या:

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भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि वे भले ही संसार में जन्म लेते हुए दिखाई दें, पर वास्तव में वे अजन्मा हैं। उनका शरीर भौतिक नहीं है, नश्वर नहीं है। वे बद्धजीवों की तरह शरीर बदलते नहीं, बल्कि जब भी आते हैं, अपने उसी शाश्वत, दिव्य, आनंदमय रूप में आते हैं। उनके कार्य भी अलौकिक होते हैं—वे कभी बूढ़े नहीं होते, उनकी बुद्धि कभी क्षीण नहीं होती, और वे हमेशा नए यौवन वाले प्रतीत होते हैं। उनका आना और जाना सूर्य के उदय और अस्त की तरह है—सूर्य वास्तव में कहीं जाता नहीं, हमारी दृष्टि भर बदलती है; ऐसे ही भगवान सदैव विद्यमान हैं।

कृष्ण किसी भी जन्म की बात भूलते नहीं, क्योंकि वे सच्चिदानन्द शरीर वाले, अच्युत भगवान हैं। जीवात्माएँ शरीर बदलते ही सब कुछ भूल जाती हैं, पर भगवान अपने प्रत्येक अवतार, प्रत्येक लीलाओं और हर घटना को पूर्ण स्मृति से जानते हैं। इसलिए उनका अवतार लेना सामान्य जीव जैसा नहीं होता, बल्कि उनकी अपनी आंतरिक शक्ति से होता है। वे जब प्रकट होते हैं, तो वह संसार पर उनकी अहैतुकी कृपा होती है, ताकि जीव उनको सही रूप में जान सकें—न कि मानसिक कल्पनाओं के रूप में।

भगवान क्यों प्रकट होते हैं—इसका उत्तर वे स्वयं देते हैं। जब धर्म घटता है और अधर्म बढ़ता है, जब लोग वेदों के सिद्धांतों को भूलने लगते हैं और जब आसुरी प्रवृत्तियाँ बढ़ जाती हैं, तब वे प्रकट होते हैं। वे धर्म की रक्षा करने, भक्तों को उद्धार देने और दुष्टों के अहंकार का नाश करने के लिए आते हैं। उनका हर अवतार किसी विशेष उद्देश्य के लिए होता है, और उसका वर्णन शास्त्रों में दिया गया है। बिना शास्त्रीय प्रमाण के किसी को भगवान नहीं माना जा सकता। वे किसी भी देश में, किसी भी समय, किसी भी रूप में अवतरित हो सकते हैं—यह सीमित नहीं कि भारत में ही हों।

कभी वे स्वयं आते हैं, कभी अपने शक्तिशाली प्रतिनिधि भेजते हैं, और कभी अपने पुत्र या सेवक के रूप में प्रकट होते हैं। कलियुग में उनका अवतार चैतन्य महाप्रभु के रूप में हुआ, जिन्होंने संकीर्तन—हरिनाम के जप—के द्वारा विश्व में धर्म की पुनर्स्थापना की और भविष्यवाणी की कि नाम-संकीर्तन गाँव-गाँव, नगर-नगर पहुँचेगा।

फिर भगवान बताते हैं कि जो व्यक्ति उनके जन्म और कर्मों को दिव्य समझ लेता है, वह मृत्यु के बाद संसार में नहीं लौटता। वह उनके शाश्वत धाम को प्राप्त करता है। मुक्ति का यह सरल मार्ग केवल भक्तों को मिलता है—जो श्रीकृष्ण को भगवान के रूप में स्वीकार करते हैं। केवल दार्शनिक विचार से, या केवल बुद्धि से, इस सत्य को जानना कठिन है। यह भक्ति, श्रद्धा और शरणागति से समझ में आता है।

भौतिक रूप से आसक्त लोगों को भगवान का सगुण रूप समझना कठिन लगता है, इसलिए वे निराकार अवस्था में विलीन होने की कल्पना करते हैं। कुछ लोग आध्यात्मिक अस्तित्व को गलत समझकर भ्रम और भय में रहते हैं; कुछ शून्यवाद की ओर चले जाते हैं। इन तीन अवस्थाओं — आसक्ति, भय और शून्यवाद — से मुक्त होना आवश्यक है। यह मुक्ति तभी मिलती है जब कोई शरणागति से भक्ति-मार्ग पर आगे बढ़ता है। भक्ति धीरे-धीरे श्रद्धा, संगति, अभ्यास, अनर्थों के नाश, स्थिरता, स्वाद, आसक्ति, भाव और फिर प्रेम तक ले जाती है। प्रेम अवस्था में जीव पूर्ण शुद्ध होकर भगवान की निरंतर सेवा में लग जाता है और अंततः भगवान के धाम को प्राप्त करता है।

इस तरह कृष्ण बताते हैं कि यदि हम उनके दिव्य स्वरूप, उनके अवतार, उनके कर्म और उनके उद्देश्य को समझ लें, तो जीवन पूर्ण हो जाता है। भगवान का जाना-पहचाना रूप, उनका अवतरण, उनका धर्म-स्थापन—सब दिव्य हैं, और इन्हें जानना ही जन्म-मृत्यु के चक्र से बाहर ले जाता है। यह ज्ञान ही व्यक्ति को भय, गलत धारणाओं और भौतिक आसक्तियों से मुक्त करके दिव्य प्रेम की ओर ले जाता है।

नीचे इस पूरे लम्बे अर्थ का सरल, सहज, निरंतर प्रवाह में सार प्रस्तुत है — बिना किसी बिंदु, बिना तकनीकी भाषा, केवल मूल भाव:

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भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि हर व्यक्ति अंततः उन्हीं की ओर चलता है। लोग अपने-अपने स्वभाव, इच्छा और समझ के अनुसार अलग-अलग मार्ग चुनते हैं—कोई देवताओं की ओर जाता है, कोई योग के द्वारा सिद्धियाँ चाहता है, कोई मोक्ष चाहता है, कोई निराकार ब्रह्म में लीन होना चाहता है और कोई प्रेमपूर्वक भगवान की सेवा करना चाहता है। लेकिन इन सभी मार्गों का अंतिम लक्ष्य वही एक हैं—कृष्ण। वे सभी को उनकी इच्छा और भावना के अनुसार फल देते हैं। जो जैसे उनकी शरण लेता है, वे उसी तरह उसे स्वीकार करते हैं।

जो भक्त भगवान को प्रेम से अपना मित्र, पुत्र, प्रेमी या गुरु समझते हैं, भगवान भी उसी भाव में उनके साथ व्यवहार करते हैं। देवताओं की पूजा करने वाले लोग भी फल पाते हैं, पर वे फल अस्थायी होते हैं; देवता भी नाशवान जीव हैं और उनका दिया हुआ फल भी नश्वर है। जो भौतिक सुख चाहते हैं, उन्हें वह मिलता है, किंतु वह टिकता नहीं। जो निराकार ब्रह्म में मिलना चाहते हैं, भगवान उस इच्छा को भी पूरा करते हैं, किंतु वह अवस्था अपूर्ण है और कई लोग वहाँ से वापस इस संसार में लौट आते हैं। केवल शुद्ध भक्ति ही वह मार्ग है जिसमें जीव भगवान का पूर्ण अनुभव कर सकता है और उन्हें अपने सनातन धाम में पा सकता है।

मनुष्य अपने गुणों और कर्मों के अनुसार ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र जैसे स्वाभाविक वर्गों में विभाजित है, लेकिन ये सभी व्यवस्थाएँ भगवान ने मनुष्यों के कल्याण के लिए बनाई हैं; स्वयं वे इनसे ऊपर हैं। भक्ति में स्थित व्यक्ति भी इन सभी सामाजिक वर्गों से ऊपर होता है, क्योंकि वह सीधा भगवान से जुड़ा होता है।

भगवान सृष्टि के कर्ता हैं, पर कर्मों से बंधे नहीं। जीव अपने कर्मों के कारण सुख-दुःख में फँसता है, भगवान नहीं। वे केवल मंच उपलब्ध कराते हैं—जीव अपने कर्म स्वयं करता है और उसी का फल भोगता है। भगवान में कोई पक्षपात नहीं; जो जैसा कर्म करता है, उसे वैसा ही मिलता है। यही बात समझकर जो व्यक्ति कर्म करता है, वह कर्म-बंधन से मुक्त हो जाता है।

प्राचीन काल के भगवान के शिष्य, जैसे सूर्यदेव विवस्वान, इसी समझ में स्थित होकर कर्म करते थे। अर्जुन को भी यही शिक्षा दी जाती है कि वह अपने कर्तव्य को भगवान के आदेश और भाव से करे—क्योंकि वास्तविक मुक्ति कर्म छोड़ने में नहीं, बल्कि भगवान के लिए कर्म करने में है।

संसार में अधिकांश लोग तात्कालिक भौतिक फल पाने के लिए देवताओं या शक्तिशाली व्यक्तियों की पूजा करते हैं, क्योंकि यह जल्दी मिलता है। लेकिन बुद्धिमान व्यक्ति जानता है कि ये वस्तुएँ अस्थायी हैं। स्थायी शांति केवल कृष्णभावनामृत से मिलती है, जिसमें न तो भय रहता है, न शून्यवाद की निराशा, न भौतिकता की आसक्ति। भक्ति इन तीनों बंधनों को मिटाकर धीरे-धीरे जीव को शुद्ध करती है और उसे भगवान के प्रेम तक ले जाती है।

इसलिए भगवान कहते हैं—जो मेरे स्वरूप, मेरे कर्म और मेरे मार्ग को समझ लेता है, वह जीवन में भटकता नहीं, कर्मबंधनों में फँसता नहीं, और अंत में मुझे ही प्राप्त करता है। सभी मार्ग अंततः मुझ तक आते हैं, पर केवल भक्ति वह मार्ग है जो सीधे, सुरक्षित और पूर्ण रूप से जीव को मेरे पास ले आता है।

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यदि चाहें, मैं इसका एक और छोटा सार, या भावपूर्ण भक्ति-शैली में लिखा सार, या बच्चों को समझाने जैसा आसान संस्करण भी दे सकता हूँ।

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यदि चाहें, मैं इसका और भी छोटा सार, या बच्चों को समझाने वाला संस्करण, या भक्ति-भाव से लिखा हुआ सार भी दे सकता हूँ।