Bhagavad Gita Adhyay 4

All glories to Srila Prabhupada 🙏

भगवान कृष्ण बताते हैं कि गीता का ज्ञान बहुत पुराना है। उन्होंने सबसे पहले यह दिव्य विज्ञान सूर्यदेव विवस्वान को सिखाया, विवस्वान ने मनु को दिया, और मनु ने अपने पुत्र इक्ष्वाकु को दिया। इससे पता चलता है कि गीता कोई नई या मनगढ़ंत किताब नहीं है, बल्कि करोड़ों वर्षों से गुरु-परंपरा के माध्यम से चली आ रही दिव्य शिक्षा है। यह ज्ञान खासतौर पर उन राजाओं के लिए था जो जनता की रक्षा करते थे, ताकि वे धर्म के आधार पर राज्य चला सकें और लोगों को भौतिक बंधन से बचा सकें।

सूर्यदेव को गीता इसलिए दी गई क्योंकि वे क्षत्रिय हैं और सूर्यवंश के सभी राजाओं के मूल पुरुष माने जाते हैं। ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि सूर्य भगवान कृष्ण की आज्ञा से ही प्रकाश देता है और अपनी कक्षा में चलता है। इससे पता चलता है कि कृष्ण ही सबके मूल कारण हैं – सूर्य, ग्रह, देवता और समस्त जगत उन्हीं के आदेश से चलता है।

महाभारत बताता है कि लगभग बीस लाख वर्ष पहले मनु ने इक्ष्वाकु को गीता सुनाई थी। और सूर्यदेव को गीता इससे भी बहुत पहले दी गई थी, लगभग 12 करोड़ वर्षों से भी पहले। पाँच हज़ार वर्ष पहले, जब गुरु-परंपरा टूट गई और लोग गीता का अर्थ खोने लगे, तब भगवान कृष्ण ने इसे अर्जुन को दोबारा सुनाया ताकि यह विज्ञान फिर से शुद्ध रूप में स्थापित हो सके।

समस्या यह है कि समय के साथ गीता पर कई तरह की गलत, सांसारिक और नास्तिक व्याख्याएँ फैल गईं। कुछ लोग गीता को व्यवसाय, दर्शन या अपनी कल्पनाओं के अनुसार मोड़कर पेश करते हैं, लेकिन कृष्ण के रूप को स्वीकार नहीं करते। ऐसी व्याख्याएँ गीता की आत्मा को नष्ट कर देती हैं। गीता तभी समझी जा सकती है जब इसे उसी भाव में स्वीकार किया जाए जिसमें अर्जुन ने स्वीकार किया – पूर्ण भक्ति और विश्वास के साथ, गुरु-परंपरा में।

अर्जुन जानता था कि कृष्ण भगवान हैं, फिर भी उसने पूछा कि "आपने यह ज्ञान सूर्यदेव को कैसे दिया जबकि वे आपसे पहले जन्मे हैं?" यह प्रश्न उसने स्वयं के संदेह से नहीं, बल्कि उन लोगों के लिए पूछा जो कृष्ण को भगवान नहीं मानते। कृष्ण ने उत्तर दिया कि उनके और अर्जुन के अनेक जन्म हुए हैं, लेकिन वे सभी जन्म याद रखते हैं, जबकि अर्जुन नहीं। यही अंतर जीव और भगवान में है। भगवान सच्चिदानंद स्वरूप हैं, उनका शरीर बदलता नहीं, इसलिए उन्हें सब कुछ याद रहता है। जीव बार-बार शरीर बदलने के कारण सब भूल जाता है। भगवान के असंख्य अवतार हैं, वे अनादि, अच्युत और सर्वज्ञ हैं, और उनकी महिमा साधारण बुद्धि से नहीं समझी जा सकती। गीता का वास्तविक अर्थ वही समझ सकता है जो भक्तिभाव से कृष्ण को भगवान मानता है; नास्तिक या असुर इसका असली भाव कभी नहीं समझ सकते।

कृष्ण यह सब इसलिए बताते हैं ताकि हम जान सकें कि गीता कोई साधारण पुस्तक नहीं, बल्कि स्वयं भगवान की वाणी है, और इसे वैसे ही स्वीकार करने पर जीवन का वास्तविक कल्याण होता है।भगवान कृष्ण कहते हैं कि वे अजन्मा हैं, उनका दिव्य शरीर कभी नष्ट नहीं होता और वे सब जीवों के स्वामी हैं। फिर भी, वे अपनी इच्छा से और अपनी आंतरिक शक्ति के बल पर हर युग में प्रकट होते हैं। उनका जन्म किसी साधारण जीव जैसा नहीं होता — वे शरीर बदलकर नहीं आते, बल्कि अपने ही शाश्वत, दिव्य रूप में अवतरित होते हैं। वे कभी बूढ़े नहीं होते, युगों-युगों तक वही सुंदर, युवा, ज्ञानमय रूप में रहते हैं। जैसे सूर्य आकाश में कभी वास्तव में डूबता नहीं, केवल हमारी दृष्टि से ओझल होता है, वैसे ही भगवान का प्रकट होना और तिरोहित होना भी हमारी दृष्टि का भ्रम है। वे हमेशा वही शाश्वत, आनंदमय परमसत्य हैं।

जब संसार में अधर्म बढ़ता है और धर्म घटने लगता है, तब भगवान स्वयं प्रकट होकर संतों की रक्षा करते हैं, दुष्टों को रोकते हैं और धर्म की स्थापना करते हैं। वे कहीं भी, किसी भी रूप में, अपनी इच्छा से अवतरित हो सकते हैं। हर अवतार का विशेष उद्देश्य होता है। कभी वे स्वयं आते हैं, कभी अपने भक्तों या अपने पुत्र-सेवकों को भेजते हैं, और कभी किसी छिपे हुए रूप में प्रकट होते हैं। कृष्ण मुख्य अवतार हैं, सभी अवतारों के स्रोत, और उनके अवतरण का मुख्य उद्देश्य अपने भक्तों को आनंद देना और उन्हें अपनी दिव्य लीलाओं का अनुभव कराना है। कलियुग में भगवान चैतन्य के रूप में उन्होंने संकीर्तन आंदोलन फैलाया, ताकि हर कोई उनके पवित्र नामों के द्वारा शुद्ध हो सके।

भगवान कहते हैं कि जो उनके दिव्य जन्म और कर्मों के सत्य को समझ लेता है, वह शरीर छोड़ते ही इस संसार में वापस नहीं आता, बल्कि सीधे भगवान के धाम को प्राप्त करता है। यह मुक्ति विशेष और पूर्ण है—योगियों या ज्ञानियों को भी जो मुक्ति मिलती है, वह अधूरी है और वे फिर संसार में गिर सकते हैं। लेकिन भक्त जो प्रेम से भगवान को स्वीकार करता है, वह सदा के लिए भगवान का हो जाता है।

जो लोग भौतिक आसक्ति में फँसे होते हैं, या जिन्हें आध्यात्मिक व्यक्तित्व से डर लगता है, या जो निराश होकर सब कुछ शून्य मान लेते हैं—वे भगवान को नहीं समझ पाते। इसलिए भगवान कहते हैं कि सब आसक्ति, भय और क्रोध छोड़कर उनकी शरण में आओ। पहले भी अनगिनत लोग ऐसा करके पवित्र हुए और भगवान का प्रेम पाया।

भक्ति की प्रक्रिया धीरे-धीरे मन को शुद्ध करती है—श्रद्धा से शुरू होकर संगति, गुरु के मार्गदर्शन, साधना, अनर्थों से मुक्ति, स्थिरता, रुचि, आसक्ति और फिर भाव तथा प्रेम तक पहुँचाती है। जब प्रेम जागता है, तब मनुष्य भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को प्राप्त कर लेता है और सारे भौतिक बंधनों से मुक्त हो जाता है।

इस तरह सरल शब्दों में —

भगवान सदा दिव्य हैं, वे अपनी इच्छा से अवतरित होते हैं, भक्तों की रक्षा करते हैं, धर्म को पुनः स्थापित करते हैं, और जो व्यक्ति उनके दिव्य रूप को समझ लेता है, वह हमेशा के लिए उनके धाम को प्राप्त करता है।भगवान कहते हैं कि जो जिस भावना से उनकी शरण आता है, वे उसे उसी के अनुसार फल देते हैं। कोई व्यक्ति भगवान को ज्ञानरूप ब्रह्म की तरह खोजता है, कोई परमात्मा की तरह अनुभव करता है, कोई पूर्ण पुरुषोत्तम कृष्ण के रूप में—और भगवान सभी को उसी मार्ग से आगे बढ़ाते हैं जिस मार्ग पर वे चलते हैं। भक्त भगवान को मित्र, पुत्र, स्वामी या प्रेमी जैसे अलग-अलग भावों में देखते हैं, और भगवान भी उसी प्रेम के अनुसार प्रत्युत्तर देते हैं। योगी योग-सिद्धियाँ पाते हैं, कर्मी अपने यज्ञों का फल पाते हैं, और जो निर्विशेष ब्रह्म में लीन होना चाहते हैं उन्हें भी भगवान वही फल देते हैं—हालाँकि वह अवस्था अधूरी होती है और उनमें से कई फिर वापस इस संसार में लौट आते हैं।

जो लोग जल्दी-जल्दी अपने भौतिक काम पूरे करना चाहते हैं, वे देवताओं की पूजा करते हैं, क्योंकि देवता तात्कालिक परिणाम देते हैं। लेकिन ये परिणाम अस्थायी और सीमित होते हैं। देवता स्वयं भगवान के सेवक हैं, भगवान के समान नहीं। इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति भगवान कृष्ण की ही पूजा करता है, क्योंकि वही पूर्ण और स्थायी फल देने वाले हैं—भक्ति, शांति और मुक्ति।

भगवान ने समाज की व्यवस्था—चार वर्ण और चार आश्रम—कर्म और गुणों के अनुसार बनाई है, ताकि हर मनुष्य अपनी प्रकृति के अनुसार सही जीवन जी पाए। लेकिन स्वयं भगवान इन वर्गों से परे हैं और अपने कर्मों से कभी बंधते नहीं, क्योंकि वे सबकुछ करते हुए भी किसी कर्म के फल के इच्छुक नहीं होते। इस संसार में जीव अपने कर्मों के अनुसार भोगते हैं, भगवान केवल आवश्यक परिस्थितियाँ प्रदान करते हैं—वे किसी के सुख-दुःख के कारण नहीं हैं। यह बात समझ लेने पर मनुष्य भी कर्म के बंधन से मुक्त हो सकता है।

भगवान कहते हैं कि पहले के महान मुक्त पुरुष भी भगवान का स्वरूप समझकर ही अपने कर्तव्य करते थे। इसलिए अर्जुन को भी उसी मार्ग पर बढ़ना चाहिए। भक्ति दो प्रकार के लोगों के लिए लाभदायक है—उनके लिए जो कलुषित हैं और शुद्ध होना चाहते हैं, और उनके लिए जो पहले से शुद्ध हैं और अपने कर्मों से दूसरों को मार्ग दिखा सकते हैं। केवल कर्म छोड़ देना समाधान नहीं; भगवान के लिए कर्म करना ही वास्तविक मार्ग है। ऐसे ही पुराने समय में विवस्वान जैसे महान व्यक्तियों ने भगवान से यह विद्या प्राप्त की थी, और उसी का अनुसरण करके मानव समाज को मार्गदर्शन दिया था।

इन सबका सार यह है कि भगवान सबके लक्ष्य हैं, सबको उनकी इच्छा के अनुसार फल देते हैं, और जो उनके स्वरूप और कार्यों का सत्य समझ लेता है—वह कर्म के बंधन से मुक्त होकर, भगवान के चरणों में स्थिर हो जाता है।यह पूरा भाग बहुत सरल शब्दों में यह बताता है—

लोगों के लिए यह समझना आसान नहीं है कि सही कर्म (कर्म) क्या है, गलत या निषिद्ध कर्म (विकर्म) क्या है, और ऐसा कर्म जो कर्मफल नहीं देता (अकर्म) क्या है। यही कारण है कि भगवान स्वयं अर्जुन को समझाते हैं कि असली धर्म और असली कर्म क्या होता है—क्योंकि केवल मानसिक कल्पना या बुद्धि के आधार पर धर्म को नहीं समझा जा सकता। धर्म हमेशा भगवान द्वारा निर्धारित किया जाता है और गुरु-परम्परा से जाना जाता है।

सही कर्म वह है जो कृष्ण के लिए किया जाए।

जब कोई व्यक्ति सब काम कृष्ण को समर्पित करके करता है, तो वह कर्म के बंधन में नहीं फँसता—वह चाहे जितने भी काम करे, वह अकर्म ही कहलाता है क्योंकि उससे कोई पाप-पुण्य की प्रतिक्रिया नहीं होती।

इसके विपरीत, जो काम भगवान की इच्छा से अलग होकर, अपनी इच्छाओं और इंद्रिय-तृप्ति के लिए किया जाए—वह विकर्म है और बंधनकारी है।

भगवान यह भी बताते हैं कि गुरु-परम्परा से बाहर निकलकर कोई भी अपने मन से यह निर्णय नहीं कर सकता कि धर्म क्या है और भक्ति का कर्म कैसे किया जाए। इसलिए प्राचीन महापुरुषों—ब्रह्मा, नारद, मनु, प्रह्लाद, शिव, भीष्म, शुकदेव आदि—के मार्ग का ही अनुसरण करना चाहिए।

जब मनुष्य सब कुछ कृष्ण के लिए करता है, तब—

उसके काम का फल उसी क्षण ज्ञान-रूपी अग्नि में जल जाता है,

वह जीवन में किसी भी परिणाम से न बँधता है,

वह शांत, स्वतंत्र और संतुष्ट रहता है,

और दुनिया में रहते हुए भी कर्म के घेरे से बाहर हो जाता है।

ऐसा व्यक्ति बाहर से काम करता दिखता है, लेकिन भीतर से वह कर्मफल-रहित होता है—यही अकर्म की अवस्था है।

सार यह है—

जो कुछ भी भगवान के लिए किया जाए, वह मुक्तिदायक कर्म है।

जो कुछ भी अपने लिए किया जाए, वह बाँधने वाला कर्म है।

और जो यह समझ लेता है, वही सचमुच बुद्धिमान है।

एक समझदार और भक्ति-योग में स्थिर व्यक्ति अपने मन और बुद्धि को नियंत्रित करके काम करता है। वह अपने को किसी भी वस्तु का स्वामी नहीं मानता और जीवन की केवल आवश्यक जरूरतों को पूरा करने के लिए ही प्रयास करता है। क्योंकि उसका उद्देश्य अपनी इन्द्रियों को खुश करना नहीं, बल्कि केवल अपना कर्तव्य निभाना होता है, इसलिए उसके कर्म उसे पाप में नहीं फँसाते।

ऐसा व्यक्ति अपने कर्मों के परिणाम—सफलता या असफलता—से प्रभावित नहीं होता। जो कुछ ईमानदारी से मिल जाए, वह उसी में संतुष्ट रहता है। उसे दूसरों से ईर्ष्या नहीं होती और न ही अधिक पाने की बेचैनी होती है। वह जीवन के द्वंद्व—सुख-दुख, गर्मी-सर्दी—से भी ऊपर उठ जाता है क्योंकि उसका लक्ष्य केवल भगवान की सेवा रहता है।

कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति अपने सभी कर्म भगवान को अर्पित करता है। इसलिए उसके कर्म तकनीकी रूप से यज्ञ बन जाते हैं—ऐसे कार्य, जिनका उद्देश्य विष्णु को प्रसन्न करना है। जब कर्म इस भावना से किए जाते हैं, तो उनके परिणाम भौतिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक हो जाते हैं। इस प्रकार ऐसे व्यक्ति की सारी गतिविधियाँ धीरे-धीरे भौतिक प्रभावों से मुक्त होकर दिव्यता में विलीन हो जाती हैं।

जो व्यक्ति निरंतर कृष्णभावनामृत में लगा रहता है, वह धीरे-धीरे अपने को पूरी तरह शुद्ध करता है और अंत में भगवान के धाम को प्राप्त कर लेता है। जैसे रोगी का इलाज उसी पदार्थ से हो जाता है जिसने उसे प्रभावित किया है, वैसे ही भौतिक दुनिया में किए गए कर्म भगवान के लिए कर देने पर जीव को भौतिकता से बाहर निकाल देते हैं।

विभिन्न लोग अलग-अलग प्रकार के यज्ञ करते हैं—

कोई देवताओं को भौतिक लाभ के लिए पूजता है,

कोई दार्शनिक चिंतन के द्वारा परम सत्ता में विलीन होना चाहता है,

और कोई निराकार ब्रह्म की उपासना करता है।

लेकिन जो कृष्णभावनामृत में होता है, वह अपनी सारी वस्तुएँ, अपना समय, अपना प्रयास और अपना हृदय—सब कुछ भगवान कृष्ण को अर्पित करता है। यही सर्वोच्च यज्ञ है। ऐसा व्यक्ति सब कुछ कृष्ण को समर्पित करता है, फिर भी अपनी व्यक्तिगतता खोता नहीं; बल्कि उसकी पहचान और अधिक उज्ज्वल और शुद्ध हो जाती है।

संपूर्ण सार यह है कि—

जब मनुष्य अपनी हर गतिविधि को कृष्ण के लिए कर देता है, तो उसके कर्म उसे बाँधते नहीं, बल्कि उसे भगवान के धाम की ओर ले जाते हैं।

कुछ लोग ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं—वे इन्द्रियों को नियंत्रित करते हुए केवल भगवान से जुड़ी बातें सुनते हैं। उनका जीवन हरे कृष्ण महामंत्र के श्रवण और कीर्तन में लगा रहता है, जिससे मन की अशुद्धियाँ जलकर समाप्त होने लगती हैं। दूसरी ओर, गृहस्थ लोग इन्द्रिय-तृप्ति की अनुमति होने पर भी संयम रखते हैं। उनका विवाह भी एक प्रकार का यज्ञ होता है क्योंकि वे भोग को नियंत्रित कर धर्म के अनुसार जीवन बिताते हैं।

जो लोग योग और आत्म-साक्षात्कार में लगे होते हैं, वे मन और प्राणवायु (श्वास) को नियंत्रित करके इन्द्रियों को एक अनुशासन में लाते हैं। पतंजलि योगशास्त्र के अनुसार, जब आत्मा इन्द्रिय-भोग से हटती है, तो वह भीतर की ओर जागरूक होती है। श्वास-प्रवाहों को नियंत्रित करके मन को स्थिर करना, काम और भौतिक आसक्ति को शांत करने में मदद करता है।

कई लोग दान देते हैं—अस्पताल, धर्मशाला, अनाथालय आदि बनाते हैं। यह भी एक प्रकार का यज्ञ है। कुछ लोग तपस्या करते हैं—जैसे चातुर्मास्य व्रत, जिससे मन और इन्द्रियों पर संयम आता है। अन्य लोग योग, हठयोग, अष्टांगयोग द्वारा सिद्धि प्राप्त करना चाहते हैं। बहुत से लोग वेदों और उपनिषदों का अध्ययन करते हैं, जो स्वाध्याय-यज्ञ कहलाता है। इन सभी का सामान्य लक्ष्य आत्म-सुधार और उन्नति है।

कुछ योगी श्वास को रोकने की क्रिया—प्राणायाम—के द्वारा मन को स्थिर करते हैं और लम्बा जीवन प्राप्त करना चाहते हैं, ताकि साधना और आगे बढ़ सके। लेकिन कृष्णभावनामृत में लगे भक्त को यह सब अलग से करने की आवश्यकता नहीं रहती। उसकी इन्द्रियाँ स्वतः ही नियंत्रित हो जाती हैं क्योंकि वे कृष्ण-सेवा में व्यस्त रहती हैं। वह प्रसाद ही खाता है, जिससे संयम स्वाभाविक बन जाता है और अन्त में वह भगवान के परम लोक को प्राप्त करता है।

जो भी व्यक्ति अपने-अपने मार्ग से यज्ञ का सच्चा अर्थ समझकर उसे करता है, वह पापों से शुद्ध होता जाता है और इस जीवन में भी और अगले जीवन में भी उच्चतर सुख प्राप्त करता है। इन यज्ञों का मूल सार है—इन्द्रियों को नियंत्रित करना और भौतिक आसक्ति से ऊपर उठना। जब यह साधना पौरुष और श्रद्धा से की जाती है, तो मनुष्य अंततः या तो ब्रह्म-ज्योति में लीन होता है या भगवान कृष्ण के धाम में प्रवेश करता है।

अंततः, कृष्णभावनामृत इन सब यज्ञों से श्रेष्ठ है, क्योंकि यह सीधे भगवान की सेवा है और भगवान की कृपा से ही प्राप्त होता है।यहाँ पूरे भाग का सरल सार, बिना बिंदुओं के, बहुत सहज भाषा में इस प्रकार है:

अर्जुन से भगवान कहते हैं कि त्याग के बिना कोई मनुष्य इस संसार में सुख से नहीं जी सकता। भौतिक जीवन असल में अज्ञान और पाप की प्रतिक्रियाओं के कारण मिलता है। जब तक मनुष्य धर्म, यज्ञ, संयम और आध्यात्मिक मार्ग का पालन नहीं करता, तब तक न इस जीवन में सुख मिलता है, न अगले में। वेद इसलिए यज्ञ और संयम का मार्ग बताते हैं, ताकि मनुष्य धीरे-धीरे पापों से मुक्त होकर भगवान की ओर बढ़ सके।

वेदों में हर प्रकार के लोगों के लिए भिन्न-भिन्न यज्ञ बताये गये हैं—कुछ शरीर से, कुछ मन से, और कुछ बुद्धि से किए जाते हैं—पर उनका अंतिम उद्देश्य एक ही है: भौतिक बंधन से छूटकर आध्यात्मिक उन्नति। ज्ञान के साथ किया गया त्याग, केवल बाहरी त्याग से कहीं श्रेष्ठ है, क्योंकि ज्ञान अंततः कृष्णभावनामृत की ओर ले जाता है। जब यज्ञ ज्ञान में बदल जाता है, तब वह आध्यात्मिक रूप ले लेता है।

भगवान सलाह देते हैं कि सच्चा ज्ञान पाने के लिए एक प्रामाणिक गुरु के पास जाना चाहिए, विनम्रता से प्रश्न करना चाहिए और सेवा भाव से सीखना चाहिए। केवल शास्त्र पढ़ने या तर्क करने से सत्य नहीं मिलता; सच्चा ज्ञान केवल उस गुरु से मिलता है जिसने स्वयं सत्य का अनुभव किया हो। जब ऐसा ज्ञान मिलता है, तब मनुष्य समझता है कि सभी जीव भगवान के अंश हैं और उनसे अलग होने का विचार केवल माया है।

जीव भगवान से कभी अलग नहीं हो सकता—वह केवल भूल जाता है। जब यह ज्ञान आ जाता है कि हम सभी कृष्ण के शाश्वत सेवक हैं, तब मोह दूर होता है और मनुष्य मुक्ति के मार्ग पर चल पड़ता है। मुक्ति का अर्थ है—अपनी वास्तविक पहचान में स्थापित होना, यानी भगवान की सेवा में लग जाना। यही कृष्णभावनामृत है, और यही सभी यज्ञों, त्यागों और ज्ञान का अंतिम फल है।

अगर किसी व्यक्ति का जीवन पापों से भरा हुआ भी हो, तब भी भगवान कृष्ण का दिव्य ज्ञान उसे दुखों के विशाल सागर से पार करा सकता है। यह दिव्य ज्ञान एक मजबूत नाव की तरह है, जो किसी को भी भौतिक जीवन के संघर्षों से बचा लेता है। संसार को कभी अज्ञान का सागर कहा गया है, तो कभी धधकते जंगल की तरह। चाहे कोई कितना भी कुशल क्यों न हो, अकेले इस दुख-सागर से बच नहीं सकता; लेकिन कृष्ण द्वारा दिया गया ज्ञान उसे तुरंत सुरक्षित कर देता है, जैसे कोई किसी डूबते व्यक्ति को खींचकर समुद्र से बाहर ला दे।

कृष्णभावनामृत का ज्ञान ऐसा है कि यह केवल पाप कर्मों को ही नहीं, बल्कि पुण्य कर्मों की बंधनकारी प्रतिक्रियाओं को भी जला देता है। जैसे अग्नि लकड़ी को राख कर देती है, वैसे ही वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान सभी कर्म-फलों को भस्म कर देता है — चाहे वे अभी प्रकट होने वाले हों या पहले के संचित हों। उपनिषदों में भी कहा गया है कि ऐसा ज्ञान प्राप्त करने वाला व्यक्ति पाप और पुण्य, दोनों के प्रभाव से पार हो जाता है।

दिव्य ज्ञान से बढ़कर इस संसार में कुछ भी पवित्र नहीं है। यह भक्ति का परिपक्व फल है। जब यह ज्ञान व्यक्ति के भीतर प्रकट होता है, तो उसे बाहरी सुख की आवश्यकता नहीं रहती; उसके हृदय में ही शांति और आनन्द प्रकट हो जाते हैं। इसी आंतरिक शांति को गीता का अंतिम लक्ष्य बताया गया है।

यह ज्ञान उसे ही मिलता है जो श्रद्धावान होता है और अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करता है। ऐसा व्यक्ति हरे कृष्ण महामंत्र का जप करके हृदय को शुद्ध करता है और कृष्ण में दृढ़ विश्वास विकसित करता है। जब श्रद्धा और संयम मिल जाते हैं, तो आध्यात्मिक ज्ञान बहुत जल्दी प्राप्त हो जाता है।

लेकिन जो लोग अज्ञानी होते हैं, श्रद्धाहीन होते हैं, और शास्त्रों तथा भगवान के वचनों पर संदेह करते रहते हैं, वे आध्यात्मिक प्रगति नहीं कर पाते। संदेहग्रस्त व्यक्ति न इस दुनिया में सुख पाता है और न मृत्यु के बाद। प्रकटित शास्त्रों पर विश्वास ही आध्यात्मिक उन्नति का आधार है। यदि किसी को शास्त्रों की बातों में भरोसा न हो, या कृष्ण की उपस्थिति और संदेश पर संदेह हो, तो वह आगे बढ़ नहीं सकता। इसलिए सफलता उसी को मिलती है जो गुरु-परम्परा के आचार्यों की शिक्षाओं को श्रद्धापूर्वक स्वीकार करता है और उनके बताए मार्ग पर चलता है।

जो व्यक्ति अपने कर्मों के फलों का त्याग करके भक्ति के साथ कर्म करता है, और जिसका मन दिव्य ज्ञान से सभी संशयों से मुक्त हो चुका है, वह वास्तव में आत्मा के स्तर पर स्थापित हो जाता है। ऐसा व्यक्ति कर्मों से बँधता नहीं है, क्योंकि उसका कार्य अब अहंकार या आसक्ति से नहीं, बल्कि भगवान की प्रसन्नता के लिए होता है।

भगवान बताते हैं कि जो भी भगवद्गीता के उपदेशों का पालन करता है, वह दिव्य ज्ञान की शक्ति से भीतर से पूरी तरह स्पष्ट और दृढ़ बन जाता है। वह समझ लेता है कि वह भगवान का अंश है, और यह समझ उसे कर्म-बंधन से ऊपर उठा देती है। इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि जो अज्ञान के कारण उसके हृदय में संदेह पैदा हुए हैं, उन्हें ज्ञान के शस्त्र से काट देना चाहिए और कर्तव्य के मार्ग पर दृढ़ता से चलना चाहिए।

इस अध्याय में जिस योग का वर्णन किया गया है, वह वास्तव में सनातन-योग है — वह शाश्वत कर्तव्य जिसे जीव हमेशा करता आया है और हमेशा करेगा। यज्ञ का अर्थ केवल त्याग नहीं होता; त्याग तभी सार्थक है जब वह आध्यात्मिक उद्देश्य से किया जाए। यदि भौतिक वस्तुओं का त्याग भगवान की प्राप्ति के लिए नहीं किया गया, तो वह त्याग केवल बाहरी क्रिया बनकर रह जाता है। लेकिन जब कोई व्यक्ति भगवान की सेवा में यज्ञ, तपस्या, अध्ययन, संयम और अपने कर्तव्यों का पालन करता है, तो ये सभी कर्म आध्यात्मिक बन जाते हैं।

आध्यात्मिक कर्म भी दो भागों में बँटे हैं—पहला, आत्मा की अपनी स्वाभाविक स्थिति को समझना, और दूसरा, भगवान के वास्तविक स्वरूप को जानना। जो व्यक्ति भगवद्गीता को sincerely (ईमानदारी और श्रद्धा के साथ) समझने का प्रयास करता है, वह इन दोनों बातों को बहुत सहजता से समझ लेता है। उसे यह भी समझ में आने लगता है कि भगवान के कार्य दिव्य क्यों हैं, और वे संसार में क्यों आते हैं।

इसके विपरीत, जो व्यक्ति गीता के उपदेशों को नहीं मानता, या भगवान के स्वरूप पर संदेह करता है, वह अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करता है। उसे सही मार्ग समझाने के बावजूद यदि वह स्वीकार नहीं करता, तो वह वास्तव में अज्ञान में फँसा रहता है। धीरे-धीरे, Krishna consciousness को स्वीकार करने से उसका अज्ञान दूर हो सकता है। भक्ति केवल मंदिर में पूजा करने से नहीं आती; वह अनेक साधनों से जागृत होती है — जैसे विभिन्न यज्ञ, ब्रह्मचर्य, गृहस्थ जीवन में जिम्मेदारी, इंद्रिय-निग्रह, योग, तपस्या, दान, वेदों का अध्ययन, और वर्णाश्रम के कर्तव्य। लेकिन इन सबका वास्तविक उद्देश्य केवल एक है—आत्म-साक्षात्कार। जो इसी लक्ष्य को खोजता है, वही वास्तव में भगवद्गीता का विद्यार्थी है। और जो कृष्ण की सत्यता पर संदेह करता है, वह आधे रास्ते में ही रुक जाता है।

इसीलिए शास्त्र बताते हैं कि गीता का अध्ययन किसी प्रामाणिक गुरु के मार्गदर्शन में करना चाहिए—ऐसे गुरु जो गुरु-परम्परा से जुड़े हों और भगवान के शब्दों से कभी भी विचलित न हों। यही वही उपदेश हैं जो अनादि काल पहले सूर्यदेव को दिए गए थे और आज हमारे सामने भगवद्गीता के रूप में उपलब्ध हैं।

अतः हमें उसी मार्ग का पालन करना चाहिए जिसे स्वयं भगवान ने बताया है। संसार में ऐसे लोग भी होते हैं जो अपने स्वार्थ के लिए दूसरों को गलत रास्ता दिखाते हैं, इसलिए उनसे सावधान रहना जरूरी है। भगवान परम पुरुष हैं और उनके कार्य पूरी तरह दिव्य हैं। जो यह समझ लेता है, वह गीता का अध्ययन शुरू करते ही मुक्त मार्ग पर चल पड़ता है।