Skand 1 adhyay 10

Jai Srila Prabhupada 🙏 

SB 1.10

इस पूरे वर्णन का मूल सार यह है कि महाराजा युधिष्ठिर का शासन किसी भोग-विलास या विजय के गर्व पर आधारित नहीं था, बल्कि कर्तव्य, शोक, करुणा और भगवान की आज्ञा पर आधारित था। उन्होंने युद्ध अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि धर्म की रक्षा के लिए किया। विजय के बाद वे कभी भी स्वयं को विजेता नहीं मानते थे, क्योंकि उनके हृदय में अपने ही कुल के विनाश का गहरा दुःख था। इसलिए उन्होंने राज्य का आनंद नहीं लिया, बल्कि उसे सेवा के रूप में स्वीकार किया।

भगवान श्री कृष्ण का उद्देश्य युद्ध कराना नहीं था, बल्कि उस क्रोध और लोभ से उत्पन्न अवांछित शक्तियों को हटाना था, जो संसार को आत्म-विस्मृति में धकेल देती हैं। कुरुक्षेत्र का युद्ध उसी बाँस की आग के समान था, जो किसी बाहरी कारण से नहीं, बल्कि आंतरिक घर्षण से भड़कती है। भगवान ने इस अग्नि को शमन किया ताकि पृथ्वी पर फिर से धर्म के आधार पर शांति स्थापित हो सके।

महाराजा युधिष्ठिर का शासन इसलिए आदर्श था क्योंकि वे स्वयं को राजा नहीं, बल्कि भगवान का प्रतिनिधि मानते थे। उनके निर्णय व्यक्तिगत विचारधारा या महत्वाकांक्षा से नहीं, बल्कि भगवान और भीष्मदेव जैसे अधिकृत महापुरुषों की शिक्षाओं से प्रेरित थे। इसी कारण उनके शासन में प्रकृति स्वयं सहयोगी बन गई—वर्षा समय पर हुई, भूमि ने भरपूर अन्न दिया, गायें प्रसन्न रहीं और नदियाँ, वन तथा पर्वत सहज रूप से अपना कर अर्पित करते रहे।

इस वर्णन का गहरा संदेश यह है कि सुख का स्रोत मशीन, उद्योग या कृत्रिम विलास नहीं, बल्कि धर्म, प्रकृति और ईश्वर के साथ सामंजस्य है। जब शासक और प्रजा दोनों भगवान की इच्छा के अनुरूप जीवन जीते हैं, तब प्रकृति शोषण की वस्तु नहीं रहती, बल्कि माता की तरह सब कुछ सहज रूप से प्रदान करती है। इसके विपरीत, स्वार्थ, हिंसा और इंद्रिय-सुख पर आधारित सभ्यता संघर्ष, भय और अभाव ही उत्पन्न करती है।

अंततः यह बताया गया है कि सच्चा शासन व्यवस्था का नहीं, बल्कि चरित्र का विषय है। यदि शासक शुद्ध है, तो शासन भी शुद्ध होता है; यदि व्यक्ति अपूर्ण है, तो सबसे सुंदर व्यवस्था भी पीड़ा ही देगी। महाराजा युधिष्ठिर का राज्य इसलिए सुखमय था क्योंकि वह भगवान-केंद्रित था, न कि मनुष्य-केंद्रित। यही इस पूरे प्रसंग का आत्मा-स्पर्शी निष्कर्ष है।

महाराजा युधिष्ठिर का शासन इस बात का जीवंत उदाहरण है कि जब राजा स्वयं धर्मनिष्ठ, भगवान का शरणागत और किसी का शत्रु न हो, तब उसकी प्रजा—मनुष्य ही नहीं, अपितु समस्त जीव-जंतु—स्वाभाविक रूप से सुख, शांति और सुरक्षा का अनुभव करते हैं। ऐसे राज्य में न मानसिक भय रहता है, न रोगों की अधिकता, न प्रकृति का अत्याचार; क्योंकि शासक और ईश्वर तथा शासक और प्रकृति के बीच पूर्ण सामंजस्य होता है। पशुओं के प्रति अहिंसा केवल नैतिकता नहीं, बल्कि सामाजिक और वैश्विक शांति का आधार है। जब मनुष्य पशुओं का शत्रु बनता है, तो वही हिंसा विभिन्न रूपों में लौटकर मानव समाज में तनाव, युद्ध और अशांति बन जाती है।

युधिष्ठिर के काल में संपूर्ण विश्व एक परिवार के समान था—अलग-अलग राष्ट्र नहीं, बल्कि एक धर्मप्रधान नेतृत्व के अंतर्गत एकीकृत समाज। राजा स्वयं भगवान का प्रतिनिधि होने के कारण प्रजा भी अप्रत्यक्ष रूप से भगवान की रक्षा में रहती थी। यही कारण है कि शारीरिक, मानसिक और प्राकृतिक कष्ट न्यूनतम थे। यह स्पष्ट हो जाता है कि सुख का मूल कारण बाहरी विकास नहीं, बल्कि शासक का चरित्र, उसकी भक्ति और उसकी आज्ञाकारिता है।

इसी संदर्भ में भगवान श्रीकृष्ण का हस्तिनापुर में निवास और फिर उनका विदा होना शुद्ध भक्ति के अत्यंत मधुर रहस्य को प्रकट करता है। भगवान अपने भक्तों के दुःख को हरने, उनके हृदय को शीतल करने और प्रेम को और गाढ़ा करने के लिए रुकते हैं, और जाते समय भक्तों को विरह की अग्नि में छोड़ देते हैं—जो साधारण दुःख नहीं, बल्कि प्रेम की पराकाष्ठा है। भगवान स्वयं भक्तों के प्रेम से बँधकर कभी बड़े, कभी छोटे, कभी मित्र, कभी भाई बन जाते हैं। यही उनकी दिव्यता है, जिसे निराकार दृष्टि कभी समझ नहीं सकती।

पांडवों और हस्तिनापुर के सभी जनों का कृष्ण-वियोग यह दर्शाता है कि एक बार जिसने भगवान से सजीव, प्रत्यक्ष या गहन भावनात्मक संपर्क कर लिया, वह कभी सामान्य भौतिक जीवन में लौट नहीं सकता। शुद्ध भक्त के लिए भगवान का स्मरण—नाम, रूप, गुण और लीला—इतना आकर्षक हो जाता है कि संसार की सभी अन्य आसक्तियाँ स्वतः फीकी पड़ जाती हैं। यह आकर्षण रुकता नहीं, थमता नहीं; वह जीवन की अंतिम श्वास तक और उसके पार भी चलता रहता है।

अंततः यह पूरा प्रसंग यही सिखाता है कि सच्चा सुख शासन, समाज या व्यवस्था से नहीं, बल्कि भगवान-केंद्रित चेतना से आता है—चाहे वह राजा हो, प्रजा हो या साधारण जीव। जब नेतृत्व भक्ति से युक्त होता है, तब शांति स्वतः प्रकट होती है; और जब हृदय भगवान से जुड़ जाता है, तब विरह भी आनंद का ही एक दिव्य रूप बन जाता 

इस पूरे प्रसंग का सार यह है कि भगवान श्रीकृष्ण का आकर्षण किसी बाहरी सौंदर्य या ऐश्वर्य पर आधारित नहीं है, बल्कि आत्मा के साथ उनके शाश्वत संबंध से उत्पन्न होता है। जब जीव उस भूले हुए संबंध की हल्की-सी भी अनुभूति कर लेता है, तो उसका हृदय स्वतः पिघलने लगता है और वह भगवान से वियोग सहन नहीं कर पाता। पांडवों, कुरुवंश की स्त्रियों और सभी उपस्थित जनों की अवस्था यही थी—उनकी चेतना पूरी तरह कृष्ण में तल्लीन थी, इसलिए आँखें झपकती नहीं थीं, मन डगमगा रहा था और आँसू अनायास बह रहे थे। यह विरह कोई सांसारिक शोक नहीं, बल्कि शुद्ध भक्ति का लक्षण है, जिसमें भगवान का स्मरण, उनके नाम, गुण और लीलाएँ जीव को संसार से काटकर ईश्वर की ओर खींच लेती हैं। प्रत्यक्ष दर्शन हो या केवल श्रवण और स्मरण—कृष्ण पूर्ण हैं, इसलिए हर प्रकार की संगति समान रूप से जीव के हृदय में प्रेम जगा देती है। यही कारण है कि हस्तिनापुर का वह विदाई दृश्य केवल एक ऐतिहासिक घटना नहीं, बल्कि यह दिखाता है कि जब समाज का केंद्र भगवान हों, तो शासन, संबंध, सौंदर्य, संगीत और भावनाएँ सब आध्यात्मिक हो जाती हैं, और जीव को अपने वास्तविक सुख का स्वाद मिल जाता है।

इस पूरे वर्णन का सार यही है कि भगवान श्रीकृष्ण केवल एक ऐतिहासिक पुरुष या किसी वंश के सदस्य नहीं हैं, बल्कि वे स्वयं समस्त सृष्टि के आदि कारण, पालनकर्ता और संहारकर्ता हैं, जिनसे जीवों का शाश्वत संबंध है। जब भगवान भक्तों की दृष्टि से ओझल होने लगते हैं, तो यह विरह असह्य हो जाता है, क्योंकि आत्मा का स्वभाव ही भगवान की संगति में आनंद पाना है। चाहे प्रत्यक्ष दर्शन हो या उनके नाम, गुण, लीला और यश का श्रवण-स्मरण—हर अवस्था में वही संबंध जाग्रत होता है और हृदय पिघलने लगता है। जीव माया के प्रभाव में इस संबंध को भूल जाता है और नाम-रूप, राष्ट्र, देह और विचारधाराओं के झूठे जाल में उलझ जाता है, पर शास्त्र और शुद्ध भक्तों की संगति उसे बार-बार उसकी वास्तविक स्थिति की याद दिलाती है। सृष्टि, पालन और संहार की निरंतर प्रक्रिया के बीच भगवान अचल रहते हैं; जीव बार-बार अवसर पाता है कि वह इस अस्थायी भोग-विलास को त्याग कर अपने वास्तविक कर्तव्य—भगवान की प्रेममयी सेवा—की ओर लौट आए। यही श्रीमद्-भागवतम् का संदेश है कि कृष्ण-चेतना जाग्रत होते ही भौतिक भ्रम स्वतः टूट जाता है और आत्मा अपने शाश्वत घर की ओर आकृष्ट हो जाती है।

इस समस्त वर्णन का सार-तत्त्व यह है कि भगवान श्री कृष्ण ही परम पुरुषोत्तम सत्य हैं—सृष्टि से पूर्व भी वही थे, सृष्टि के दौरान वही आधार हैं और संहार के पश्चात भी वही शेष रहते हैं। वे भौतिक गुणों से परे हैं, फिर भी अपनी असीम करुणा से मानव रूप में अवतरित होकर भक्तों के साथ प्रेमपूर्ण संबंध प्रकट करते हैं। उनका आकर्षण ऐसा है कि जिसने एक बार भी उनके नाम, रूप, गुण या लीलाओं का श्रवण किया, उसका हृदय स्वतः पिघल जाता है और वह संसार के बंधनों से विरक्त होने लगता है।

राजा युधिष्ठिर का आदर्श शासन यह दर्शाता है कि जब शासक स्वयं भगवान के प्रतिनिधि बनकर धर्म के अनुसार कार्य करता है, तब प्रकृति, प्रजा और समस्त जीव स्वतः सुख, स्वास्थ्य और शांति का अनुभव करते हैं। अहिंसा, गौ-रक्षा, प्रकृति के साथ सहयोग और ईश्वर-केंद्रित जीवन ही वास्तविक समृद्धि का आधार है; कृत्रिम भोग और इंद्रिय-सुख अंततः अशांति और पतन ही लाते हैं।

कृष्ण के हस्तिनापुर से प्रस्थान के समय पांडवों, स्त्रियों और समस्त नगरवासियों का विरह यह सिद्ध करता है कि भगवान केवल पूज्य नहीं, बल्कि भक्तों के जीवन का प्राण हैं। प्रत्यक्ष संगति हो या स्मरण, श्रवण और कीर्तन—कृष्ण से जुड़ाव ही जीव का शाश्वत स्वभाव है। शुद्ध भक्ति के द्वारा इंद्रियाँ स्वाभाविक रूप से नियंत्रित होती हैं और जीव अपने वास्तविक स्वरूप को पहचान लेता है।

अंततः, यही निष्कर्ष उभरता है कि मुक्ति या शांति का मार्ग किसी बाहरी व्यवस्था से नहीं, बल्कि भक्ति-सेवा से खुलता है। जब जीव भगवान को सर्वस्व मानकर उनके चरणों में शरण लेता है, तब वह जन्म-मृत्यु के चक्र से ऊपर उठकर उस दिव्य लोक की ओर अग्रसर होता है जहाँ शाश्वत आनंद, ज्ञान और प्रेम नित्य विद्यमान हैं।

इस पूरे प्रसंग का सार यह है कि भगवान श्री कृष्ण का प्रस्थान केवल एक भौतिक विदाई नहीं था, बल्कि प्रेम, विरह और परम सत्य के प्राकट्य का अद्वितीय क्षण था। जिनके हृदय शुद्ध भक्ति से परिपक्व हो चुके थे, वे उन्हें केवल एक राजकुमार, मित्र या संबंधी के रूप में नहीं देख रहे थे, बल्कि उसी परम पुरुषोत्तम के रूप में अनुभव कर रहे थे जो सृष्टि से पहले भी थे, सृष्टि में भी हैं और सृष्टि के बाद भी रहेंगे। स्त्रियों की व्याकुल दृष्टि, आंसुओं से भरी आंखें और अवरुद्ध वाणी इस बात का प्रमाण थीं कि भगवान के साथ प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष संबंध ही जीव का वास्तविक सुख है। उनका स्मरण, उनके नाम, गुण और लीलाएँ ही वह अमृत हैं जो जीव को माया के बंधन से मुक्त कर देती हैं।

यह भी स्पष्ट होता है कि भगवान का सानिध्य किसी बाहरी योग्यता या सामाजिक स्थिति से नहीं, बल्कि शुद्ध प्रेम और समर्पण से प्राप्त होता है। उनकी पत्नियाँ हों या व्रज की युवतियाँ, सभी का सौभाग्य इसी में था कि उन्होंने अनेक जन्मों की तपस्या के फलस्वरूप उस दिव्य माधुर्य का अनुभव किया, जो सांसारिक काम से सर्वथा भिन्न है। भगवान का वैवाहिक, मैत्रीपूर्ण या पारिवारिक रूप भी उतना ही आध्यात्मिक है जितना उनका परम स्वरूप, क्योंकि उनमें किसी भी प्रकार की भौतिक विकृति नहीं है।

महाराज युधिष्ठिर द्वारा की गई सुरक्षा व्यवस्था भी इसी दिव्य भाव का विस्तार थी—जहाँ सर्वशक्तिमान भगवान की रक्षा का भाव वास्तव में स्नेह और सेवा का भाव बन जाता है। भगवान स्वयं किसी रक्षा के मोहताज नहीं, फिर भी भक्त के प्रेम को स्वीकार करने के लिए वे अधीनस्थ की भूमिका निभाते हैं। यही उनकी लीला है। अंततः यह प्रसंग सिखाता है कि शुद्ध भक्ति, इंद्रियों का सकारात्मक नियोजन और भगवान के साथ जीव के शाश्वत संबंध की पुनः स्मृति ही जीवन को शुद्ध करने का एकमात्र मार्ग है, और इसी मार्ग से वह आनंद प्राप्त होता है जो ब्रह्मानंद से भी परे है।

इन प्रसंगों का मूल भाव यह है कि भगवान श्रीकृष्ण के प्रति भक्तों का प्रेम और आकर्षण इतना गहन और स्वाभाविक है कि उनके वियोग की कल्पना मात्र से ही हृदय व्याकुल हो उठता है। पांडवों, हस्तिनापुर की स्त्रियों और समस्त कुरु वंश के लोगों का भाव यह दर्शाता है कि भगवान केवल पूज्य या शासक नहीं, बल्कि जीवन के प्राण, आत्मा के आत्मीय और हृदय के स्वामी हैं। उनका सौंदर्य, मुस्कान, वाणी और लीलाएँ केवल बाह्य नहीं हैं, बल्कि जीव के भीतर सुप्त शाश्वत संबंध को जागृत कर देती हैं। यही कारण है कि प्रत्यक्ष संगति हो या नाम, रूप, गुण और लीलाओं का स्मरण—कृष्ण से संपर्क होते ही भौतिक आकर्षण फीके पड़ जाते हैं और चेतना शुद्ध होने लगती है।

यह भी स्पष्ट होता है कि भगवान स्वयं कर्मों से बंधे नहीं हैं, फिर भी वे धर्म का पालन करते हैं ताकि सामान्य जन मार्ग सीख सकें। उनका अवतरण अराजकता को शांत करने, धर्म की स्थापना करने और भक्तों पर विशेष कृपा करने के लिए होता है। वे सृष्टि के कर्ता, पालक और संहारक होकर भी अप्रभावित रहते हैं। उनकी पत्नियों, भक्तों और सहचरों के साथ संबंध पूर्णतः आध्यात्मिक हैं; उनमें कोई सांसारिक विकार नहीं है। शुद्ध भक्ति द्वारा ही इंद्रियाँ वश में आती हैं, और यही आत्मा की वास्तविक शुद्धि का मार्ग है।

अंततः यह अनुभूति उभरकर आती है कि मानव जीवन की पूर्णता कृत्रिम भोग, सत्ता या विकास में नहीं, बल्कि भगवान के साथ अपने खोए हुए प्रेममय संबंध को पुनः जागृत करने में है। जहाँ भगवान की कृपा-दृष्टि पड़ती है—चाहे वह द्वारका हो, मथुरा हो या हृदय का अंतरतम प्रदेश—वहीं वास्तविक शांति, समृद्धि और मुक्ति का अनुभव होता है।