Skand 1 adhyay 11

Jai Srila Prabhupada 🙏

SB 1.11

इस पूरे प्रसंग का सार यह है कि भगवान श्रीकृष्ण का द्वारका में आगमन केवल एक ऐतिहासिक घटना नहीं, बल्कि शुद्ध भक्ति के शाश्वत भावों का जीवंत प्रकाशन है। कुरुक्षेत्र युद्ध के कारण भगवान से लंबे वियोग में रहे द्वारकावासी, उनके शंखनाद को सुनते ही भय, शोक और उदासी से मुक्त हो गए, क्योंकि भगवान की ध्वनि स्वयं भगवान के समान ही अभिन्न और अभयदायिनी है। यह शंखनाद बाह्य रूप से नगर में प्रवेश की सूचना था, किंतु अंतरात्मा में यह भक्तों के हृदय को पुनः जीवन देने वाली दिव्य चेतना का संचार था। भगवान के अधरों के स्पर्श से शंख का लाल होना इस सत्य का संकेत है कि भगवान के संपर्क मात्र से जड़ पदार्थ भी आध्यात्मिक बन जाता है, और वही संपर्क जीव के हृदय को भी प्रेम और ज्ञान से रंग देता है। द्वारका के निवासी कोई साधारण जीव नहीं थे, बल्कि भगवान के नित्य पार्षद थे, जो वियोग में भी निरंतर स्मरण के द्वारा भगवान से जुड़े रहते हैं; ठीक वैसे ही जैसे वृंदावन की गोपियाँ कृष्ण के दूर होने पर भी उनसे कभी अलग नहीं होतीं। इस प्रसंग के माध्यम से यह स्पष्ट किया गया है कि कृष्ण वृंदावन, मथुरा, कुरुक्षेत्र और द्वारका में अलग-अलग नहीं, बल्कि एक ही परम पुरुष हैं, जिनकी लीला परिस्थिति के अनुसार प्रकट होती है। भौतिक जगत भय से भरा है, किंतु भगवान की ध्वनि—विशेषतः पवित्र नाम—उस भय का पूर्ण विनाश कर देती है, जैसा कि चैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रचारित हरिनाम से सिद्ध होता है। द्वारकावासियों द्वारा लाई गई भेंटें भगवान की आवश्यकता के लिए नहीं थीं, क्योंकि वे पूर्ण और आत्मनिर्भर हैं; वे भेंटें भक्तों के प्रेम की अभिव्यक्ति थीं, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य को दीपक अर्पित किया जाता है। भगवान पिता के समान हैं, जो अपने भक्तों की रक्षा करते हैं, परंतु वही देते हैं जो भक्ति को बढ़ाए, न कि जो उसे ढक दे। अंततः यह प्रसंग यह सिखाता है कि भगवान कृष्ण ही परम सत्य हैं, समय और माया जिन पर प्रभाव नहीं डाल सकते, और जिनकी शरण में जाकर जीव जीवन के सर्वोच्च लाभ—निर्भयता, शांति और शुद्ध प्रेम—को प्राप्त करता है, जैसा कि द्वारका के नागरिकों ने अपने हृदय से अनुभव किया।

इस पूरे संवाद का सार यह है कि द्वारका के नागरिक भगवान श्रीकृष्ण को केवल सृष्टिकर्ता या शासक के रूप में नहीं, बल्कि अपने जीवन के सर्वस्व के रूप में अनुभव करते हैं। उनके लिए भगवान माता हैं, पिता हैं, गुरु हैं, स्वामी हैं और एकमात्र पूजनीय देवता हैं। यह भाव किसी दार्शनिक कल्पना से नहीं, बल्कि जीव के शाश्वत स्वभाव से उत्पन्न होता है। भगवान समस्त प्राणियों के कल्याण की योजना बनाते हैं और अपने उपदेशों के माध्यम से जीव को जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में सफलता की दिशा दिखाते हैं। मनुष्य जीवन इसी उद्देश्य के लिए है कि वह अपने भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को पुनः स्मरण करे, जो कभी नष्ट नहीं होता, केवल माया के आवरण से ढक जाता है। भगवान की कृपा से, शास्त्रों में प्रकट उनके आदेशों का पालन करके, यह भूला हुआ संबंध फिर से जीवित हो सकता है।

द्वारकावासियों का सौभाग्य यह है कि वे भगवान के प्रत्यक्ष दर्शन कर पा रहे हैं, जबकि ब्रह्मा और इंद्र जैसे देवताओं को भी भगवान विष्णु के दर्शन के लिए क्षीरसागर के तट पर प्रतीक्षा करनी पड़ती है। भगवान निराकार नहीं हैं, बल्कि साकार, मुस्कराते हुए, करुणामय परम पुरुषोत्तम हैं, जिनका दर्शन केवल शुद्ध भक्ति से ही संभव है। भगवान की अनुपस्थिति उनके लिए सूर्य के अस्त होने के समान है—जिस प्रकार सूर्य के बिना आँखें निष्फल हो जाती हैं, उसी प्रकार भगवान की उपस्थिति के बिना ज्ञान, सुख और जीवन स्वयं अर्थहीन हो जाता है। कृष्ण सूर्य के समान हैं और माया अंधकार के समान; उनकी कृपा से ही भक्त सब कुछ यथार्थ रूप में देख पाता है।

भगवान से वियोग इसलिए असहनीय है क्योंकि जीव उनसे शाश्वत रूप से जुड़ा हुआ है, जैसे सूर्य की किरणें सूर्य से जुड़ी रहती हैं। माया का आवरण केवल अस्थायी बादल के समान है; जैसे ही वह हटता है, जीव अपने स्वाभाविक प्रकाश में भगवान के सान्निध्य को अनुभव करता है और उसके समस्त दुख तुरंत नष्ट हो जाते हैं। यही जीवन की वास्तविक समस्या का समाधान है—भगवान से पुनः आमने-सामने जुड़ना। द्वारका की रक्षा शक्तिशाली वृष्णि वंशजों द्वारा होना भी इसी सत्य का प्रतीक है कि जहाँ भगवान निवास करते हैं, वहाँ उनकी शक्ति, सुरक्षा और ऐश्वर्य स्वाभाविक रूप से प्रकट होते हैं। अंततः, यह प्रसंग यह स्पष्ट करता है कि कृष्ण के बिना न ज्ञान पूर्ण है, न सुख स्थायी, और न ही जीवन सार्थक; उनकी कृपा और दर्शन ही जीव की वास्तविक पूर्णता है।

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि द्वारका-धाम केवल एक समृद्ध नगर नहीं था, बल्कि मानव सभ्यता की पूर्णता का जीवंत आदर्श था। वहाँ की समृद्धि ऋतुओं, उद्यानों, फलों-फूलों, कमल से भरे जलाशयों और प्राकृतिक सौंदर्य से प्रकट होती थी, न कि मिलों-कारखानों और उग्र कर्मों से। द्वारका का वैभव इस बात का प्रतीक है कि जब समाज भगवान-केंद्रित होता है, तब प्रकृति स्वयं मनुष्य की सभी आवश्यकताओं की पूर्ति करती है और मानव ऊर्जा का उपयोग आध्यात्मिक उन्नति के लिए होता है। यह सभ्यता मनुष्य की सूक्ष्म इंद्रियों को विकसित करती है, जिससे जीवन का वास्तविक समाधान—ईश्वर के साथ शाश्वत संबंध की अनुभूति—संभव होती है।

नगर की सजावट, केले-आम के पत्तों, झंडों, मालाओं, सुगंधित जल और अनाज-फलों के छिड़काव के साथ, केवल बाहरी सौंदर्य नहीं थी, बल्कि भीतर के उल्लास और भक्ति की अभिव्यक्ति थी। प्रत्येक घर का पूजा-सामग्री और प्रसाद से सुसज्जित होना यह दर्शाता है कि उत्सव केवल देखने का विषय नहीं था, बल्कि भगवान की सेवा और प्रसाद वितरण के माध्यम से सभी को जोड़ने वाला अनुभव था। वैदिक संस्कृति में उत्सव तब तक पूर्ण नहीं माना जाता जब तक भक्ति के साथ अन्न और प्रेम का वितरण न हो, और द्वारका में यह भावना स्वाभाविक रूप से विद्यमान थी।

जैसे ही यह समाचार फैला कि भगवान लौट रहे हैं, वासुदेव से लेकर बलदेव, प्रद्युम्न और अन्य वृष्णि वीरों तक, सभी ने अपने निजी सुख, विश्राम और भोजन तक को त्याग दिया। यह त्याग किसी नियम या दायित्व से नहीं, बल्कि स्वाभाविक प्रेम से उत्पन्न था। इससे यह स्पष्ट होता है कि भगवान कृष्ण के प्रति आकर्षण ऐसा है कि उनके आगमन का स्मरण होते ही जीवन की सारी अन्य गतिविधियाँ तुच्छ प्रतीत होने लगती हैं। द्वारका-धाम का यह चित्र यह सिखाता है कि जहाँ भगवान केंद्र में होते हैं, वहाँ समाज, प्रकृति, उत्सव, परिश्रम और त्याग—सब कुछ सहज रूप से संतुलित और दिव्य बन जाता 

इस पूरे वर्णन का तात्पर्य यह है कि भगवान श्रीकृष्ण का स्वागत किसी साधारण राजा या महान व्यक्ति के समान नहीं था, बल्कि यह सम्पूर्ण समाज की आत्मा से निकला हुआ प्रेम और भक्ति का उत्सव था। ब्राह्मणों से सुसज्जित रथ, शुभ हाथी, शंख-नाद, वैदिक मंत्र और पुष्प—ये सब केवल औपचारिकताएँ नहीं थीं, बल्कि उस पवित्र वातावरण की अभिव्यक्ति थीं जिसमें स्वागत करने वाला और जिसका स्वागत किया जा रहा है, दोनों ही पूर्ण श्रद्धा और स्नेह से जुड़े होते हैं। द्वारका में यह भावना स्पष्ट रूप से प्रकट होती है कि भगवान के प्रति सम्मान केवल ज्ञान या वैराग्य का विषय नहीं, बल्कि हृदय की सहज गति है।

यह भी अत्यंत महत्वपूर्ण है कि इस स्वागत में समाज के सभी वर्ग सम्मिलित थे—ब्राह्मण, क्षत्रिय, कलाकार, नर्तक, गायक, इतिहासकार, यहाँ तक कि वेश्याएँ भी। इससे यह स्पष्ट होता है कि भक्ति किसी सामाजिक पद, जन्म या पेशे से सीमित नहीं है। यदि हृदय में भगवान के प्रति सच्चा आकर्षण है, तो वही वास्तविक योग्यता है। वेश्याओं का आगे बढ़कर भगवान के दर्शन के लिए उत्सुक होना यह दर्शाता है कि भगवान की भक्ति हर परिस्थिति में संभव है और वही जीवन की शुद्धि का वास्तविक साधन है। इस संदर्भ में यह बात उभरकर आती है कि समाज का वास्तविक सुधार किसी वर्ग को दबाने या नकारने से नहीं, बल्कि सभी को भगवान-केंद्रित चेतना की ओर प्रेरित करने से होता है।

नाटककारों, कलाकारों, वक्ताओं और वंशावली विशेषज्ञों की सक्रिय भूमिका यह दिखाती है कि उस काल में कला, इतिहास और संस्कृति का उद्देश्य केवल मनोरंजन नहीं था, बल्कि भगवान की लीलाओं को जन-जन तक पहुँचाना था। इस प्रकार अशिक्षित व्यक्ति भी आध्यात्मिक ज्ञान से जुड़ जाता था। यही कारण है कि पुराण और इतिहासन केवल कल्पना नहीं, बल्कि दिव्य संदर्भों से जुड़े हुए सत्य हैं, जिन्हें आधुनिक दृष्टि से समझ पाना कठिन हो जाता है।

जब भगवान स्वयं आगे बढ़कर सभी का अभिवादन करते हैं—सिर झुकाकर, आलिंगन करके, मुस्कान और दृष्टि से—even सबसे निम्न समझे जाने वाले व्यक्ति को भी—तो यह परम सत्य स्पष्ट हो जाता है कि भगवान न निराकार हैं और न ही निष्क्रिय। वे प्रत्येक जीव से उसके भाव के अनुसार संबंध स्थापित करते हैं। सभी जीव उनके ही अंश हैं और वे किसी को भी त्यागने नहीं आए, बल्कि सबको वापस अपने धाम की ओर बुलाने आए हैं। अंततः यह प्रसंग यही सिखाता है कि कृष्ण की दृष्टि में न कोई ऊँचा है न नीचा; केवल भक्ति ही वह सेतु है जिसके द्वारा जीव उनके सान्निध्य और मुक्ति की दिशा में आगे बढ़ता है।

इस पूरे प्रसंग का सार यह प्रकट करता है कि भगवान का द्वारका में प्रवेश केवल नगर-प्रवेश नहीं था, बल्कि जीव और ईश्वर के शाश्वत संबंध का जीवंत उत्सव था। वृद्ध रिश्तेदारों और रोगग्रस्त ब्राह्मणों का पत्नियों सहित भगवान के साथ नगर में प्रवेश करना यह दिखाता है कि वैदिक समाज में भक्ति ही जीवन का वास्तविक आश्रय थी। ब्राह्मणों की आजीविका चापलूसी या संचय पर आधारित नहीं थी, बल्कि भगवान और धर्मपरायण राजाओं की महिमा का यथार्थ गुणगान ही उनके जीवन की पूर्णता था। भगवान स्वयं समस्त महिमाओं के केंद्र हैं, इसलिए उनकी स्तुति करने वाला व्यक्ति भी स्वयं गौरवान्वित हो जाता है।

जब भगवान सार्वजनिक मार्ग से गुज़रते हैं और द्वारका की स्त्रियाँ अपने महलों की छतों से उनके दर्शन को सबसे बड़ा उत्सव मानती हैं, तब यह स्पष्ट होता है कि भगवान का दर्शन कोई साधारण दृश्य नहीं, बल्कि आत्मा का उत्सव है। अर्च-विग्रह की अवधारणा यही बताती है कि भगवान अपनी करुणा से ऐसे रूप में प्रकट होते हैं जिन्हें भौतिक इंद्रियाँ भी ग्रहण कर सकें, जबकि उनका स्वरूप कभी भी भौतिक नहीं होता। द्वारका की सामाजिक मर्यादा भी इसी दिव्यता से जुड़ी थी—स्त्रियों की गरिमा सुरक्षित थी, और आनंद अनुशासन के भीतर ही प्रकट होता था।

यह भी अत्यंत महत्वपूर्ण है कि द्वारकावासी भगवान के दर्शन के अभ्यस्त होने पर भी कभी तृप्त नहीं होते थे। भौतिक जगत में बार-बार देखने से अरुचि उत्पन्न होती है, किंतु आध्यात्मिक सौंदर्य में तृप्ति का नियम लागू नहीं होता। भगवान अचूक हैं—उनका स्वरूप जन्म, क्षय और विनाश के नियमों से परे है। इसलिए उनके नाम, रूप, गुण और लीलाओं का अनुभव जितना बढ़ता है, उतनी ही लालसा भी बढ़ती जाती है। यही कारण है कि शुद्ध भक्त भगवान के चरण कमलों की ओर निरंतर आकृष्ट रहते हैं, जैसे मधुमक्खी शहद की ओर। इसी भाव को रूप गोस्वामी ने अपने हृदयस्पर्शी भावों में प्रकट किया है।

भगवान की छाती पर सौभाग्य की देवी का निवास, उनका चंद्रमा-समान मुख, प्रशासनिक देवताओं के लिए उनकी भुजाओं का आश्रय और शुद्ध भक्तों के लिए उनके चरण कमलों की शरण—यह सब यह दर्शाता है कि जीवन की प्रत्येक आकांक्षा का अंतिम समाधान भगवान में ही है। जब वे सफेद छत्र, पंखों की मंद गति, पुष्प-वर्षा और पीतांबर के साथ द्वारका की सड़कों से गुजरते हैं, तो वह दृश्य सामान्य प्राकृतिक उपमाओं से परे हो जाता है। सूर्य, चंद्रमा, इंद्रधनुष और बिजली का एक साथ प्रकट होना जैसे असंभव को भी संभव बना देता है। यह भगवान कृष्ण की अचिन्त्य शक्ति का साक्षात अनुभव है—जहाँ उनकी उपस्थिति मात्र से सौंदर्य, करुणा और दिव्यता अपने चरम रूप में प्रकट हो जाती है।

इस पूरे प्रसंग का सार यह प्रकट करता है कि भगवान श्रीकृष्ण में ऐश्वर्य और माधुर्य, मर्यादा और प्रेम—सब एक साथ पूर्ण रूप से विद्यमान हैं। पिता के घर में प्रवेश करते ही माताओं द्वारा उनका आलिंगन और स्वयं भगवान का उनके चरणों में शीश नवाना यह दिखाता है कि यद्यपि वे समस्त ब्रह्मांड के स्वामी हैं, फिर भी वे आदर्श पुत्र बनकर मातृ-स्नेह को सर्वोच्च सम्मान देते हैं। देवकी उनकी वास्तविक माता थीं, किंतु वासुदेव की सभी पत्नियों को समान भाव से प्रणाम करके भगवान यह शिक्षा देते हैं कि माँ केवल जन्म देने वाली ही नहीं, बल्कि पिता की पत्नी होने के कारण भी पूजनीय होती है। इस प्रकार भगवान कृष्ण अपने आचरण से धर्म की सूक्ष्म मर्यादाओं को जीवंत करते हैं।

माताओं का स्नेह इतना प्रबल था कि आलिंगन करते समय उनके स्तनों से दूध उमड़ पड़ा और आँसुओं से भगवान का शरीर भीग गया। यह दृश्य यह दर्शाता है कि भगवान केवल उपास्य नहीं हैं, बल्कि वे अपने भक्तों और संबंधियों के प्रेम को स्वीकार करने वाले सजीव, संवेदनशील परम पुरुष हैं। यह वही कृष्ण हैं जिन्हें वृंदावन में गायें और गोपियाँ भी मातृत्व और वात्सल्य भाव से सींचती थीं—यह प्रेम किसी नियम से नहीं, आत्मा के स्वाभाविक प्रवाह से प्रकट होता है।

इसके बाद भगवान का अपने महलों में प्रवेश और उनकी 16,108 रानियों के साथ एक साथ, पृथक-पृथक रूपों में प्रकट होना उनकी अचिन्त्य शक्ति का अद्भुत प्रकाशन है। वे एक हैं, फिर भी अपनी इच्छा से अनेक पूर्ण स्वरूपों में प्रकट हो सकते हैं—यही उन्हें योगेश्वर बनाता है। यह लीला यह स्पष्ट करती है कि भगवान को मनुष्यों की सीमाओं से नहीं मापा जा सकता; उनकी शक्ति, ऐश्वर्य और प्रेम सब असीम हैं।

रानियों की अवस्था इस लीला का सबसे कोमल पक्ष है। लंबे वियोग के बाद प्रियतम के दर्शन से उनका संकोच, हृदय में आलिंगन, नेत्रों के माध्यम से प्रेम और फिर आँसुओं का अनायास बह पड़ना—यह सब दर्शाता है कि भक्ति में औपचारिकता अंततः प्रेम में विलीन हो जाती है। जैसा कि विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बताते हैं, यह मनोवैज्ञानिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक परमानंद की अवस्था है, जहाँ आत्मा अपने स्वामी से मिलने के लिए सभी बाह्य नियमों को पार कर जाती है। और जीव गोस्वामी के अनुसार, इस प्रकार का भाव-विनिमय दोषरहित है, क्योंकि यह शुद्ध स्नेह और भक्ति से उत्पन्न होता है।

अंततः यह प्रसंग यह सिखाता है कि भगवान श्रीकृष्ण के साथ संबंध केवल श्रद्धा का नहीं, बल्कि जीवित, स्पंदित और प्रेम से भरा हुआ शाश्वत संबंध है—जहाँ माता, पत्नी, पुत्र और भक्त—सभी अपने-अपने भाव में पूर्ण तृप्ति और परमानंद का अनुभव करते 

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि भगवान श्रीकृष्ण के साथ संबंध भौतिक आकर्षण या आदत पर आधारित नहीं, बल्कि नित्य नवीन, आत्मा को तृप्त करने वाला और पूर्णतः आध्यात्मिक है। यद्यपि भगवान अपनी रानियों के साथ निरंतर रहते थे, एकांत में भी और प्रत्यक्ष रूप से भी, फिर भी उनके चरण कभी पुराने नहीं लगते थे। उनका सौंदर्य, माधुर्य और आकर्षण क्षण-क्षण नया होता जाता था। यही कारण है कि स्वयं सौभाग्य की देवी, जिनका स्वभाव भौतिक जगत में चंचल माना जाता है, भगवान के चरणों को कभी नहीं छोड़ पातीं। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि जो एक बार भगवान की शरण में आ जाता है, वह उनसे विमुख नहीं हो सकता।

भौतिक संसार में लक्ष्मी का साथ अस्थिर है—राज्य, साम्राज्य, वैभव और शक्ति समय के साथ नष्ट हो जाते हैं। किंतु आध्यात्मिक स्तर पर लक्ष्मी सदा भगवान के साथ रहती हैं, क्योंकि वहाँ संबंध उपभोग का नहीं, सेवा और प्रेम का होता है। जीव स्वयं भोक्ता नहीं है; वास्तविक भोक्ता केवल भगवान हैं। जब जीव इस सत्य को भूलकर स्वयं को भोक्ता मान लेता है, तब वह पृथ्वी पर बोझ बन जाता है और संघर्ष, हिंसा तथा अधर्म को जन्म देता है। ऐसे समय में भगवान प्रत्यक्ष युद्ध किए बिना ही अपनी योजना से अभिमानी शासकों के बीच शत्रुता उत्पन्न कर देते हैं, जैसे वायु बाँसों के बीच घर्षण से अग्नि प्रकट कर देती है। इस प्रकार भगवान धर्म की रक्षा करते हैं, बिना स्वयं कर्मबंधन में बँधे।

भगवान का गृहस्थ जीवन भी इसी दिव्य सिद्धांत का प्रकाशन है। उनका विवाह और पत्नियों के साथ रहना सांसारिक नहीं है, क्योंकि वे पूर्ण आत्मतृप्त हैं और किसी बाहरी साधन से सुख की आवश्यकता नहीं रखते। उनकी रानियाँ साधारण स्त्रियाँ नहीं थीं, बल्कि आंतरिक शक्ति की मुक्त अभिव्यक्तियाँ थीं, जिन्होंने असंख्य जन्मों की भक्ति से यह पद प्राप्त किया था। उनका सौंदर्य इतना दिव्य था कि वह कामदेव और शिव को भी विचलित कर सकता था, फिर भी वह भगवान की इंद्रियों को विचलित नहीं कर सका। इसका कारण यह है कि भगवान पूर्ण हैं; वे वासना से नहीं, केवल शुद्ध प्रेममयी सेवा से ही प्रसन्न होते हैं।

मूर्ख और अज्ञानी लोग भगवान को अपने समान समझ लेते हैं और उनकी लीलाओं को सांसारिक दृष्टि से देखते हैं। वे यह नहीं समझ पाते कि भगवान भौतिक गुणों से सर्वथा अछूते रहते हुए भी मनुष्यों के बीच मानवीय रूप में प्रकट हो सकते हैं। यह उनकी अचिन्त्य शक्ति है। भगवान न तो निराकार हैं और न ही भौतिक शरीर से बँधे हुए हैं। वे ज्ञान, आनंद और शाश्वतता के साक्षात स्वरूप हैं। इसलिए उनकी लीलाएँ जीवों को बाँधने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें भौतिक भ्रम से निकालकर शाश्वत संबंध की ओर आकर्षित करने के लिए होती हैं।

अंततः यह प्रसंग यही सिखाता है कि भगवान कृष्ण के चरण ही वह एकमात्र आश्रय हैं जहाँ सौभाग्य स्थिर हो जाता है, आकर्षण कभी क्षीण नहीं होता, और आत्मा अपने स्वाभाविक, शाश्वत आनंद को पुनः प्राप्त कर लेती है।

इस कथन का सार यह है कि भगवान श्रीकृष्ण की वास्तविक दिव्यता उनकी इसी विशेषता में निहित है कि वे भौतिक प्रकृति के गुणों के संपर्क में रहते हुए भी उनसे सर्वथा अप्रभावित रहते हैं। वे गुणों के अधीन नहीं हैं, क्योंकि वे स्वयं उन गुणों के मूल कारण और अधिष्ठाता हैं। जैसे सूर्य कीचड़ में प्रतिबिंबित होकर भी कीचड़ से लिप्त नहीं होता, वैसे ही भगवान संसार में प्रकट होकर, युद्ध करते हुए, शासन की व्यवस्था करते हुए या गृहस्थ लीला में रहते हुए भी कभी भौतिकता से स्पर्शित नहीं होते। यही कारण है कि उन्हें योगेश्वर कहा गया है—वे सभी परिस्थितियों में अपनी आंतरिक शक्ति के अधीन रहते हैं, न कि बाह्य माया के।

इसी सिद्धांत का विस्तार उनके भक्तों पर भी लागू होता है। जो पूर्ण रूप से भगवान की शरण में होता है, वह भले ही इस संसार में रहे, कर्म करता हुआ प्रतीत हो, या कभी बाह्य दृष्टि से दोषयुक्त दिखे, फिर भी वह वास्तव में भौतिक गुणों से बँधा नहीं होता। उसकी स्थिति पारलौकिक होती है, क्योंकि उसका जीवन भगवान की सेवा में केंद्रित होता है। इसलिए शास्त्र यह स्पष्ट करते हैं कि शुद्ध भक्त की कोई भी आकस्मिक त्रुटि स्थायी नहीं होती; भगवान स्वयं उसकी रक्षा करते हैं और उसे शीघ्र ही शुद्ध स्थिति में स्थिर कर देते हैं।

भगवान की पत्नियों का उदाहरण इस सत्य को और भी सूक्ष्म रूप से प्रकट करता है। वे भगवान की असीम महिमा को तात्त्विक रूप से नहीं जानती थीं, पर यह अज्ञान सांसारिक नहीं था। यह योगमाया का प्रभाव था, जिससे प्रेम का आदान-प्रदान निर्बाध और मधुर बना रहे। भगवान अपने भक्तों के साथ स्वामी, मित्र, पुत्र या पति के रूप में व्यवहार करते हैं, और इन संबंधों में उनका ऐश्वर्य ढका रहता है, ताकि प्रेम सहज और आत्मीय बना रहे। यही दिव्य जगत की विशेषता है—वहाँ प्रभुत्व नहीं, बल्कि शुद्ध प्रेम प्रधान होता है।

इससे यह भी स्पष्ट हो जाता है कि यदि भगवान के निकटतम शाश्वत सहयोगी भी उनकी महिमा को पूर्ण रूप से नहीं जानते, तो केवल बौद्धिक तर्क या कल्पना के माध्यम से भगवान को समझने का दावा करने वाले लोग वास्तव में उन्हें नहीं जानते। भगवान को केवल उनकी कृपा से ही जाना जा सकता है। इसलिए भगवान और उनके भक्त एक ही दिव्य तल पर स्थित होते हैं—भगवान स्वभावतः और भक्त उनकी शरण और सेवा के कारण। यही इस कथन का गूढ़ निष्कर्ष है कि भगवान कृष्ण भौतिक गुणों से सदा परे हैं, और जो सच्चे अर्थों में उनकी शरण में है, वह भी उसी दिव्य स्वतंत्रता में सहभागी बन जाता है।