Skand 1 adhyay 9

Jai Srila Prabhupada 🙏

Sb 1.9

इस प्रसंग का सार यह है कि कुरुक्षेत्र युद्ध के बाद महाराज युधिष्ठिर अपने ऊपर लगे नरसंहार के भार से व्याकुल होकर धर्म और कर्तव्य का सत्य जानने के लिए भीष्मदेव के पास जाते हैं। बाणों की शय्या पर लेटे हुए भीष्मदेव कोई साधारण योद्धा नहीं, बल्कि इच्छामृत्यु के अधिकारी, ब्रह्मर्षि और भरत वंश के महान स्तंभ हैं। भगवान श्रीकृष्ण की योजना के अनुसार पांडव अत्यंत राजसी वैभव के साथ वहाँ उपस्थित होते हैं, ताकि अंतिम क्षणों में भीष्मदेव का मन प्रसन्न और स्थिर रहे। स्वयं भगवान श्री कृष्ण, जो सबके आराध्य हैं, मानवीय मर्यादा का पालन करते हुए एक साधारण संबंधी की तरह भीष्मदेव को प्रणाम करते हैं, जिससे यह प्रकट होता है कि भगवान अपने भक्तों के प्रति कितने विनम्र और स्नेहशील हैं। भीष्मदेव के इस महाप्रयाण ने समस्त ऋषियों, ब्राह्मणों और राजाओं को आकर्षित किया, क्योंकि वे केवल एक योद्धा नहीं बल्कि धर्म, त्याग और भक्ति के जीवंत प्रतीक थे। इस दृश्य में धर्मराज युधिष्ठिर का पश्चाताप, भगवान की करुणा और भीष्मदेव की आध्यात्मिक ऊँचाई एक साथ प्रकट होती है, जो यह सिखाती है कि जीवन और मृत्यु दोनों में धर्म और भक्ति ही अंतिम आश्रय हैं।

इस समस्त वर्णन का तात्पर्य यह है कि भीष्मदेव के महाप्रयाण का क्षण कोई साधारण घटना नहीं था, बल्कि वह ऐसा आध्यात्मिक संगम था जिसमें सम्पूर्ण वैदिक परंपरा सजीव होकर उपस्थित हो गई। ब्रह्मांड के विभिन्न लोकों से आए ऋषि, देवर्षि, ब्रह्मर्षि, आचार्य और शिष्य—नारद और पर्वत जैसे दिव्य संचारक, धौम्य जैसे व्यवहारिक धर्म के मार्गदर्शक, वेदों के अवतार व्यासदेव, परशुराम जैसे उग्र वैराग्य और न्याय के प्रतीक, वसिष्ठ जैसे क्षमा और ब्राह्मण-तेज के मूर्त रूप, तथा शुकदेव, कश्यप, आंगिरस आदि—सब एक ही उद्देश्य से एकत्रित हुए थे: धर्म के महान स्तंभ भीष्मदेव को अंतिम सम्मान देना और उनसे काल, देश और पात्र के अनुसार धर्म का सार ग्रहण करना।

यह दृश्य बताता है कि सच्चा धर्म न तो जड़ नियमों का अंधानुकरण है और न ही केवल भावुकता, बल्कि वह जीवित तत्त्व है, जिसे समय और परिस्थिति के अनुसार संतुलित किया जाता है। भीष्मदेव, जो शारीरिक रूप से असहाय थे पर मानसिक और आध्यात्मिक रूप से पूर्ण चेतन थे, मन और वाणी के द्वारा सभी का स्वागत करते हैं और यह सिद्ध करते हैं कि धर्म का वास्तविक बल शरीर में नहीं, चेतना में होता है। उसी क्षण स्वयं श्री कृष्ण उनके सामने अपने दिव्य स्वरूप में विराजमान हैं—सर्वत्र उपस्थित होकर भी भक्त के समक्ष विशेष रूप से प्रकट होने वाले। इस प्रकार यह प्रसंग यह स्पष्ट करता है कि जब भक्ति, ज्ञान और धर्म एक बिंदु पर मिलते हैं, तब मृत्यु भी मोक्ष का द्वार बन जाती है और संपूर्ण वैदिक संस्कृति अपने शिखर रूप में प्रकट होती है।

इस प्रसंग का सार यह है कि भीष्मदेव का अंतिम संवाद केवल उपदेश नहीं, बल्कि करुणा, अनुभव और दिव्य दृष्टि से भरा हुआ आत्मीय संवाद है। पाण्डु के पुत्र अपने प्रिय पितामह के समीप मौन होकर बैठे हैं, और वह मौन उनके हृदय के गहरे प्रेम, कृतज्ञता और वेदना को प्रकट करता है। उन्हें देखकर भीष्मदेव का कठोर क्षात्र हृदय भी पिघल जाता है और उनकी आँखों से आनंद और शोक से मिश्रित आँसू स्वतः बहने लगते हैं। उन्होंने बचपन से जिन पाण्डवों को पिता-समान स्नेह दिया था, आज उन्हीं को धर्मसिंहासन पर विराजमान देखकर उनके मन में संतोष भी है और बीते अन्यायों की स्मृति से पीड़ा भी।

भीष्मदेव महाराज युधिष्ठिर के हृदय में उठ रहे पश्चाताप और ग्लानि को भली-भांति समझते हैं, इसलिए वे सबसे पहले उनके कष्टों को स्वीकार करते हैं और स्पष्ट करते हैं कि यह युद्ध किसी निजी लोभ से नहीं, बल्कि घोर अन्याय के प्रतिकार के लिए लड़ा गया था। वे यह स्मरण कराते हैं कि जब तक कोई व्यक्ति ब्राह्मणों, धर्म और भगवान की शरण में रहता है, तब तक विपत्तियाँ भी उसे तोड़ नहीं सकतीं। पाण्डवों की रक्षा सदैव इन्हीं तीन शक्तियों ने की है, इसलिए शोक का कोई स्थायी आधार नहीं है।

भीष्मदेव कुंतीदेवी के निरंतर कष्टों को भी काल की अनिवार्य गति से जोड़ते हैं और बताते हैं कि यह संसार किसी के व्यक्तिगत गुण या दोष मात्र से नहीं, बल्कि अपरिहार्य समय के प्रवाह से संचालित होता है। समय स्वयं भगवान का शक्तिशाली प्रतिनिधि है, जिसके अधीन ब्रह्मा जैसे महान नियंत्रक भी हैं। यही कारण है कि धर्मराज युधिष्ठिर, भीम और अर्जुन जैसे पराक्रमी योद्धाओं की उपस्थिति तथा स्वयं श्री कृष्ण के प्रत्यक्ष संरक्षण के बावजूद पाण्डवों को असहनीय विपत्तियों से गुजरना पड़ा।

इस प्रकार भीष्मदेव यह सिखाते हैं कि जहाँ मानव प्रयत्न समाप्त हो जाता है, वहीं से काल और भगवान की इच्छा का क्षेत्र आरंभ होता है। जिसे बदला नहीं जा सकता, उसके लिए शोक करना अज्ञान है। जब मनुष्य यह समझ लेता है कि सुख-दुःख समय की लहरें हैं और भगवान की योजना का अंग हैं, तब वही समझ उसे भीतर से स्थिर, धैर्यवान और भक्तिमय बना देती है। यही भीष्मदेव का अंतिम स्नेहपूर्ण उपदेश है, जो पाण्डवों को ही नहीं, हर साधक को जीवन की अनिवार्य परिस्थितियों को स्वीकार करने की दृष्टि देता है।

इस प्रसंग का सार यह है कि भीष्मदेव महाराज युधिष्ठिर को उस अंतिम और गहन सत्य तक ले जाना चाहते हैं, जहाँ मनुष्य का तर्क, ज्ञान और अनुभव सभी मौन हो जाते हैं। वे स्पष्ट कर देते हैं कि भगवान श्री कृष्ण की योजना को कोई भी—चाहे वह कितना ही महान दार्शनिक, ऋषि या देवता क्यों न हो—पूरी तरह नहीं समझ सकता। ब्रह्मा, शिव और नारद जैसे महापुरुष भी केवल उतना ही जान पाते हैं जितना भगवान उन्हें जानने की अनुमति देते हैं। इसलिए युधिष्ठिर के मन में उठने वाला यह विचार कि पांडवों ने अपने पूर्व कर्मों के कारण कष्ट भोगे, मूलतः भ्रांति है। यह सब भगवान की उस अकल्पनीय योजना का अंग था, जिसके माध्यम से पृथ्वी पर धर्म की पुनः स्थापना होनी थी।

भीष्मदेव यह भी स्पष्ट करते हैं कि भगवान कभी-कभी अपने शुद्ध भक्तों को ही कठिनाइयों से गुज़ारते हैं, ताकि संसार को शिक्षा दी जा सके। जैसे गृहिणी बहू को सिखाकर पूरे परिवार को सँवारती है, वैसे ही भगवान अपने भक्तों के माध्यम से जगत को उपदेश देते हैं। भक्त के लिए कष्ट दंड नहीं, बल्कि शुद्धिकरण और विशेष कृपा का रूप होता है। इसी कारण पांडवों ने, जबकि उनके पास भौतिक और आध्यात्मिक दोनों ही प्रकार की पूर्ण सहायता थी और स्वयं भगवान उनके साथ थे, फिर भी असहनीय दुःख सहे। यह दिखाने के लिए था कि सब कुछ काल और भगवान की इच्छा के अधीन है, न कि केवल मानवीय सामर्थ्य के।

भीष्मदेव इस अवसर पर श्री कृष्ण के मूल स्वरूप को भी उद्घाटित करते हैं—वे केवल युधिष्ठिर के मामा के पुत्र, मित्र या सलाहकार नहीं हैं, बल्कि वही प्रथम नारायण, समस्त विष्णु-तत्त्वों के मूल स्रोत हैं। उनका मनुष्य के रूप में विचरण करना ही जीवों की परीक्षा और भ्रम का कारण बनता है। जो उन्हें साधारण मनुष्य समझता है, वह उनकी दिव्यता को नहीं पहचान पाता; और जो भक्त भाव से उन्हें स्वीकार करता है, वही उनके रहस्य को जान पाता है।

अतः भीष्मदेव महाराज युधिष्ठिर को यह उपदेश देते हैं कि अब शोक, पश्चाताप और आत्मग्लानि को त्यागकर भगवान की योजना को विनम्रता से स्वीकार करें। उन्हें स्मरण रखना चाहिए कि वे केवल एक राजा नहीं, बल्कि भगवान द्वारा नियुक्त प्रशासक हैं, जिनका कर्तव्य है युद्ध से पीड़ित और असहाय प्रजा की रक्षा करना। भगवान की इच्छा के साथ सहयोग करना ही सच्चा धर्म है, और उसी में शांति, संतुलन और आध्यात्मिक सिद्धि निहित है।

इस प्रसंग का भाव यह है कि भगवान का स्वरूप पूर्णतः आध्यात्मिक, समतुल्य और अहंकार-रहित है। वे स्वयं साक्षात परम सत्य होने के कारण प्रत्येक जीव के हृदय में परमात्मा रूप से विद्यमान हैं और सभी के प्रति समान करुणा रखते हैं। उनके लिए न कोई अपना है, न पराया; न कोई ऊँचा है, न नीचा। इसलिए उनके प्रत्येक कार्य में भौतिक आसक्ति, स्वार्थ या पक्षपात का लेश मात्र भी नहीं होता। जब वे अर्जुन के सारथी बनते हैं या दूत की भूमिका निभाते हैं, तब भी उनकी दिव्यता कम नहीं होती—यह केवल भक्ति की शक्ति का प्रकाशन है।

भीष्मदेव इस रहस्य को भली-भांति जानते हैं कि श्री कृष्ण सबके प्रति समान होते हुए भी अपने शुद्ध भक्त के प्रति विशेष रूप से आकर्षित होते हैं। यह आकर्षण किसी सांसारिक संबंध के कारण नहीं, बल्कि आत्मा के स्तर पर पूर्ण समर्पण के कारण होता है। भीष्मदेव का भगवान को अपने मृत्यु-क्षण में प्रत्यक्ष देख पाना इसी अटूट भक्ति का फल है। उनके लिए भगवान का चार-भुजाओं वाला नारायण स्वरूप और स्वयं कृष्ण में कोई भेद नहीं है, क्योंकि वे जानते हैं कि सभी विष्णु-तत्त्वों का मूल स्रोत स्वयं कृष्ण ही हैं।

यहाँ भक्ति-योग का सर्वोच्च स्वरूप भी प्रकट होता है—मन, वाणी और कर्म से भगवान में पूर्ण एकाग्रता। ऐसी समाधि में स्थित भक्त के लिए मृत्यु भय का कारण नहीं रहती, बल्कि भगवान के स्मरण में लीन होकर शरीर त्यागना उसकी स्वाभाविक अवस्था बन जाती है। भीष्मदेव की एकमात्र कामना यही है कि अंतिम क्षण तक उनका चित्त भगवान के सुंदर मुख पर स्थिर रहे; उन्हें यह चिंता नहीं कि वे कहाँ जाएंगे, क्योंकि शुद्ध भक्त भगवान की इच्छा पर पूर्णतः निर्भर रहता है।

इसी दिव्य वातावरण में, भगवान की प्रेरणा से महाराज युधिष्ठिर भीष्मदेव से धर्म के गूढ़ सिद्धांतों के विषय में प्रश्न करते हैं। यह इस सत्य को स्थापित करता है कि भगवान का शुद्ध भक्त, चाहे वह शरीर से कितना ही पीड़ित क्यों न हो, आध्यात्मिक दृष्टि से सदैव पूर्ण, जाग्रत और मार्गदर्शन देने में सक्षम रहता है। स्वयं भगवान अपने भक्त की महिमा को उजागर करना चाहते हैं और यह दिखाते हैं कि उनके भक्त की पूजा, वास्तव में, भगवान की पूजा से भी अधिक प्रिय है। यही इस प्रसंग का अंतर्निहित संदेश और भक्ति-तत्त्व की पराकाष्ठा है।

इस समूचे प्रसंग का सार यह है कि भीष्मदेव ने महाराज युधिष्ठिर को धर्म का ऐसा समग्र और जीवंत रूप दिखाया, जो केवल नियमों का संग्रह नहीं, बल्कि आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाने वाली एक क्रमबद्ध जीवन-योजना है। उन्होंने स्पष्ट किया कि वर्ण और आश्रम का विभाजन जन्म या बाहरी पहचान पर नहीं, बल्कि व्यक्ति के गुण, प्रवृत्ति और चेतना के स्तर पर आधारित है, ताकि प्रत्येक मनुष्य अपनी स्थिति के अनुसार धीरे-धीरे आसक्ति से ऊपर उठकर अनासक्ति और अंततः भक्ति तक पहुँच सके। सामाजिक कर्तव्य, पारिवारिक जीवन, शासन, दान, त्याग और मोक्ष—ये सभी एक ही लक्ष्य की ओर ले जाने वाले साधन हैं, उद्देश्य नहीं।

भीष्मदेव यह सिखाते हैं कि मानव जीवन का मूल्य पशुवत भोग में नहीं, बल्कि आत्म-संयम, उत्तरदायित्व और भगवान के प्रति समर्पण में है। गृहस्थ के लिए दान, राजा के लिए प्रजा की आध्यात्मिक उन्नति, और संन्यासी के लिए वैराग्य—ये सब आत्मा को शुद्ध करने के उपाय हैं। शासन का अर्थ सत्ता नहीं, बल्कि सेवा है; और समाज की व्यवस्था का उद्देश्य धन-संग्रह नहीं, बल्कि मनुष्य की संचित ऊर्जा को आत्म-साक्षात्कार की दिशा में मोड़ना है। जब धर्म, अर्थ और काम को भगवान को अर्पित कर दिया जाता है, तभी वे बंधन नहीं बनते।

इन सभी उपदेशों का चरम बिंदु भीष्मदेव के अपने जीवन में प्रकट होता है। सूर्य के उत्तरायण होने पर, उन्होंने यह दिखाया कि योग और भक्ति का अंतिम फल क्या है—मृत्यु के क्षण में चेतना का केंद्र। जिस वस्तु में मन अंत समय में स्थिर होता है, वही अगले अस्तित्व का द्वार बनती है। इसलिए भीष्मदेव ने अपने हजारों कर्मों, युद्धों और शब्दों को विराम देकर, अपनी खुली आँखों से केवल श्री कृष्ण पर ध्यान स्थिर किया। उनके लिए कृष्ण केवल चार भुजाओं वाले नारायण नहीं थे, बल्कि वही परम प्रियतम थे, जिनकी स्मृति में लीन होकर सब बंधन स्वतः टूट जाते हैं।

इस प्रकार भीष्मदेव ने न केवल उपदेश से, बल्कि अपने प्रस्थान से यह स्थापित किया कि जीवन की पूर्णता धर्म, कर्तव्य और ज्ञान से आगे बढ़कर भगवान-स्मरण में है। यही कारण है कि युधिष्ठिर ने, सभी महान ऋषियों की उपस्थिति में, उनसे धर्म के प्रश्न पूछे—क्योंकि एक शुद्ध भक्त, चाहे शरीर से कितना ही पीड़ित क्यों न हो, चेतना में सदैव पूर्ण और मुक्त रहता है। भीष्मदेव का यह अंत मानव जीवन का आदर्श निष्कर्ष है: कर्तव्य से भरा जीवन और भगवान के स्मरण में लीन होकर स्वेच्छा से शरीर त्याग।

इस प्रसंग का सार यह है कि भीष्मदेव के जीवन की अंतिम घड़ी किसी पीड़ा या भय से नहीं, बल्कि पूर्ण दिव्य जागृति और आनंद से परिपूर्ण थी। जैसे ही उन्होंने श्री कृष्ण के दर्शन किए, उसी क्षण माया का आवरण पूर्णतः हट गया। भौतिक शरीर, जो विस्मृति और आसक्ति के कारण आत्मा पर आरोपित होता है, उसका प्रभाव समाप्त हो गया। बाणों से छलनी शरीर की वेदना, जो सामान्य मनुष्य के लिए असहनीय होती, भगवान की उपस्थिति में सर्वथा तिरोहित हो गई—जैसे सूर्य के उदय होते ही अंधकार का लोप हो जाता है। यह स्पष्ट करता है कि पीड़ा शरीर में नहीं, चेतना में होती है; और जब चेतना भगवान में स्थिर हो जाती है, तब शरीर के कष्ट अर्थहीन हो जाते हैं।

भीष्मदेव ने उस क्षण अपनी सभी इंद्रियों की बाह्य प्रवृत्तियों को रोक दिया और अपने मन, भाव तथा इच्छाशक्ति—जो जीवन भर राज्य, युद्ध और कर्तव्य में लगी रही थीं—उन्हें एकमात्र भगवान कृष्ण में समर्पित कर दिया। यही भक्ति का शिखर है: इच्छाओं का नाश नहीं, बल्कि शुद्धिकरण। वे यह जानते थे कि भगवान आत्मसंतुष्ट हैं, फिर भी अपने भक्तों के प्रेम के वशीभूत होकर भौतिक जगत में अवतरित होते हैं और भक्तों के साथ दिव्य रस का आदान-प्रदान करते हैं।

भीष्मदेव के हृदय में उस समय कृष्ण का वही रूप उदित हुआ, जिसे उन्होंने कुरुक्षेत्र के युद्ध में देखा था—अर्जुन के सारथी के रूप में, पीताम्बर धारण किए हुए, परिश्रम से पसीने में भीगे हुए, घोड़ों के खुरों से उठी धूल से लहराते केशों सहित। जिन बाणों को संसार शत्रुता का प्रतीक मानता है, वही भीष्म के लिए भगवान के साथ वीर-रस का दिव्य माध्यम थे। भगवान का शरीर भौतिक नहीं है; इसलिए उन पर लगे घाव भी न पीड़ा देते हैं, न क्षति पहुँचाते हैं। वह सब भक्त और भगवान के बीच दिव्य आनंद का आदान-प्रदान था, जिसे केवल शुद्ध दृष्टि वाला भक्त ही समझ सकता है।

इसी प्रकार, जब भगवान अर्जुन के आदेश पर रथ को सेनाओं के मध्य ले जाते हैं, तब वे यह दिखाते हैं कि सर्वशक्तिमान होकर भी वे अपने भक्त के आदेश का पालन करना अपना सौभाग्य मानते हैं। उनकी कृपा-दृष्टि, जो शत्रुओं की आयु को क्षीण करती प्रतीत होती है, वास्तव में उनका परम उपकार है—क्योंकि मृत्यु के क्षण में भगवान के दर्शन से उन्हें भी मोक्ष प्राप्त होता है। इस प्रकार भगवान न तो पक्षपाती हैं, न निर्दयी; उनका प्रत्येक कार्य सर्वथा कल्याणकारी है, चाहे वह मित्र हो या शत्रु।

अंततः भीष्मदेव ने यह आदर्श स्थापित किया कि जीवन की पूर्णता कर्म, वीरता या ज्ञान में नहीं, बल्कि अंत समय में चेतना के केंद्र में है। उन्होंने बोलना बंद किया, सब बंधनों से मुक्त हुए और अपनी खुली आँखों से भगवान कृष्ण पर ध्यान स्थिर कर दिया। यही मानव जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है—कि अंतिम क्षण में मन, बुद्धि और प्रेम पूर्णतः भगवान में लीन हो जाएँ। यही भीष्मदेव का संदेश है, और यही भक्ति-योग की 

इस प्रसंग का भाव यह है कि अर्जुन का युद्धभूमि में मोहग्रस्त होना कोई साधारण दुर्बलता नहीं, बल्कि भगवान की करुणा से रची गई एक दिव्य लीला थी, जिसके माध्यम से समस्त संसार को आत्मज्ञान का उपहार मिला। जब अर्जुन अपने सामने खड़े प्रियजनों और आचार्यों को देखकर करुणा और भ्रम से भर गए, तब श्री कृष्ण ने उन्हें दिव्य ज्ञान देकर यह स्पष्ट किया कि आत्मा शाश्वत है और धर्म का पालन ही वास्तविक करुणा है। उसी क्षण अर्जुन का अज्ञान नष्ट हुआ और भगवद्गीता का अमृत संसार को प्राप्त हुआ। भीष्मदेव की दृष्टि में यह लीला केवल अर्जुन के लिए नहीं, बल्कि समस्त बद्ध जीवों के उद्धार के लिए थी; इसलिए उनके चरणकमल सदा उनके हृदय का आकर्षण बने रहे।

भीष्मदेव भगवान के उस स्वरूप में विशेष रस अनुभव करते हैं जहाँ वे भक्त के सेवक बन जाते हैं। अर्जुन के सारथी के रूप में भगवान का रथ से उतरकर चक्र उठाना—अपने ही वचन का त्याग कर भक्त के वचन को निभाने के लिए—भक्ति की सर्वोच्च महिमा है। यह दृश्य दर्शाता है कि भगवान अपने शुद्ध भक्त के प्रेम के अधीन हो जाते हैं। भीष्मदेव जानते थे कि अर्जुन की मृत्यु असंभव है, फिर भी उन्होंने ऐसी परिस्थिति रची जिससे भगवान को शस्त्र उठाना पड़े, ताकि वे इस मधुर, वीर और करुण रस का साक्षात्कार कर सकें। यह शत्रुता नहीं, बल्कि भक्त और भगवान के बीच दिव्य प्रेम का आदान-प्रदान था।

मृत्यु के क्षण में भीष्मदेव का ध्यान उसी कृष्ण पर स्थिर है—अर्जुन के सारथी पर, जिनके हाथ में चाबुक और लगाम है, और जो अपने भक्त की रक्षा में पूर्णतः तत्पर हैं। यह स्मरण यांत्रिक ध्यान नहीं, बल्कि प्रेम से उत्पन्न सहज समाधि है। इसी कारण वे यह भी स्मरण करते हैं कि कुरुक्षेत्र में जिन लोगों ने भगवान के दर्शन किए, उन्होंने मृत्यु के बाद अपना मूल आध्यात्मिक स्वरूप प्राप्त किया। भगवान की करुणा किसी एक पक्ष तक सीमित नहीं थी; मित्र और शत्रु—दोनों ही उनकी कृपा से लाभान्वित हुए।

अंत में भीष्मदेव का मन व्रज की उस मधुर लीला की ओर जाता है, जहाँ भगवान की प्रेममयी चाल और मुस्कान ने गोपियों को मोहित कर लिया। इससे यह स्पष्ट होता है कि भगवान के साथ संबंध अनेक रसों में प्रकट हो सकता है—वीरता, मित्रता, सेवा या माधुर्य—और सभी शुद्ध भक्ति के शिखर हैं। भीष्मदेव की यही अंतिम कामना है कि उनका चित्त सदा भगवान श्री कृष्ण में लीन रहे, चाहे वे अर्जुन के सारथी हों या व्रज की गोपियों के प्राणनाथ। यही जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है।

इस प्रसंग का भाव यह है कि भीष्मदेव अपने जीवन के अंतिम क्षणों में भगवान की महिमा का एक अंतिम, अडिग प्रमाण प्रस्तुत करते हैं। वे महाराजा युधिष्ठिर के राजसूय–यज्ञ को स्मरण करते हैं—वह ऐतिहासिक सभा जिसमें संसार के सभी महान राजा, विद्वान और ऋषि एकत्र हुए थे और जहाँ सर्वसम्मति से श्री कृष्ण की पूजा परम भगवान के रूप में की गई थी। वह कोई भावनात्मक या संकीर्ण श्रद्धा नहीं थी, बल्कि विश्व के सर्वश्रेष्ठ बुद्धिजीवियों और शासकों की सामूहिक स्वीकृति थी। उस दृश्य को स्मरण करके भीष्मदेव अपने मन को पूर्णतः स्थिर करते हैं, क्योंकि भगवान का स्मरण उनके रूप, लीलाओं और यश के साथ स्वाभाविक रूप से जुड़ा है—निराकार कल्पनाओं की अपेक्षा कहीं अधिक सजीव और सुलभ।

अब भीष्मदेव के भीतर से द्वैत का अंतिम भ्रम भी समाप्त हो चुका है। वे स्पष्ट रूप से जानते हैं कि वही कृष्ण अर्जुन के सारथी हैं, वही वृंदावन के श्यामसुंदर हैं, वही ब्रह्मज्योति के स्रोत हैं और वही प्रत्येक जीव के हृदय में परमात्मा रूप से विद्यमान हैं। सूर्य को अलग-अलग स्थानों से अलग-अलग प्रकार से देखा जा सकता है, पर सूर्य एक ही रहता है—ठीक वैसे ही भगवान एक हैं, भले ही उनकी अनुभूति विभिन्न स्तरों पर हो। यह ज्ञान केवल तर्क से नहीं, बल्कि शुद्ध भक्ति से प्रकट होता है, और इसी कारण भीष्मदेव का चित्त अब पूरी तरह शांत और संतुष्ट है।

सूत गोस्वामी बताते हैं कि इस अवस्था में भीष्मदेव का मन, वाणी, दृष्टि और कर्म—सब भगवान में विलीन हो गए। यह कोई जड़ मौन नहीं, बल्कि निर्विकल्प समाधि है, जहाँ चेतना बिना किसी भटकाव के केवल भगवान में स्थिर रहती है। यह अवस्था केवल किसी विशेष योद्धा या महापुरुष के लिए नहीं, बल्कि हर उस व्यक्ति के लिए उपलब्ध है जो श्रवण, स्मरण और भक्ति-सेवा के मार्ग पर चलता है। शास्त्रों का श्रवण स्वयं भगवान का ध्वनि-अवतार है, और उसी के सहारे भीष्मदेव जैसी सिद्धि संभव है।

जब यह स्पष्ट हो गया कि भीष्मदेव परम सत्ता की शाश्वत संगति में प्रवेश कर चुके हैं, तो सभा में उपस्थित सभी लोग सहज रूप से मौन हो गए—जैसे संध्या के समय पक्षी शांत हो जाते हैं। यह मौन शोक का नहीं, पूर्णता की स्वीकृति का था। भीष्मदेव का प्रवेश किसी निराकार शून्य में नहीं, बल्कि वैकुंठ लोकों में से एक में हुआ, जहाँ भगवान अपने शाश्वत पार्थसारथी रूप में विराजमान हैं और भक्त उनसे प्रेममयी सेवा का आदान-प्रदान करते हैं। यह वही गंतव्य है जिसकी ओर हर जीव अनजाने में अग्रसर है।

अंत में मनुष्यों और देवताओं—दोनों ने सम्मान प्रकट किया। आकाश से पुष्पों की वर्षा हुई, क्योंकि भीष्मदेव केवल एक महान योद्धा नहीं, बल्कि महाजन थे—ऐसे प्राधिकारी जिनका जीवन और प्रस्थान दोनों ही शास्त्रसम्मत और अद्वितीय थे। उनका शरीर भी साधारण भौतिक देह नहीं रह गया था, बल्कि चेतना के संपर्क से आध्यात्मिक बन चुका था। यही संदेश इस पूरी लीला का सार है: मनुष्य का जीवन मृत्यु से नहीं, बल्कि मृत्यु के समय की चेतना से मापा जाता है। जो भीष्मदेव की तरह भगवान-स्मरण में शरीर त्यागता है, वही वास्तव में जीवन की सर्वोच्च पूर्णता को प्राप्त करता है।

इस प्रसंग का भाव यह है कि भीष्मदेव के महाप्रयाण के बाद महाराजा युधिष्ठिर का शोक किसी अज्ञानजन्य आसक्ति से उत्पन्न नहीं था, बल्कि एक महान आत्मा के विरह से उपजा हुआ मानवीय और सात्त्विक शोक था। भीष्मदेव उनके लिए केवल कुल-प्रधान नहीं थे, बल्कि पिता-समान संरक्षक, दार्शनिक मार्गदर्शक और संकटों में अडिग शुभचिंतक थे। पाण्डु महाराज के निधन के बाद जिन परिस्थितियों में पांडवों ने जीवन बिताया, उनमें भीष्मदेव ही वह ध्रुव-स्तंभ थे जिन्होंने अंत तक धर्म और आशा को जीवित रखा। इसलिए उनका शोक भौतिक देह के नाश पर नहीं, बल्कि उस दिव्य संगति के अभाव पर था, जो अब दृश्य रूप में उपलब्ध नहीं रही।

अंत्येष्टि के पश्चात भीष्मदेव के प्रति यह सम्मान केवल पारिवारिक नहीं था; वहाँ उपस्थित सभी ऋषियों ने वैदिक स्तुतियों द्वारा स्वयं भगवान श्री कृष्ण की महिमा का गान किया, क्योंकि वे जानते थे कि भगवान और उनके भक्त एक-दूसरे के हृदय में सदा वास करते हैं। भक्त की विदाई भी अंततः भगवान की महिमा का उत्सव बन जाती है। इसी भाव से ऋषि अपने-अपने आश्रमों को लौटे—भगवान को हृदय में धारण करते हुए।

इसके बाद महाराजा युधिष्ठिर ने भगवान कृष्ण के साथ हस्तिनापुर जाकर अपने कर्तव्य का पालन किया। उन्होंने अपने शोकग्रस्त चाचा धृतराष्ट्र और तपस्विनी चाची गांधारी को सांत्वना दी। गांधारी का जीवन स्वयं तपस्या और सहनशीलता का प्रतीक था—पति के अंधेपन में स्वेच्छा से नेत्रबंध, और सौ पुत्रों के विनाश का मौन सहन। युधिष्ठिर ने यह दिखाया कि सच्चा धर्म केवल युद्ध जीतने या राज्य प्राप्त करने में नहीं, बल्कि पराजितों और शोकाकुलों के प्रति करुणा और उत्तरदायित्व निभाने में है।

अंततः युधिष्ठिर ने वही किया जो एक आदर्श राजा का कर्तव्य है। भीष्मदेव द्वारा अनुमोदित और भगवान श्री कृष्ण द्वारा पुष्ट राजधर्म के सिद्धांतों के अनुसार उन्होंने राज्य का संचालन किया—कर संग्रहकर्ता की तरह नहीं, बल्कि पिता और गुरु की भाँति। उनके लिए शासन का उद्देश्य प्रजा को केवल सुरक्षा या समृद्धि देना नहीं था, बल्कि उन्हें जीवन के परम लक्ष्य की ओर ले जाना था। यही कारण है कि महाराजा युधिष्ठिर का शासन आदर्श माना गया—जहाँ शक्ति, धर्म, करुणा और आध्यात्मिक दृष्टि एक साथ संतुलित थीं।