Skand 3 adhyay 6

All glories to Srila Prabhupada 🙏

सारा वर्णन एक ही गहरी सच्चाई को सरल रूप में समझाता है—सृष्टि की हर गतिविधि भगवान की इच्छा और उपस्थिति पर निर्भर है।

भौतिक प्रकृति के सारे तत्व, शक्तियाँ और संभावनाएँ पहले से मौजूद हैं, लेकिन वे अकेले कुछ नहीं कर सकते। जब भगवान अपनी शक्ति से उन तत्वों में प्रवेश करते हैं—तभी सृष्टि जीवित होती है, चलना शुरू करती है और जीव अपने-अपने कर्मों के अनुसार आगे बढ़ते हैं। जैसे सुप्त बीज तब अंकुरित होता है जब उसे सूर्य का स्पर्श मिले, वैसे ही तत्व तब सक्रिय होते हैं जब भगवान उन्हें छूते हैं।

प्रलय के समय जीव अचेतन अवस्था में रहते हैं, लेकिन नष्ट नहीं होते। जैसे नींद के बाद आदमी जागकर अपना काम फिर शुरू करता है, वैसे ही भगवान जीवों को जगाते हैं और उनके पुराने संस्कारों के अनुसार उन्हें आगे का जीवन देते हैं। यही परमात्मा का अदृश्य मार्गदर्शन “भाग्य” कहलाता है।

भगवान का विराट रूप भी इसी बात का प्रमाण है—कि समस्त ब्रह्मांड उन्हीं की शक्ति से चलता है। यह शाश्वत नहीं, बल्कि भगवान की इच्छा से प्रकट हुआ एक भौतिक रूप है, जो यह दिखाने के लिए है कि हर ग्रह, हर तत्व, हर जीव अंततः उन्हीं पर टिका है।

अंत में सार यह है—पदार्थ जड़ है, चेतना भगवान से आती है। सृष्टि उनकी इच्छा से चलती है, और जीव उन्हीं की स्मरण-शक्ति से जागकर अपना मार्ग पाते हैं। जब जीव अपनी इच्छाओं को भगवान की सेवा में लगा देता है, तभी उसका जीवन पूर्ण और मुक्त होता है।

इस पूरे वर्णन का सरल सार यह है कि ब्रह्माण्ड की सृष्टि, उसका जागना, जीवों का उठना-बैठना—सब कुछ भगवान की इच्छा और उपस्थिति से ही होता है।

जब भगवान गर्भोदकशायी विष्णु रूप में ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं, तब तक सब कुछ जल और अंधकार में सोया रहता है—तत्व भी, जीव भी। भगवान के भीतर स्थित होने से ही जीव फिर से चेतना में आते हैं। यह ठीक ऐसे है जैसे कोई गहरी नींद से जागकर अपना काम फिर शुरू कर देता है।

चेतना आत्मा की पहचान है, और यही चेतना हर जीव में भगवान से आती है। लेकिन जब यह भौतिक वातावरण से ढकी होती है, तो जीव अनेक इच्छाओं, कर्मों और उलझनों में फँस जाता है। जब यही चेतना भगवान की इच्छा के अनुरूप हो जाती है—जैसे उन्होंने गीता में कहा है “मामेकं शरणं व्रज”—तभी वह शुद्ध बनती है।

विराट रूप भगवान का शाश्वत रूप नहीं है, बल्कि यह दिखाने के लिए है कि पूरा ब्रह्माण्ड भगवान की शक्ति पर आधारित है। पदार्थ जड़ है—जब तक भगवान उसका स्पर्श न करें, उसमें न वृद्धि होती है, न क्रिया। जैसे शरीर आत्मा के बिना नहीं बढ़ सकता, वैसे ब्रह्माण्ड भी परमात्मा के बिना नहीं चल सकता।

शरीर में भी हर गति—प्राण, अपान, उदान आदि—सब एक ही स्रोत से आती है: हृदय में बैठा परमात्मा। वही हमें स्मरण करवाते हैं, भुलाते हैं, इच्छा देते हैं और मार्ग दिखाते हैं। जो भगवान को भूलना चाहता है, उसे वे भूलने देते हैं; जो याद करना चाहता है, उसे याद दिलाते हैं।

भगवान को बुद्धि, तर्क या सूखी कल्पना से नहीं समझा जा सकता। वह अधोक्षज हैं—इंद्रियों की पहुँच से परे। केवल विनम्रता, भक्ति और सेवा से ही भगवान स्वयं को प्रकट करते हैं, जैसा कि उन्होंने अर्जुन और ब्रह्माण्ड के देवताओं को विराट रूप दिखाकर किया।

अंततः सार यह है:

भगवान ही सृष्टि के कारण हैं, चेतना के स्रोत हैं, मार्गदर्शक हैं, और वही एक ऐसे हैं जो जीव को संसार की नींद से उठाकर अपने शाश्वत धाम तक पहुँचा सकते हैं।

इस वर्णन का सरल सार यह है कि भगवान के विराट रूप से ही समस्त देवताओं की शक्तियाँ और इंद्रियों के कार्य प्रकट होते हैं। देवता भगवान से अलग नहीं हैं—वे उन्हीं के अंश हैं, जिन्हें ब्रह्मांड के अलग-अलग विभागों का संचालन करने की ज़िम्मेदारी दी गई है।

जब जीव अपने पुण्य और भक्तिमय कर्मों से शुद्ध होते हैं और भौतिक नियंत्रण की इच्छा छोड़ देते हैं, तब वे देवताओं के पद पर आसीन हो सकते हैं। देवता इसलिए उच्च स्थान पर हैं क्योंकि वे भगवान के कार्यों को आगे बढ़ाने में सहायक बनते हैं।

भगवान के विराट शरीर के विभिन्न अंगों में अलग-अलग अधिदैव (देवता), अधिभूत (तत्त्व) और अध्यात्म (इंद्रियाँ/उनके कार्य) प्रकट हुए:

भगवान के मुख से वाणी की शक्ति निकली, और अग्निदेव उसमें प्रवेश करके जीवों को बोलने की क्षमता देते हैं।

तालु के प्रकट होने पर वरुण देव उसमें आए, जिससे जीव स्वाद का अनुभव कर पाते हैं।

नथुनों से अश्विनीकुमार जुड़े, जिनसे घ्राण शक्ति सक्रिय हुई।

नेत्र प्रकट होने पर सूर्यदेव उसमें स्थित हुए, जिससे देखने की क्षमता संभव हो सकी।

अर्थ यह कि जीव की प्रत्येक इंद्रिय और उसकी क्षमता भगवान की ऊर्जा से ही चलती है, और देवता उस ऊर्जा के प्रशासनिक प्रबंधक के रूप में सेवा करते हैं।

जो कुछ भी हम देखते, सुनते, चखते, सूँघते या बोलते हैं, वह सब भगवान की ही शक्ति का अंश है, जो देवताओं द्वारा व्यवस्थित रूप से संचालित होती है।

इस पूरी व्याख्या का सरल सार यह है कि जीव की हर इंद्रिय—स्पर्श, श्रवण, स्वाद, गंध, दृष्टि—और शरीर के अन्य कार्य भगवान के विराट रूप से ही उत्पन्न होते हैं, और हर इंद्रिय के साथ एक-एक देवता उस कार्य को चलाने के लिए नियुक्त होता है।

जब विराट रूप की त्वचा प्रकट हुई, तब वायु देवता (अनिल) उसमें प्रवेश कर गए, और इससे जीवों को स्पर्श का अनुभव होने लगा—ठंड, गर्मी, मुलायम, कठोर आदि। त्वचा के रोमों द्वारा खुजली या कंपन जैसी संवेदनाएँ भी उन्हीं देवताओं द्वारा संचालित होती हैं।

जब कान प्रकट हुए, तब दिशाओं के देवता श्रवण-तत्त्व के साथ उनमें स्थापित हुए। इससे जीव सुन पाते हैं, सीख पाते हैं, और ज्ञान ग्रहण कर पाते हैं। शास्त्र बताते हैं कि श्रवण सबसे महत्वपूर्ण इंद्रिय है, क्योंकि संपूर्ण वैदिक ज्ञान और भक्ति की शुरुआत सुनने से होती है।

जब जननेन्द्रिय प्रकट हुई, तब प्रजापति ब्रह्मा की शक्ति उसमें स्थित हुई, जिससे जीवों में प्रजनन की क्षमता आई।

जब मल-मूत्र त्याग की नाड़ी बनी, तब मित्रदेव उसमें प्रवेश कर गए, जिससे देह से अपशिष्ट बाहर निकालने का कार्य संभव हुआ।

अर्थ यह कि जीव के शरीर का हर कार्य भगवान की व्यवस्था का एक हिस्सा है।

हर इंद्रिय, हर संवेदना, हर क्रिया—सब भगवान की ऊर्जा से संचालित होती है, और देवता उस व्यवस्था के “प्रशासक” या “सहायक” के रूप में काम करते हैं।

जिस भी सुविधा का अनुभव जीव करता है—सुनना, छूना, देखना, चखना, सूँघना—वह भगवान के विराट रूप से ही आती है।

इस वर्णन का सरल और सीधा सार यह है कि जीव की हर क्षमता—काम करना, चलना, सोचना, समझना, मन बनाना, और यहाँ तक कि “मैं” होने का भाव—सब भगवान के विराट रूप से उत्पन्न है और अलग-अलग देवताओं द्वारा संचालित होता है।

जब विराट रूप के हाथ प्रकट हुए, तब इन्द्र उनमें स्थापित हुए। इसलिए जीव काम कर सकता है, व्यापार कर सकता है और अपनी जीविका कमा सकता है।

पैरों में विष्णु नामक अधिदेवता की गति-शक्ति आई, इसलिए जीव चलकर अपने लक्ष्य तक पहुँच सकता है।

जब बुद्धि प्रकट हुई, ब्रह्मा की आंशिक बुद्धि उसमें आई—इसी शक्ति से जीव ज्ञान को समझ सकता है, विचार कर सकता है, सीख सकता है।

जब हृदय (मन) प्रकट हुआ, चंद्रदेव उसमें स्थित हुए—इससे जीव सोचता है, कल्पनाएँ करता है, निर्णय बनाता है।

जब मिथ्या अहंकार प्रकट हुआ, तब रुद्र (भगवान शिव का एक रूप) उसमें स्थापित हुए। इसी से जीव को “मैं करता हूँ”, “मैं हूँ”, “यह मेरा है” जैसी भौतिक पहचान उत्पन्न होती है।

रुद्र तमोगुण को नियंत्रित करते हैं, इसलिए जब जीव अज्ञान में गहराई तक चला जाता है, तो वह स्वयं को ही परम मानने लगता है—यह भौतिक अहंकार की चरम अवस्था है।

बिंदु यह है:

जीव का शरीर, इंद्रियाँ, मन, बुद्धि और अहंकार—ये सब भगवान द्वारा बनाए गए विराट रूप के अंगों से आते हैं। देवता इन शक्तियों के “प्रशासक” हैं।

लेकिन इनमें सबसे खतरनाक है मिथ्या अहंकार, जो जीव को उसके वास्तविक स्वरूप—भगवान का दास—से दूर ले जाकर उसे यह भ्रम देता है कि “मैं ही कर्ता हूँ।”

जब तक यह अहंकार है, जीव भौतिक संसार में बँधा रहता है। जब यही अहंकार भगवान की इच्छा के अनुकूल हो जाता है, तब मुक्ति का द्वार खुल जाता है।

इस पूरे वर्णन का सरल सार यह है कि जीव की चेतना, ग्रहों के लोक, विभिन्न जीवों की श्रेणियाँ, समाज की वर्ण-व्यवस्था—सब कुछ भगवान के विराट रूप से ही उत्पन्न होता है और प्रकृति के तीन गुणों (सात्त्विक, राजसिक और तामसिक) के अनुसार व्यवस्थित होता है।

जब भगवान के विराट रूप में चेतना प्रकट हुई, तब महत्-तत्त्व की संपूर्ण ऊर्जा उसमें आ गई, जिससे जीव ज्ञान को ग्रहण करने में सक्षम हुआ। उसी विराट शरीर के अलग-अलग हिस्सों से स्वर्गलोक, पृथ्वीलोक और आकाश प्रकट हुए। प्रकृति के गुणों के अनुसार—

• सतोगुण में रहने वाले जीव देवता बनकर स्वर्ग में जाते हैं,

• रजोगुण वाले मनुष्य पृथ्वी पर रहते हैं,

• तामोगुण वाले पशु या भूत-प्रेत जैसे निम्न योनियों में जाते हैं।

भुवर्लोक इन दोनों के बीच का मध्य क्षेत्र है, जहाँ वे जीव रहते हैं जो रजोगुण और तामोगुण के मिश्रण में विकसित हुए हैं।

इसके बाद बताया गया कि वेद भगवान के मुख से प्रकट हुए, इसलिए जो व्यक्ति वेदों और आध्यात्मिक ज्ञान की ओर प्रवृत्त होता है, वह ब्राह्मण कहलाता है—जाति या जन्म से नहीं, बल्कि ज्ञान और प्रवृत्ति से।

विराट रूप के शरीर से ही समाज के चार वर्ण—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र—उत्पन्न हुए।

ब्राह्मण मुख के समान हैं: वे ज्ञान देते हैं, मार्ग दिखाते हैं।

क्षत्रिय भुजाओं के समान हैं: वे रक्षा करते हैं।

वैश्य कटि के समान हैं: वे समाज को आर्थिक रूप से पोषित करते हैं।

शूद्र पैरों के समान हैं: वे सेवा और सहायता प्रदान करते हैं।

हर अंग महत्वपूर्ण है; कोई भी अंग “निम्न” या “तुच्छ” नहीं।

वर्ण जन्म से नहीं, गुण और कार्य से निर्धारित होता है।

वास्तविक ब्राह्मण वह है जो वैदिक ज्ञान में रुचि रखता है और भगवान को समझने का प्रयास करता है।

लेकिन आध्यात्मिक गुरु केवल वही बन सकता है जो वैष्णव—अर्थात् कृष्ण के भक्त—के स्तर पर पहुँचा हो।

भगवान चैतन्य ने कहा:

अगर कोई कृष्ण-तत्त्व को जानता है, तो वह गुरु बन सकता है—चाहे वह ब्राह्मण हो, शूद्र हो या संन्यासी।

अंत में सार यह है कि—

जीव का स्थान, उसका गुण, उसका समाज में कार्य और उसका आध्यात्मिक स्तर—सब भगवान की व्यवस्था का हिस्सा है।

और सच्ची उन्नति केवल वहीं है जहाँ चेतना भगवान की ओर, विशेषकर कृष्ण-विज्ञान की ओर, प्रवृत्त होती है।

इस पूरे वर्णन का सरल और आत्मिक सार यह है कि मानव समाज की सारी व्यवस्था—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र—और जीव के सभी स्वभाव व कर्तव्य भगवान के विराट रूप से ही उत्पन्न होते हैं। यह विविधता कोई मानवीय बनावट नहीं, बल्कि भगवान की दिव्य व्यवस्था है, जिसके माध्यम से हर जीव अपनी प्रकृति के अनुसार सेवा कर सकता है।

जब भगवान के विराट रूप में भुजाएँ प्रकट हुईं, तब रक्षा-शक्ति निकली और क्षत्रिय उत्पन्न हुए—वे जो समाज को चोरों, दुष्टों और अत्याचारियों से बचाते हैं। क्षत्रिय जन्म से नहीं, गुण और कार्य से होता है।

इसी तरह, जाँघों से वैश्य शक्ति निकली—कृषि, गो-रक्षा और व्यापार के कर्तव्य, जिनसे समाज को अन्न, धन और व्यवस्था मिलती है।

और पैरों से शूद्र उत्पन्न हुए—जो सेवा करके समाज के ढाँचे को स्थिर रखते हैं। भगवान के चरणों से “सेवा” का सिद्धांत ही पैदा हुआ, और सेवा ही आत्मा का वास्तविक धर्म है।

वर्ण व्यवस्था जन्म पर आधारित नहीं है; यह गुण, कर्म और प्रवृत्ति पर आधारित है।

• ब्राह्मण उन पर हैं जो वैदिक ज्ञान की ओर आकर्षित होते हैं।

• क्षत्रिय उन पर हैं जो रक्षा कर सकते हैं।

• वैश्य उन पर हैं जो अन्न उत्पादन और व्यापार कर सकते हैं।

• शूद्र वे हैं जो सेवा कर सकते हैं।

हर वर्ण भगवान के शरीर का एक अंग है—सबकी अपनी गरिमा है। कोई छोटा-बड़ा नहीं। समाज तभी शांत रहता है जब हर वर्ण अपने धर्म का पालन करता है।

यह भी स्पष्ट कहा गया है कि केवल वही ब्राह्मण जो वैष्णव है—जो भगवान को जानता है और सेवा करता है—वही वास्तविक आध्यात्मिक गुरु बन सकता है।

सिर्फ़ विद्या या जन्म किसी को गुरु नहीं बनाता; गुरु वह है जो भगवान को जानता है और दूसरों को भी जानने में मार्ग दिखाता है।

इस वर्णन का एक महत्वपूर्ण संदेश यह है कि जीव वास्तव में भगवान का सेवक है, लेकिन भौतिक अहंकार के कारण वह स्वयं को स्वामी मानने लगता है। यह भ्रम उसे बार-बार जन्म-मृत्यु और दुख में बाँधे रखता है।

इस भ्रम को केवल शुद्ध भक्ति और प्रामाणिक गुरु के मार्गदर्शन से मिटाया जा सकता है।

अंत में कहा गया है कि भगवान के विराट रूप, उनकी शक्ति और उनकी महत्ता को मन या तर्क से कभी मापा नहीं जा सकता। अर्जुन जैसा महान भक्त भी पूरा विराट रूप नहीं देख सका—तो सामान्य मनुष्य क्या समझ पाएगा?

इसलिए सर्वोत्तम मार्ग यही है कि विनम्र बनकर सुनो, समझो, और भगवान की सेवा में लगो। यही आत्मा की वास्तविक उन्नति और मुक्ति का रास्ता है

इस पूरे वर्णन का सरल और हृदयस्पर्शी सार यह है कि भगवान की महिमा असीम, अनंत और मन, वाणी तथा बुद्धि की पकड़ से परे है—फिर भी भक्त उसे सुनकर, बोलकर और स्मरण करके अपने जीवन को शुद्ध कर सकते हैं।

मैत्रेय कहते हैं कि वे जितना अपने गुरु से सुन सके, उतना ही बता रहे हैं; भगवान को पूरी तरह बताना किसी के लिए संभव नहीं। परंतु वाणी को शुद्ध रखने का एक ही तरीका है—उसे भगवान की महिमा में लगाना।

यदि वाणी, मन और शरीर भगवान की चर्चा में लगे रहें, तो ये साधन शुद्ध और पवित्र हो जाते हैं; यदि नहीं, तो ये अशुद्ध कर्मों में उलझ जाते हैं।

चेतना कभी निष्क्रिय नहीं रहती।

• यदि भगवान की ओर लगे, तो शुद्ध होती है।

• यदि संसार में लगे, तो भटकती है।

इसीलिए वैष्णव त्रिदंडी संन्यास तन, मन और वाणी को भगवान की सेवा में समर्पित करने का प्रतीक है।

महर्षि मैत्रेय बताते हैं कि मानव जीवन की सर्वोच्च सिद्धि भगवान के दिव्य कार्यों और लीलाओं को सुनना और उनका वर्णन करना है।

भगवान की कथाएँ संसार की किसी भी चर्चा से भिन्न हैं—वे आत्मा को जागृत करती हैं, शुद्ध करती हैं और अभय प्रदान करती हैं।

निर्विशेषवादी भगवान के कार्यकलापों को सांसारिक समझकर उनसे डरते हैं, पर भक्त जानते हैं कि भगवान की लीलाएँ दिव्य हैं—उन्हें सुनना ही आत्म-साक्षात्कार है।

इसलिए भागवत जैसे साहित्य सिर्फ ग्रंथ नहीं—श्रवण मात्र से मुक्ति का मार्ग खोल देते हैं।

ब्रह्मा ने हजारों दिव्य वर्षों तक तपस्या की, फिर भी कहा—“भगवान की महिमा अकल्पनीय है।”

तो मनुष्य अपने छोटे से मस्तिष्क से क्या समझ लेगा? इसलिए

मानसिक चिन्तन नहीं, भक्ति ही भगवान को जानने का मार्ग है।

भक्त को भगवान को पूरी तरह समझने की आवश्यकता नहीं होती—

उसे केवल इतना जानना होता है कि भगवान सबके स्वामी हैं, सबके आधार हैं, और उनकी भक्ति ही वास्तविक आनंद है।

भक्तों के लिए भगवान की शक्ति कोई दार्शनिक पहेली नहीं—वे हर छोटी चीज़ में भगवान का चमत्कार देखते हैं, जैसे एक छोटे बीज में संपूर्ण वृक्ष की शक्ति।

अंत में मैत्रेय कहते हैं:

मन, वाणी और अहंकार—even उनके देवता—भगवान को जान नहीं पाए। इसलिए सबसे बुद्धिमानी का मार्ग यही है कि विनम्र होकर भगवान को प्रणाम करो, और भक्तिपूर्वक उनकी शरण लो।

यदि भगवान को जानना है, तो विदुर, मैत्रेय, परीक्षित महाराज और शुकदेव गोस्वामी जैसे महान भक्तों के पदचिह्नों पर चलना होगा।

केवल भक्ति से ही परम सत्य—स्वयं भगवान—प्रकट होते हैं।