Skand 3 adhyay 7

All glories to Srila Prabhupada 🙏

इस पूरे प्रसंग का सार बहुत सरल शब्दों में यह है कि भगवान और जीव देखने में कभी-कभी एक जैसे लग सकते हैं, लेकिन वास्तव में दोनों की स्थिति बिल्कुल अलग है।

भगवान पूर्ण रूप से आध्यात्मिक हैं, वे कभी बदलते नहीं हैं और भौतिक प्रकृति के तीन गुणों—सत्त्व, रज और तम—के अधीन नहीं होते। फिर भी वे अपनी इच्छा से भौतिक संसार में प्रकट होते हैं, सृष्टि करते हैं, उसका पालन करते हैं और उसका संहार भी करते हैं। यह सब वे अपनी शक्तियों के द्वारा करते हैं, स्वयं उन गुणों में बँधकर नहीं। जैसे राजा जेल में जाकर भी कैदी नहीं बनता, वैसे ही भगवान इस संसार में आकर भी माया के वश में नहीं होते।

भगवान की शक्तियाँ उनसे अलग नहीं हैं, लेकिन शक्ति और शक्तिमान एक नहीं होते। भौतिक प्रकृति भी भगवान की ही शक्ति है, पर वह स्वयं भगवान नहीं है। इसलिए जब भगवान इस संसार में लीलाएँ करते हैं, तो वे दिव्य होती हैं, भौतिक नहीं। उनमें कोई इच्छा, कमी या बंधन नहीं होता, क्योंकि भगवान सदा आत्मसंतुष्ट और पूर्ण हैं।

इसके विपरीत जीव भी चेतन और आध्यात्मिक है, लेकिन वह भगवान की शक्ति है, भगवान नहीं। थोड़ी-सी स्वतंत्रता का गलत उपयोग करके जीव अविद्या यानी अज्ञान की शक्ति के प्रभाव में आ जाता है। उसी अज्ञान के कारण वह अपनी असली पहचान भूलकर स्वयं को शरीर और संसार से जोड़ लेता है और कर्मों के चक्र में फँस जाता है। जीव की चेतना नष्ट नहीं होती, लेकिन अज्ञान से ढक जाती है।

अंत में निष्कर्ष यही है कि भगवान कभी माया से प्रभावित नहीं होते, जबकि जीव माया से प्रभावित हो सकता है। भगवान की सभी गतिविधियाँ सदा दिव्य हैं, और जो उन्हें भौतिक मानता है, वह सही समझ से वंचित है। भगवान और जीव में यही मूल और निर्णायक अंतर है।

इस पूरे विवेचन का सरल सार यह है कि भगवान परमात्मा के रूप में हर जीव के हृदय में उपस्थित होते हुए भी जीव के कर्मों और उसके कष्टों के कर्ता नहीं बनते। भगवान साक्षी हैं, नियंत्रक हैं, लेकिन वे जीव की स्वतंत्र इच्छा में हस्तक्षेप नहीं करते।

जीव मूल रूप से शुद्ध, चेतन और आनंदमय है, लेकिन उसे थोड़ी-सी स्वतंत्रता दी गई है। जब वह उस स्वतंत्रता का सही उपयोग करता है, तो वह भगवान की शरण में रहता है और सुखी रहता है। जब वही जीव उस स्वतंत्रता का दुरुपयोग करके स्वयं को भोगता, स्वामी या ईश्वर समझने लगता है, तब वह माया के प्रभाव में आ जाता है। उसी माया के कारण उसके कर्म बनते हैं, और उन्हीं कर्मों के कारण उसे सुख-दुख, भाग्य-दुर्भाग्य और कष्टों का अनुभव होता है।

भगवान की उपस्थिति सूर्य की तरह है। सूर्य होने पर भी बादल आ सकते हैं, अंधकार दिखाई दे सकता है, लेकिन इससे सूर्य कभी ढकता नहीं। उसी तरह भगवान जीव के हृदय में होते हुए भी जीव के अज्ञान से प्रभावित नहीं होते। अज्ञान जीव पर आता है, भगवान पर नहीं।

जीव और भगवान का संबंध अग्नि और चिंगारी जैसा है। चिंगारी में भी अग्नि का गुण होता है, लेकिन वह छोटी होने के कारण बुझ सकती है। अग्नि कभी नहीं बुझती। जीव भगवान का अंश है, इसलिए गुणात्मक रूप से एक है, लेकिन मात्रा में छोटा होने के कारण माया से ढक सकता है। जब जीव माया से ढकता है, तब वह अपने ही कर्मों के जाल में फँस जाता है और कष्ट भोगता है।

असल में जीव का दुख वास्तविक नहीं, बल्कि भ्रम की तरह है, जैसे स्वप्न में अपना सिर कटा हुआ देखना। जीव कभी अपना शुद्ध स्वरूप खोता नहीं, लेकिन अज्ञान के कारण उसे लगता है कि वह खो गया है। इसी भ्रम में वह कभी संसार का स्वामी बनना चाहता है, कभी भगवान के साथ एक होना चाहता है, और हर बार असफल होता है।

इसका समाधान बहुत सीधा है। जीव का स्वाभाविक और शाश्वत स्वरूप भगवान का सेवक होना है। जब वह इस सत्य को स्वीकार करके भगवान की शरण ले लेता है, तब माया का प्रभाव समाप्त हो जाता है और उसके कर्मों से उत्पन्न कष्ट भी समाप्त हो जाते हैं। इसलिए जीव के दुखों का कारण परमात्मा की उपस्थिति नहीं, बल्कि जीव की अपनी विद्रोही प्रवृत्ति और माया के साथ जुड़ाव है। भगवान की शरण ही एकमात्र मार्ग है जिससे यह दुख सदा के लिए समाप्त होता है।

इस पूरे वर्णन का भाव बहुत सरल है।

आत्मा स्वयं कभी दुखी, अस्थिर या अशुद्ध नहीं होती। वह हमेशा शुद्ध, स्थिर और चेतन रहती है। लेकिन जब आत्मा पदार्थ से जुड़ जाती है, तो उसमें वही कंपन दिखाई देता है जो जल में चंद्रमा के प्रतिबिंब में दिखाई देता है। चंद्रमा आकाश में स्थिर रहता है, पर पानी हिलने से उसका प्रतिबिंब कांपता हुआ लगता है। वास्तव में चंद्रमा नहीं कांपता, केवल जल की गति के कारण ऐसा प्रतीत होता है। इसी तरह आत्मा नहीं बदलती, पर शरीर, मन और इंद्रियों से जुड़ने के कारण वह दुखी, विचलित और भ्रमित दिखाई देती है।

यह कांपना, यह दुख और अस्थिरता वास्तविक नहीं है, बल्कि प्रतीत होने वाली स्थिति है, जैसे स्वप्न में कोई अपने साथ कुछ घटित होते देखता है। आत्मा की यह गलत पहचान—कि “मैं शरीर हूँ, मैं भोगने वाला हूँ, मैं नियंत्रक हूँ”—ही सारे कष्टों की जड़ है।

इस भ्रम से बाहर निकलने का मार्ग केवल भगवान वासुदेव की भक्ति है। जब मन, इंद्रियाँ और चेतना भगवान की सेवा में लग जाती हैं, तो धीरे-धीरे यह कंपन समाप्त होने लगता है। इंद्रियों को दबाने से नहीं, बल्कि उन्हें एक श्रेष्ठ रस—भगवान के नाम, रूप, लीला और सेवा—में लगाने से शांति आती है। जैसे बच्चा किसी अच्छे खेल में लग जाए तो शरारत छोड़ देता है, वैसे ही इंद्रियाँ भगवान में तृप्त होकर भौतिक आकर्षण छोड़ देती हैं।

ज्ञान या योग के मार्ग से कुछ शुद्धि हो सकती है, लेकिन बिना भक्ति के वे पूर्ण फल नहीं देते। भक्ति ही वह प्रक्रिया है जो आत्मा को उसकी स्वाभाविक स्थिति में लौटा देती है। भगवान का नाम सुनना और जप करना ही अनंत दुखों को नष्ट कर देता है, फिर उन लोगों की स्थिति क्या होगी जिनके हृदय में भगवान के चरणों की सेवा का सच्चा आकर्षण जाग गया है।

अंततः निष्कर्ष यही है कि जीव और भगवान का संबंध शाश्वत सेवक और स्वामी का है। जब यह भूली हुई चेतना भक्ति के द्वारा पुनः जागृत हो जाती है, तब आत्मा स्थिर हो जाती है, भ्रम मिट जाता है और जीवन अपने वास्तविक, शांत और आनंदमय स्वरूप में लौट आता है।

इस पूरे कथन का सरल भाव यह है कि जीव के जीवन में जो भी उलझन, दुख और गड़बड़ी दिखाई देती है, उसका असली कारण भगवान नहीं हैं, बल्कि भगवान की बाह्य शक्ति माया की गति है। जीव स्वभाव से भगवान का सेवक है, लेकिन जब वह भगवान के समान बनने या भगवान के साथ एक हो जाने की इच्छा करता है, तभी उसका पतन शुरू होता है। यही गलत इच्छा भौतिक संसार की जड़ है।

भगवान माया के स्वामी हैं, जबकि बद्ध अवस्था में जीव उसी माया के वश में रहता है। जब जीव स्वामी बनने की कोशिश करता है, तब वह बंध जाता है, और जब वह भगवान के साथ एक होने की कल्पना करता है, तो यह माया का सबसे सूक्ष्म और अंतिम जाल बन जाता है।

संसार में तीन प्रकार के लोग दिखाई देते हैं। कुछ लोग इतने अज्ञानी होते हैं कि उन्हें अपने दुखों का बोध ही नहीं होता, इसलिए वे अपने स्तर पर सुखी रहते हैं, जैसे जानवर। कुछ लोग पूर्णतः मुक्त और पारलौकिक स्तर पर स्थित होते हैं, वे वास्तव में सुखी होते हैं। लेकिन इनके बीच का मनुष्य वर्ग, जो न पूरी तरह अज्ञानी है और न ही पूर्ण मुक्त, वही वास्तव में दुखों को महसूस करता है और वही ब्रह्म-जिज्ञासा के योग्य होता है। ऐसे व्यक्ति के लिए परम सत्य की खोज आवश्यक होती है।

भौतिक संसार वास्तविक जैसा लगता है, लेकिन वास्तव में वह सारहीन है, ठीक सपने की तरह। जीव के दुख भी वास्तविक नहीं होते, वे केवल प्रतीति मात्र होते हैं। फिर भी, सामान्य व्यक्ति के लिए इसे समझना कठिन होता है। यह समझ आध्यात्मिक गुरु की सेवा और संगति से धीरे-धीरे आती है।

प्रामाणिक गुरु की सेवा से जीव के भीतर भगवान की सेवा का स्वाद जागता है। जैसे-जैसे भगवान की प्रेममयी सेवा में आसक्ति बढ़ती है, वैसे-वैसे भौतिक आसक्तियाँ अपने आप समाप्त होने लगती हैं। भगवान अपने भक्तों के दुखों के शत्रु हैं, और उनकी सेवा में लगा जीव स्वाभाविक रूप से दुखों से मुक्त होने लगता है।

अंत में निष्कर्ष यही है कि मुक्ति का सबसे सरल और सुरक्षित मार्ग महात्माओं की संगति है—उन भक्तों की संगति जो निरंतर भगवान की महिमा का जप और श्रवण करते हैं। चाहे व्यक्ति में तपस्या की योग्यता कम ही क्यों न हो, यदि वह ऐसे भक्तों की शरण ले लेता है, तो वह निश्चित रूप से धीरे-धीरे भगवान के धाम की ओर अग्रसर होता है।

इस पूरे वर्णन का सरल भाव यह है कि भौतिक सृष्टि अपने आप नहीं बनी, बल्कि भगवान की शक्ति से क्रमबद्ध रूप से प्रकट हुई। पहले भगवान की भौतिक ऊर्जा से महत्-तत्त्व उत्पन्न हुआ, जिससे बुद्धि, अहंकार, इंद्रियाँ, इंद्रिय-विषय और अंततः यह विशाल ब्रह्मांडीय ढाँचा बना। इसके बाद भगवान स्वयं इस सृष्टि में प्रवेश करते हैं, ताकि यह सृष्टि सक्रिय और व्यवस्थित रूप से चल सके।

भगवान का यह प्रवेश किसी भौतिक बंधन के कारण नहीं होता, बल्कि उनके नियंत्रण और करुणा के कारण होता है। कारण सागर में शयन करने वाले पुरुष अवतार को मूल पुरुष कहा जाता है। उसी से अनेक ब्रह्मांड प्रकट होते हैं। फिर उसी भगवान का दूसरा विस्तार प्रत्येक ब्रह्मांड के भीतर गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में होता है, जिनसे ब्रह्मा उत्पन्न होते हैं। तीसरे विस्तार के रूप में भगवान हर जीव के हृदय में और हर कण में क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में निवास करते हैं।

विराट रूप भगवान का वह व्यापक स्वरूप है जिसमें सभी ग्रह, लोक, देवता और जीव समाहित दिखाई देते हैं। यह रूप भगवान को भौतिक रूप से समझने का एक माध्यम है, ताकि बद्ध जीव यह समझ सके कि संपूर्ण ब्रह्मांड भगवान के अधीन है और उन्हीं पर टिका हुआ है।

ब्रह्मा, जो सृष्टि के प्रजापति हैं, मनुओं को उत्पन्न करते हैं। मनु मानव जाति के आदि पिता हैं, और उनके वंश से ही मनुष्य तथा अन्य अनेक प्रजातियाँ पूरे ब्रह्मांड में फैली हैं। अलग-अलग युगों में अलग-अलग मनु होते हैं, और उनके द्वारा धर्म, शासन और जीवन-व्यवस्था संचालित होती है।

अंततः सार यही है कि सृष्टि एक सुनियोजित दिव्य व्यवस्था है। भगवान इसके मूल कारण हैं, वे इसमें प्रवेश करके इसे संचालित करते हैं, और मनु तथा उनके वंशजों के माध्यम से जीवों को जीवन, अवसर और व्यवस्था प्रदान करते हैं, ताकि जीव धीरे-धीरे अपनी वास्तविक स्थिति को समझकर भगवान की ओर लौट सके।

इस पूरे संवाद का सार यह है कि विदुर केवल भावनात्मक या सीमित आध्यात्मिक ज्ञान नहीं चाहते, बल्कि सृष्टि की पूर्ण और व्यवस्थित समझ चाहते हैं—ऊपर-नीचे स्थित लोकों से लेकर जीवों की विविध योनियों तक, देवताओं से लेकर मानव समाज की रचना तक, और कर्म, ज्ञान व भक्ति के मार्गों तक।

वैदिक दृष्टि में भगवान का ज्ञान प्राप्त हो जाने पर सब कुछ समझ में आ जाता है, क्योंकि सारी सृष्टि उन्हीं पर आधारित है। भक्त अज्ञान या भावुकता में नहीं रहते; वे यह जानते हैं कि ब्रह्मांड कैसे व्यवस्थित है, जीव कैसे विभिन्न योनियों में प्रकट होते हैं, और प्रकृति के गुण किस प्रकार कार्य करते हैं।

सभी जीव—चाहे वे मनुष्य हों, पशु हों, पक्षी हों, पौधे हों या सूक्ष्म प्राणी—भगवान की व्यवस्था के अंतर्गत हैं। इसी प्रकार ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर सृष्टि, पालन और संहार के कार्य करते हैं, लेकिन वे अंतिम सत्य नहीं हैं। अंतिम आश्रय और सभी कारणों के मूल स्वयं भगवान कृष्ण हैं।

मानव समाज का विभाजन जन्म के आधार पर नहीं, बल्कि गुण, आचरण, शिक्षा और इंद्रिय-नियंत्रण के आधार पर होता है। यही कारण है कि योग्यता से कोई भी व्यक्ति उच्च आध्यात्मिक स्तर तक पहुँच सकता है, जैसे विदुर स्वयं इसका उदाहरण हैं।

ज्ञान, यज्ञ, योग और भक्ति—ये सभी मार्ग वैदिक व्यवस्था में बताए गए हैं, लेकिन उनका वास्तविक उद्देश्य केवल एक है: भगवान की ओर बढ़ना। तंत्र, सांख्य या अन्य दर्शन तब ही सार्थक होते हैं जब वे भक्ति से जुड़े हों। केवल मानसिक कल्पना या सूखा तर्क वास्तविक लाभ नहीं देता।

अंततः निष्कर्ष यही है कि सृष्टि का हर स्तर, हर नियम और हर व्यवस्था भगवान को समझने और उनकी सेवा की ओर ले जाने के लिए है। जब यह दृष्टि स्पष्ट हो जाती है, तब ज्ञान पूर्ण होता है और जीवन सही दिशा में स्थिर हो जाता है।

इस पूरे वर्णन का सरल भाव यह है कि संसार में जो भी विविधता, मतभेद, व्यवस्था और अव्यवस्था दिखाई देती है, वह सब भौतिक प्रकृति के गुणों और जीव की चेतना की स्थिति से जुड़ी हुई है।

नास्तिकों की सबसे बड़ी कमी यह है कि वे ईश्वर को स्वीकार नहीं करते। इसी कारण उनके दर्शन आपस में टकराते रहते हैं। कोई एक को सही मानता है, कोई दूसरे को, लेकिन क्योंकि कोई भी परम सत्य को केंद्र में नहीं रखता, इसलिए उनके निष्कर्ष स्थिर नहीं होते। ईश्वर को न मानने से जीवन का अंतिम उद्देश्य भी स्पष्ट नहीं रहता, और यही विरोधाभास उनकी सोच में बार-बार दिखाई देता है।

भौतिक संसार में जीवों की असंख्य प्रजातियाँ इसलिए हैं क्योंकि प्रकृति के तीन गुण—सत्त्व, रज और तम—अलग-अलग मात्रा में मिलते हैं। इन्हीं गुणों के मिश्रण को संकरण कहा जाता है। जिस जीव में जैसे गुण होते हैं, वैसा ही उसका स्वभाव, उसकी सोच और उसका कार्य करने का तरीका बन जाता है। कोई शांत और विवेकी होता है, कोई अत्यधिक कर्मशील, और कोई आलसी व भ्रमित—यह सब गुणों की संगति का परिणाम है।

धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—ये जीवन के चार लक्ष्य हैं और ये आपस में विरोधी नहीं हैं, जब तक उनका केंद्र भगवान हों। जब ये लक्ष्य भगवान को प्रसन्न करने के लिए अपनाए जाते हैं, तब जीवन संतुलित रहता है। लेकिन जब इन्हें केवल स्वार्थ या इंद्रिय सुख के लिए अपनाया जाता है, तब वे बंधन का कारण बन जाते हैं।

पितरों का सम्मान, ग्रहों और लोकों की व्यवस्था, समय की भिन्न-भिन्न गणनाएँ—ये सब भी भगवान की ही व्यवस्था का भाग हैं। अलग-अलग लोकों में समय की गति अलग होती है, जिससे यह स्पष्ट होता है कि यह ब्रह्मांड केवल पृथ्वी तक सीमित नहीं है, बल्कि एक विशाल और सुव्यवस्थित रचना है।

दान, तपस्या और लोककल्याण के कार्य, जैसे जलाशय बनवाना, व्यक्ति के हृदय को शुद्ध करते हैं। जीवन के उत्तरार्ध में भोग से दूरी बनाना और जिम्मेदारियों को छोड़कर आत्मचिंतन की ओर बढ़ना मनुष्य को ऊँचे स्तर पर ले जाता है। कठिन परिस्थितियों में फँसे व्यक्ति का कर्तव्य भी यही है कि वह धैर्य रखे और धर्म का मार्ग न छोड़े।

अंततः सभी धार्मिक कार्यों का एक ही उद्देश्य है—भगवान को प्रसन्न करना। भगवान सभी जीवों के पिता हैं और वही धर्म के मूल स्रोत हैं। जो लोग दुख, आवश्यकता, जिज्ञासा या ज्ञान के कारण भगवान की ओर आते हैं, उनकी भक्ति मिश्रित होती है, लेकिन फिर भी वे सही दिशा में होते हैं। उनसे भी ऊपर वे शुद्ध भक्त हैं, जो बिना किसी स्वार्थ के केवल प्रेमपूर्वक भगवान की सेवा करते हैं।

जो लोग जीवन भर दुराचार में ही लगे रहते हैं और भगवान का तिरस्कार करते हैं, वे चाहे कितने ही शिक्षित क्यों न हों, वास्तविक ज्ञान से वंचित रहते हैं। ऐसे लोग भगवान को प्रसन्न नहीं कर सकते। इस प्रकार सार यही है कि जीवन की हर व्यवस्था, हर नियम और हर प्रयास तभी पूर्ण होता है, जब उसका केंद्र भगवान की संतुष्टि बन जाता है।

इस पूरे प्रसंग का सार बहुत सीधा और गहन है।

सच्चे आध्यात्मिक गुरु स्वभाव से ही दयालु होते हैं। वे यह नहीं देखते कि कौन पूछ रहा है और कौन नहीं, बल्कि शिष्य की भलाई के लिए स्वयं ही आवश्यक ज्ञान प्रदान करते हैं। उनके लिए शिष्य, अनुयायी और पुत्र में कोई भेद नहीं होता। उनका उद्देश्य केवल यही होता है कि जीव अपने वास्तविक स्वरूप को समझे और भगवान की सेवा में स्थिर हो जाए।

भौतिक सृष्टि अस्थायी है। असंख्य ब्रह्मांड भगवान महाविष्णु की श्वास के साथ प्रकट होते हैं और उसी श्वास के साथ लीन हो जाते हैं। यह प्रलय सब कुछ नष्ट कर देता है, लेकिन भगवान स्वयं, उनका आध्यात्मिक धाम और उनके शुद्ध भक्त कभी नष्ट नहीं होते। भगवान की योग-निद्रा अज्ञान की नींद नहीं है, बल्कि उनकी असीम शक्ति का रहस्यमय विस्तार है, जिसके द्वारा सृष्टि चलती है।

जीवों का सत्य यही है कि वे भगवान के शाश्वत सेवक हैं। जब जीव यह स्वीकार कर लेता है कि भगवान ही सभी यज्ञों, तपस्याओं और कर्मों के वास्तविक स्वामी हैं और वही सभी के मित्र हैं, तब वह अपने वास्तविक स्वरूप में लौटने लगता है। यह ज्ञान अकेले प्रयास से नहीं आता, बल्कि आध्यात्मिक संगति और प्रामाणिक गुरु की कृपा से प्राप्त होता है।

वेदों का विशेष महत्व इसी में है कि वे जीव और भगवान के शाश्वत संबंध को प्रकट करते हैं। लेकिन इस ज्ञान को समझने के लिए गुरु की आवश्यकता अनिवार्य है। बिना गुरु के आत्म-साक्षात्कार की बात केवल अहंकार है। इतिहास इसका स्पष्ट प्रमाण है—व्यासदेव, नारद, चैतन्य महाप्रभु, कृष्ण और अर्जुन—सभी ने गुरु को स्वीकार किया। इसलिए गुरु को अस्वीकार करना शास्त्र-सम्मत नहीं है।

सच्चा गुरु वही है जो शिष्य-परंपरा में स्थित हो और स्वयं भगवान का शुद्ध भक्त हो। केवल विद्वान होना पर्याप्त नहीं है; भगवान के प्रति शुद्ध भक्ति ही वास्तविक योग्यता है। ऐसे भक्तों द्वारा लिखे गए ग्रंथ और उनके चरणों की संगति ही जीव को सही दिशा देती है।

अंततः विदुर का उद्देश्य ज्ञान का प्रदर्शन नहीं था, बल्कि भगवान की लीलाओं को समझकर शुद्ध भक्ति में स्थिर होना था। यही जीवन की पूर्णता है। जब जीव गुरु की कृपा से भगवान की प्रेममयी सेवा में लग जाता है, तब उसकी आध्यात्मिक दृष्टि खुल जाती है और वह इस अस्थायी संसार से ऊपर उठकर शाश्वत सत्य में स्थित हो जाता है।

इस पूरे कथन का सरल और गहरा भाव यह है कि संसार में सबसे बड़ा दान धन, यज्ञ या तपस्या नहीं, बल्कि ऐसा ज्ञान देना है जो जीव को भौतिक दुखों से मुक्त कर दे।

जो ज्ञान जीव को यह समझा दे कि वह शरीर नहीं है, यह संसार स्थायी नहीं है, और उसका वास्तविक सुख भगवान की भक्ति में है—वही सर्वोच्च दान है। ऐसा ज्ञान मिलने से मनुष्य की जीवनभर की चिंता, भय और कष्ट धीरे-धीरे समाप्त होने लगते हैं।

वेदों का अध्ययन, यज्ञ, दान और तपस्या अपने-अपने स्थान पर पवित्र हैं, लेकिन वे अकेले जीव को भौतिक बंधन से नहीं छुड़ा सकते। वे तभी पूर्ण फल देते हैं जब वे भक्ति से जुड़े हों। भक्ति सेवा वह मार्ग है जो सीधे हृदय को शुद्ध करती है और जीव को वास्तविक शांति देती है।

मैत्रेय मुनि ने जो ज्ञान विदुर को दिया, वह केवल एक व्यक्ति के लिए नहीं था। वह ऐसा सार्वभौमिक ज्ञान है जो हर युग में, हर जीव के लिए मुक्ति का कारण बन सकता है। इसलिए ऐसे महापुरुष समय के बंधन से ऊपर होते हैं—वे अपने शरीर से नहीं, बल्कि अपने दिए हुए ज्ञान से अमर हो जाते हैं।

भगवान की लीलाओं का वर्णन करना स्वयं में आनंद है। शुद्ध ऋषि और भक्त जब भगवान की कथाएँ कहते हैं, तो वे किसी कर्तव्य से नहीं, बल्कि प्रेम और आनंद से बोलते हैं। यही कारण है कि मैत्रेय मुनि विदुर के आग्रह पर प्रसन्न हुए—क्योंकि भगवान की महिमा का वर्णन करना उनके लिए सबसे बड़ा सुख था।

अंत में सार यही है कि जो ज्ञान जीव को भगवान की ओर मोड़ दे और संसार के दुखों से ऊपर उठा दे, वही सबसे श्रेष्ठ दान है, और जो इसे प्रेमपूर्वक देता है, वह स्वयं भी दिव्य आनंद में स्थित हो जाता है।