SB 10.8

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 10.8

इस प्रसंग का मूल भाव यह है कि शुद्ध भक्ति और परउपकार ही भगवान और भक्त—दोनों का वास्तविक उद्देश्य है। गार्ग मुनि जैसे महात्मा स्वयं किसी आवश्यकता से प्रेरित होकर नहीं चलते, बल्कि गृहस्थों और सामान्य जनों के कल्याण के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं। नन्द महाराज का आदर्श यह दिखाता है कि एक सच्चा गृहस्थ अपने ऐश्वर्य या पद से नहीं, बल्कि नम्रता और आज्ञाकारिता से महान बनता है—वह महात्माओं से मार्गदर्शन लेने को अपने जीवन का सौभाग्य मानता है। कृष्ण स्वयं पूर्ण हैं, उन्हें किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं, फिर भी वे भक्तों की रक्षा और अधर्म के विनाश के लिए अवतरित होते हैं; इसी प्रकार भक्त भी अपने स्वार्थ के लिए नहीं, बल्कि दूसरों के हित के लिए कार्य करते हैं। मनुष्य जीवन का विशेष महत्व यही है कि वह भूत, वर्तमान और भविष्य को समझकर अपने कर्मों के प्रति सजग हो, क्योंकि शरीर नश्वर है और कर्मों के अनुसार अगला शरीर निश्चित होता है। धीर व्यक्ति इस सत्य को समझकर भौतिक आसक्ति में नहीं फँसता, बल्कि सही दिशा में जीवन को ढालता है। नन्द महाराज द्वारा गार्ग मुनि से अपने पुत्रों की कुंडली बनवाने का अनुरोध भी इसी उत्तरदायित्व का प्रतीक है कि पिता का कर्तव्य केवल पालन-पोषण नहीं, बल्कि संतान के जीवन को धर्म और कल्याण के पथ पर सुरक्षित करना है। कुल मिलाकर, यह वर्णन सिखाता है कि विनम्रता, महात्माओं का संग, और दूसरों के कल्याण की भावना ही मानव जीवन की सार्थकता और शुद्ध वैष्णव का वास्तविक आचरण है।

भावार्थ (Essence):

इस पूरे प्रसंग का सार यह है कि मानव समाज की वास्तविक उन्नति शुद्ध संस्कार, ब्राह्मणीय मार्गदर्शन और जीवन के अंतिम लक्ष्य की सही दिशा से ही संभव है। नन्द महाराज का दृष्टिकोण एक आदर्श गृहस्थ का है—वे यह भली-भांति समझते हैं कि संतान का केवल शारीरिक पालन-पोषण पर्याप्त नहीं, बल्कि उसका आध्यात्मिक शुद्धिकरण और सही उद्देश्य की ओर मार्गदर्शन अनिवार्य है। इसलिए वे गार्ग मुनि जैसे महात्मा को स्वाभाविक गुरु मानते हुए उनसे अपने पुत्रों के लिए संस्कार कराने का आग्रह करते हैं। गार्ग मुनि की सावधानी यह दर्शाती है कि भक्त केवल शास्त्र नहीं जानते, बल्कि परिस्थिति की गहराई को समझकर कार्य करते हैं; वे जानते थे कि खुले रूप से संस्कार करने से कंस को संदेह हो सकता है और इससे कृष्ण के लिए गंभीर खतरा उत्पन्न हो सकता है। नन्द महाराज की दृढ़ता यह सिखाती है कि भय या बाधाओं के कारण आवश्यक वैदिक कर्तव्यों को त्याग देना उचित नहीं, बल्कि बुद्धिमत्ता के साथ, गुप्त रूप से भी सही कर्म किए जाने चाहिए। यह प्रसंग यह भी स्पष्ट करता है कि ब्राह्मणत्व जन्म से नहीं, बल्कि संस्कार, गुण और कर्म से प्राप्त होता है, और वैष्णव बनना उसका सर्वोच्च लक्ष्य है। वर्णाश्रम व्यवस्था का उद्देश्य किसी वर्ग का वर्चस्व नहीं, बल्कि पूरे समाज को सही दिशा देना है। कलियुग में लोग इस मूल उद्देश्य को भूल चुके हैं, फिर भी नन्द महाराज जैसे आदर्श गृहस्थ यह दिखाते हैं कि यदि पिता सजग, उत्तरदायी और शास्त्रसम्मत हो, तो वह समाज और संतानों—दोनों के लिए कल्याणकारी बन सकता है। कुल मिलाकर, यह वर्णन बताता है कि शुद्धि, गुरु-आश्रय और सही लक्ष्य की समझ के बिना मनुष्य जीवन व्यर्थ हो जाता है, और इन्हीं मूल्यों से एक सुखी व आध्यात्मिक समाज का निर्माण संभव है।

भावार्थ (Essence):

इस प्रसंग का मूल भाव यह प्रकट करता है कि कृष्ण और बलराम कोई साधारण बालक नहीं हैं, बल्कि दिव्य उद्देश्य से अवतरित हुए परम तत्व हैं, जिनकी पहचान समय, परिस्थिति और श्रोताओं की पात्रता के अनुसार प्रकट या छिपी रहती है। गार्ग मुनि ने नामकरण संस्कार को एकांत में संपन्न कर यह दिखाया कि भगवान के कार्य भी पूर्ण रूप से शास्त्रसम्मत होते हैं, परन्तु भक्तों की रक्षा के लिए उनमें गोपनीयता और विवेक भी होता है। बलराम के नाम—राम, बल और संकर्षण—उनके गुण, सामर्थ्य और कार्य को दर्शाते हैं; वे आनंद देने वाले हैं, शक्ति के प्रतीक हैं और विभिन्न वंशों व समाजिक वर्गों को एक सूत्र में जोड़ने वाले हैं। कृष्ण के विषय में गार्ग मुनि ने अत्यंत सूक्ष्म ढंग से संकेत किया कि वे प्रत्येक युग में प्रकट होने वाले वही परम पुरुष हैं, जो कभी श्वेत, कभी रक्त, कभी पीत और इस बार अपने मूल श्याम स्वरूप में अवतरित हुए हैं। यद्यपि कंस के भय से इस सत्य को प्रत्यक्ष रूप से नहीं कहा गया, फिर भी यह स्पष्ट कर दिया गया कि कृष्ण समस्त अवतारों के स्रोत हैं और अन्य सभी अवतार उन्हीं में समाहित हैं। जैसे सूर्य एक होते हुए भी अनेक रंगों में प्रकट होता है, वैसे ही परमेश्वर एक होते हुए भी विविध रूपों और नामों में लीला करते हैं। कृष्ण कभी नन्द महाराज के पुत्र के रूप में व्यवहार करते हैं, कभी वासुदेव के पुत्र कहे जाते हैं, जिससे यह समझ में आता है कि उनकी लीला मानवीय संबंधों से बँधी हुई नहीं, बल्कि स्वतंत्र और सर्वव्यापक है। उनके नाम असंख्य हैं, क्योंकि उनके गुण, कार्य और करुणा असीम हैं; प्रत्येक नाम किसी न किसी दिव्य रस और उद्देश्य को प्रकट करता है। कुल मिलाकर, यह वर्णन यह स्थापित करता है कि कृष्ण ही परम पूर्ण सत्य हैं—सर्व-आकर्षक, सर्व-आनंदमय और समस्त अवतारों के मूल कारण—जो भक्तों के प्रेम और संसार के कल्याण के लिए अपनी दिव्यता को कभी प्रकट करते हैं, कभी छिपा लेते हैं।

भावार्थ (Essence):

इस प्रसंग का मूल भाव यह स्थापित करता है कि कृष्ण केवल नन्द महाराज के पुत्र नहीं हैं, बल्कि गोकुल, ग्वालों, गायों और समस्त भक्तों के लिए परम मंगल के स्रोत हैं। उनकी उपस्थिति से भय, संकट और अव्यवस्था स्वतः समाप्त हो जाती है, क्योंकि वे जहाँ होते हैं वहाँ दिव्य संरक्षण और आनंद स्वाभाविक रूप से प्रकट होता है। कृष्ण गायों और ग्वालों के परम मित्र हैं; इसलिए उनकी लीलाएँ सदा गो-ब्राह्मण हित में होती हैं और यही उनके अवतार का पहला उद्देश्य है। जब समाज में अन्याय, अराजकता और दुष्ट शक्तियाँ बढ़ जाती हैं—चाहे वह बाहरी रूप में चोर-बदमाश हों या आंतरिक रूप में इंद्रियाँ और वासनाएँ—तब भगवान अपने भक्तों की रक्षा और धर्म की स्थापना के लिए प्रकट होते हैं।

गार्ग मुनि ने नन्द महाराज को यह समझाया कि कृष्ण नारायण के समान हैं, पर यह “समानता” सामान्य तुलना नहीं है; इसका अर्थ यह है कि वही नारायण नन्द महाराज के घर पुत्र रूप में प्रकट हुए हैं। नारायण का कोई सानी नहीं है, फिर भी भक्त-वात्सल्य के कारण वही परमेश्वर मानवीय संबंधों में बँधकर पालन-पोषण स्वीकार करते हैं। इसलिए गार्ग मुनि ने विशेष रूप से सावधानी और सतर्कता पर बल दिया—क्योंकि जहाँ महान उद्देश्य होता है, वहाँ बाधाएँ भी आती हैं।

इस उपदेश का अंत नन्द महाराज की गहन तृप्ति और कृतज्ञता में होता है। वे यह अनुभव करते हैं कि उनका जीवन सफल हो गया है, क्योंकि उन्हें ऐसा पुत्र मिला है जो स्वयं परमात्मा है और जिसकी कृपा से वे और समस्त गोकुल सभी संकटों से पार हो सकते हैं। इस प्रकार यह वर्णन यह भाव स्थापित करता है कि जब भगवान स्वयं किसी के जीवन में केंद्र बन जाते हैं, तो भय का स्थान सौभाग्य ले लेता है, और साधारण गृहस्थ जीवन भी दिव्य आनंद से परिपूर्ण हो जाता है।

भावार्थ (Essence):

इस वर्णन का सार यह है कि कृष्ण और बलराम की बाल लीलाएँ परम ब्रह्म की वह अत्यंत मधुर और सुलभ अभिव्यक्ति हैं, जिसमें अनंत, सर्वशक्तिमान भगवान अपने ऐश्वर्य को छिपाकर शुद्ध प्रेम और स्नेह के अधीन हो जाते हैं। व्रजभूमि की धूल, गोबर और गोमूत्र से सने हुए उनके नन्हे शरीर, उनका रेंगना, पायल की मधुर ध्वनि और भोलेपन से कभी माताओं को छोड़कर दूसरों के पीछे जाना—ये सब लीलाएँ किसी साधारण बालक की नहीं, बल्कि उस परम सत्य की हैं जो भक्तों को आनंद देने के लिए स्वयं बालक बन गया है।

यहाँ नन्द महाराज का आँगन साधारण स्थान नहीं रहता; वही स्थान वह बन जाता है जहाँ परम ब्रह्म खेल रहा है। इसी कारण शुद्ध भक्त के लिए निर्गुण ब्रह्म में विलीन होना भी तुच्छ प्रतीत होता है, क्योंकि कृष्ण की बाल लीलाओं का स्मरण ही वास्तविक मुक्ति और परम आनंद है। माताओं यशोदा और रोहिणी का स्नेह, उनका भय, उनकी चिंता और उनका हर्ष—all ये भाव भौतिक नहीं हैं, बल्कि शुद्ध आध्यात्मिक रस हैं, जिन्हें योगमाया के प्रभाव से भगवान स्वयं स्वीकार करते हैं। माताओं का यह अनुभव कि “यह मेरा पुत्र है” और शिशुओं का यह भाव कि “यह मेरी माँ है,” भक्ति के उस शिखर को दर्शाता है जहाँ भगवान और भक्त के बीच कोई दूरी नहीं रहती।

ग्वालिनों का हँसना, घरेलू कार्य भूल जाना, बछड़ों के साथ खेल, डर और फिर आनंद—ये सभी दृश्य यह बताते हैं कि कृष्ण की उपस्थिति में साधारण जीवन भी दिव्य उत्सव बन जाता है। यहाँ चिंता भी आनंदमयी है और भय भी प्रेम से भरा हुआ है, क्योंकि यह सब आनंद-चिन्मय-रस का विस्तार है। कुल मिलाकर, यह प्रसंग यह स्थापित करता है कि श्रीमद्भागवत का उद्देश्य हमें इसी लीला-स्मरण में स्थिर करना है, क्योंकि जब मन कृष्ण की बाल लीलाओं में लीन हो जाता है, तब जीव सहज रूप से संसार के भय से मुक्त होकर शाश्वत आनंद में स्थित हो जाता है।

भावार्थ (Essence):

इस प्रसंग का सार यह प्रकट करता है कि कृष्ण और बलराम की बाल लीलाएँ केवल शरारत या कौतुक नहीं हैं, बल्कि वे व्रजवासियों के प्रेम को जाग्रत करने और बढ़ाने का दिव्य माध्यम हैं। बहुत ही कम समय में दोनों भाइयों का अपने पैरों पर चलने लगना यह दिखाता है कि वे सामान्य बालकों की तरह प्रतीत होते हुए भी अपनी स्वतंत्र शक्ति से सब कुछ करते हैं। कृष्ण बलराम के साथ, अन्य ग्वालबालों के संग खेलते हैं और उनके खेल गोकुल की गोपियों और ग्वालिनों के हृदय में अनायास ही आनंद भर देते हैं।

कृष्ण की चंचलता और शरारतें गोपियों को इतनी प्रिय लगती हैं कि वे शिकायत के बहाने माता यशोदा के पास बार-बार जाती हैं, ताकि उनके मुख से कृष्ण की लीलाओं को फिर-फिर सुन सकें। यशोदा भी अपने पुत्र की गतिविधियों का वर्णन सुनने के लिए अपने सारे घरेलू कार्य भूल जाती हैं, क्योंकि यह श्रवण स्वयं में परम रस है। मक्खन और दही चुराना, बछड़ों को छोड़ देना, बंदरों के साथ बाँटना, बर्तन तोड़ देना या कभी-कभी बच्चों को चुटकी काटकर भाग जाना—ये सब लीलाएँ किसी अपराध की तरह नहीं, बल्कि प्रेम से भरी चेष्टाओं की तरह स्वीकार की जाती हैं। क्रोधित होने के स्थान पर लोग कृष्ण की मुस्कान देखकर सब कुछ भूल जाते हैं।

यहाँ कृष्ण को मक्खन की कोई आवश्यकता नहीं है; वे ऐसा केवल इसलिए करते हैं क्योंकि वे भक्तों के घरों में प्रवेश कर उनके प्रेम को स्वीकार करना चाहते हैं। ऊँचाई पर रखे बर्तनों तक पहुँचने के लिए उपाय करना या अंधेरे कमरे को अपने आभूषणों की चमक से प्रकाशित कर लेना—यह सब उनकी सर्वशक्तिमत्ता का सहज, खेल-रूप में प्रकट होना है। कुल मिलाकर, यह वर्णन यह सिखाता है कि कृष्ण की बाल लीलाएँ व्रज में भय या अशांति नहीं, बल्कि हँसी, प्रेम और आत्मीयता का वातावरण रचती हैं, जहाँ साधारण शिकायतें भी भक्ति का रस बन जाती हैं और पूरा गोकुल उनके आनंद में डूबा रहता 

भावार्थ (Essence):

इस प्रसंग का सार यह है कि कृष्ण की बाल लीलाएँ नैतिकता या अनैतिकता के सामान्य मानदंडों से परे, शुद्ध प्रेम और वात्सल्य-रस को पूर्ण रूप से प्रकट करने के लिए होती हैं। उनकी शरारतें—चोरी करना, उलटा आरोप लगाना, या निर्दोष भाव से इनकार करना—किसी दोष का संकेत नहीं, बल्कि भक्तों के हृदय में प्रेम को और गाढ़ा करने का माध्यम हैं। गोपियाँ और माता यशोदा उन्हें दंड देना चाहती हैं, पर उनके मुखमंडल की मधुरता और भोलेपन के सामने उनका क्रोध गल जाता है और वह आनंद में परिवर्तित हो जाता है। यहाँ भगवान स्वयं बालक बनकर भय, लज्जा और विनय का अभिनय करते हैं, ताकि माता के वात्सल्य को चरम सीमा तक पहुँचाया जा सके।

मिट्टी खाने की लीला में भी यही तत्त्व प्रकट होता है—कृष्ण स्वयं को निर्दोष सिद्ध करते हैं और माता को अपने मुख में देखने का आमंत्रण देते हैं, जिससे आगे चलकर विराट दर्शन की अद्भुत लीला संभव होती है। यहाँ भगवान का “झूठ बोलना” भौतिक असत्य नहीं, बल्कि भक्तों के प्रेम को पोषित करने वाला दिव्य अभिनय है। ऐसे खेल केवल उन्हीं को प्राप्त होते हैं जिन्होंने असंख्य जन्मों के पुण्य और भक्ति से यह पात्रता अर्जित की है। कुल मिलाकर, यह वर्णन यह स्थापित करता है कि कृष्ण की प्रत्येक लीला, चाहे वह शरारत के रूप में क्यों न दिखे, भक्तों के लिए परम आनंद, स्नेह और आत्मीयता को बढ़ाने वाली शुद्ध आध्यात्मिक रस की अभिव्यक्ति है।

भावार्थ (Essence):

इस प्रसंग का गूढ़ सार यह है कि कृष्ण एक साथ परम ऐश्वर्य से परिपूर्ण भगवान भी हैं और अपनी माता के पूर्णतः अधीन एक सरल शिशु भी। माता यशोदा के आदेश पर मुख खोलना यह दर्शाता है कि भगवान अपने भक्त के प्रेम के सामने अपने ऐश्वर्य को छिपाने का प्रयास करते हैं, परन्तु वह ऐश्वर्य कभी नष्ट नहीं होता—वह उचित समय पर स्वयमेव प्रकट हो जाता है। कृष्ण का मुख खोलना कोई प्रदर्शन नहीं था, बल्कि वात्सल्य-रस को और गहन करने की दिव्य लीला थी।

जब माता यशोदा ने अपने पुत्र के मुख में समस्त ब्रह्मांड—स्थूल और सूक्ष्म तत्वों सहित, समय, कर्म, गुण, जीव, दिशाएँ, ग्रह, पर्वत, महासागर और स्वयं वृंदावन को—देखा, तो उनका हृदय प्रेम और भय से भर गया। यह दर्शन उन्हें दर्शन-ज्ञान देने के लिए नहीं था, बल्कि यह दिखाने के लिए था कि वही परम सत्ता, जो संपूर्ण सृष्टि की अधिष्ठात्री है, प्रेमवश एक साधारण बालक बनकर उनके आँगन में खेल रही है।

यशोदा का संशय—क्या यह स्वप्न है, माया है, या किसी बाहरी शक्ति का प्रभाव—यह दर्शाता है कि शुद्ध भक्ति में बुद्धि, तर्क और दर्शन भी प्रेम के सामने असमर्थ हो जाते हैं। अंततः उनका निष्कर्ष यही बनता है कि यह सब उनके पुत्र की किसी रहस्यमयी शक्ति से घटित हुआ है, जैसा गार्ग मुनि ने कहा था। फिर भी, इस ऐश्वर्य-दर्शन के बावजूद, माता यशोदा का वात्सल्य भाव नष्ट नहीं होता। यही इस लीला का परम रहस्य है—भगवान का ऐश्वर्य भक्त के प्रेम को दबाता नहीं, बल्कि प्रेम के अधीन होकर स्वयं भी आनंद का आस्वादन करता 

भावार्थ (Essence):

इस सम्पूर्ण प्रसंग का गहन सार यह है कि परम सत्य को तर्क, ज्ञान, तपस्या या दार्शनिक विश्लेषण से नहीं, बल्कि पूर्ण आत्मसमर्पण और शुद्ध प्रेम से ही वास्तव में जाना जा सकता है। माता यशोदा के जीवन में यह क्षण दर्शाता है कि जब मनुष्य की बुद्धि, कल्पना और तर्क असमर्थ हो जाते हैं, तब शरणागति ही एकमात्र सुरक्षित मार्ग रह जाती है। अपने पुत्र के मुख में समस्त ब्रह्मांड का दर्शन करके भी माता यशोदा किसी दार्शनिक निष्कर्ष पर नहीं जातीं; वे यह स्वीकार कर लेती हैं कि जो कुछ भी घटित हो रहा है, वह परमेश्वर की ही इच्छा और शक्ति का परिणाम है। इस स्वीकार में कोई बौद्धिक गर्व नहीं, बल्कि पूर्ण विनम्रता और समर्पण है।

माता यशोदा यह भी अनुभव करती हैं कि पति, पुत्र, संपत्ति, ऐश्वर्य और सामाजिक संबंध—ये सब माया के आवरण में “मेरा” और “मैं” की भावना से जुड़े हुए हैं। वास्तविकता में, वे स्वयं भी परमेश्वर की अधीन हैं और वही उनके एकमात्र आश्रय हैं। यह समझ उन्हें वैराग्य की किसी कठोर अवस्था में नहीं ले जाती, बल्कि उन्हें और अधिक भगवान की शरण में झुका देती है। वे यह जान लेती हैं कि दान, पुण्य या मानवीय प्रयास अपने आप में पर्याप्त नहीं हैं; जब तक भगवान स्वयं संरक्षण न दें, तब तक कोई भी सुरक्षा स्थायी नहीं हो सकती।

इसके बाद योगमाया की अद्भुत व्यवस्था प्रकट होती है। जिस क्षण माता यशोदा को यह ज्ञान प्राप्त होता है, उसी क्षण वह ज्ञान ढँक दिया जाता है, ताकि उनका वात्सल्य-रस अखंड बना रहे। यही योगमाया और महामाया का अंतर है—महामाया जीव को भगवान से दूर करती है, जबकि योगमाया भक्त को भगवान के और निकट, प्रेम में बाँध देती है। इसलिए माता यशोदा विश्वरूप-दर्शन को स्वप्न के समान भूल जाती हैं और फिर उसी सहज भाव से कृष्ण को अपनी गोद में उठा लेती हैं, चूमती हैं और उनकी रक्षा में लग जाती हैं।

यही इस लीला की चरम उपलब्धि है। वेद, उपनिषद, सांख्य, योग और समस्त शास्त्र जिन परम सत्य की खोज करते हैं, वही परम पुरुष माता यशोदा के लिए कोई दार्शनिक विषय नहीं, बल्कि उनका अपना बच्चा है। वे न ब्रह्म की खोज में हैं, न परमात्मा की, न भगवान की पहचान में—वे प्रेम की उस अवस्था में हैं जहाँ ज्ञान स्वयं प्रेम का दास बन जाता है। इसीलिए माता यशोदा की स्थिति उपासना से भी आगे, प्रेमभक्ति की सर्वोच्च अवस्था है। यह प्रसंग यह स्थापित करता है कि भगवान अपने भक्त को उसी रूप में प्राप्त होते हैं, जिस रूप में भक्त उन्हें चाहता है, और प्रेमभक्ति ही मनुष्य जीवन का परम प्रयोजन और सर्वोच्च सिद्धि है।

भावार्थ (Essence):

इस प्रसंग का सार यह प्रकट करता है कि माता यशोदा और नन्द महाराज का सौभाग्य किसी साधारण पुण्य कर्म या तपस्या का परिणाम नहीं है, बल्कि वह शाश्वत दिव्य व्यवस्था का अंग है। परीक्षित महाराज का प्रश्न स्वाभाविक है—क्योंकि सामान्य दृष्टि से ऐसा प्रतीत होता है कि किसी ने महान पुण्य किए होंगे तभी भगवान स्वयं उनका दूध पीते हैं और उन्हें अपनी बाल लीलाओं का पूर्ण आस्वाद देते हैं। परन्तु शुकदेव गोस्वामी का उत्तर यह स्पष्ट करता है कि व्रज में कृष्ण के माता–पिता बनना साधना से प्राप्त होने वाली उपलब्धि नहीं, बल्कि नित्य-सिद्ध स्थिति है।

द्रोण और धरा कोई साधारण जीव नहीं थे; वे कृष्ण के शाश्वत माता–पिता हैं, जो प्रत्येक अवतार में उनसे पहले प्रकट होते हैं, ताकि भगवान अपनी दिव्य लीलाओं को सहज रूप से प्रकट कर सकें। इसीलिए नन्द महाराज और माता यशोदा का स्थान वासुदेव और देवकी से भी विशिष्ट है—क्योंकि वहाँ ऐश्वर्य-बोध नहीं, केवल शुद्ध वात्सल्य और प्रेम है। देवकी और वासुदेव भगवान को जानते हैं, पर यशोदा उन्हें जानना ही नहीं चाहतीं; वे उन्हें केवल अपना बच्चा मानती हैं। यही प्रेम की पराकाष्ठा है।

इस प्रसंग के माध्यम से यह भी स्पष्ट होता है कि भगवान का अवतार केवल दुष्टों के विनाश या साधुओं की रक्षा के लिए नहीं, बल्कि भक्ति सेवा के वितरण के लिए होता है। द्रोण और धरा ने पृथ्वी पर जन्म लेने की प्रार्थना इसलिए की, ताकि भगवान प्रकट होकर जीवों को भक्ति का मार्ग दें और उन्हें इस दुःखमय संसार से मुक्त करें। यद्यपि कोई साधारण जीव कृष्ण के माता–पिता नहीं बन सकता, फिर भी नन्द–यशोदा के भाव और उनके प्रेम के पदचिह्नों का अनुसरण करके हर जीव उस वात्सल्य-रस और प्रेमभक्ति की दिशा में आगे बढ़ सकता है।

अतः यह लीला यह स्थापित करती है कि जीवन की सर्वोच्च सिद्धि न तो कर्म, न ज्ञान, न योग है, बल्कि शुद्ध भक्ति है। कृष्ण चेतना कोई वैकल्पिक मार्ग नहीं, बल्कि जीव के लिए अनिवार्य आश्रय है। भगवद्गीता से लेकर श्रीमद्भागवतम् और चैतन्यचरितामृत तक का समस्त शास्त्र यही घोषित करता है कि केवल भक्ति सेवा के द्वारा ही जीव इस जोखिमभरे संसार से मुक्त होकर वास्तविक आनंद और सुरक्षा को प्राप्त कर सकता 

भावार्थ (Essence):

इस वर्णन का मूल भाव यह है कि जब भगवान नन्द महाराज और माता यशोदा के पुत्र बनकर व्रज में प्रकट हुए, तो उन्होंने अपने ऐश्वर्य को छिपाकर माता–पिता के साथ शुद्ध वात्सल्य-रस में निरंतर स्थित रहना स्वीकार किया। यही अटूट प्रेम उनकी लीला का केंद्र बना और उसी संग से वृंदावन के समस्त गोप–गोपियों में स्वाभाविक रूप से कृष्ण-भक्ति की संस्कृति विकसित हुई। बाहर से देखने पर मक्खन-दही की चोरी, शिकायतें या कष्ट जैसे प्रतीत होने वाले अनुभव वास्तव में प्रेमपूर्ण आदान–प्रदान थे, जिनसे भक्तों का स्नेह और अधिक गाढ़ा होता गया। जो बात साधारण दृष्टि से कष्ट लगती है, वही भक्त के लिए दिव्य आनंद बन जाती है—यह रहस्य केवल भक्ति के अनुभव से ही समझ में आता है।

कृष्ण की बाल लीलाओं से न केवल नन्द–यशोदा की भक्ति बढ़ी, बल्कि उनके सान्निध्य में रहने वाले सभी व्रजवासी भी उसी प्रेमधारा में बहते गए। इस प्रकार व्रज में निवास करना और वहाँ की लीलाओं का अनुसरण करना स्वयं में भक्ति की सर्वोच्च पूर्णता की ओर ले जाता है। बलराम के साथ वृंदावन में रहकर कृष्ण ने ब्रह्मा के आशीर्वाद को सिद्ध किया और अपनी बाल लीलाओं के माध्यम से व्रजभूमि को दिव्य आनंद से परिपूर्ण कर दिया—जहाँ हर संबंध, हर अनुभव और हर भाव भक्ति में रूपांतरित हो जाता है।