bhagavad gita adhyay 16

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

Ch 16

अध्याय सोलह के आरंभ में भगवान श्रीकृष्ण दैवी और राक्षसी स्वभाव के बीच स्पष्ट अंतर स्थापित करते हैं। वे बताते हैं कि जो गुण मनुष्य को मोक्ष की ओर ले जाते हैं, वे दैवी गुण हैं, और जो उसे बंधन तथा पतन की ओर ले जाते हैं, वे आसुरी प्रवृत्तियाँ हैं।

दैवी स्वभाव का मूल आधार निर्भयता और अंतःकरण की शुद्धि है। जब व्यक्ति यह दृढ़ विश्वास कर लेता है कि परमात्मा उसके हृदय में स्थित हैं और उसकी रक्षा कर रहे हैं, तब वह वास्तविक अभय को प्राप्त करता है। आध्यात्मिक ज्ञान की साधना, दान, आत्म-संयम, यज्ञ, वेदाध्ययन, तपस्या और सादगी—ये सब जीवन को अनुशासित और ईश्वर-केंद्रित बनाते हैं। अहिंसा, सत्य, क्रोध से मुक्ति, त्याग, शांति, दोष-दर्शन से विरक्ति और सभी जीवों के प्रति करुणा—ये गुण हृदय को कोमल और निर्मल बनाते हैं। लोभ से मुक्त रहना, विनम्रता, क्षमा, धैर्य, स्वच्छता और मान की लालसा से मुक्त होना—ये सब मिलकर मनुष्य को दिव्य प्रकृति की ओर उन्नत करते हैं।

भगवान यह भी संकेत देते हैं कि दैवी स्वभाव संयोग से नहीं आता; वह संस्कार, साधना और सही जीवन-व्यवस्था से विकसित होता है। वर्णाश्रम व्यवस्था का उद्देश्य जन्म-आधारित विभाजन नहीं, बल्कि योग्यतानुसार समाज को संगठित कर आध्यात्मिक प्रगति का मार्ग प्रशस्त करना है। जीवन के विभिन्न आश्रम—ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास—मनुष्य को क्रमशः आत्म-संयम, उत्तरदायित्व, वैराग्य और पूर्ण समर्पण की ओर ले जाते हैं।

अहिंसा का वास्तविक अर्थ केवल शारीरिक हिंसा से बचना नहीं, बल्कि किसी भी जीव की आध्यात्मिक प्रगति को बाधित न करना है। सत्य का अर्थ है शास्त्रों की प्रामाणिक व्याख्या को स्वीकार करना, न कि व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए अर्थ को तोड़-मरोड़ देना। आत्म-संयम विशेष रूप से इंद्रिय-निग्रह में प्रकट होता है, और दान तभी शुद्ध है जब वह आध्यात्मिक उन्नति के कार्य में लगाया जाए।

इन छब्बीस दैवी गुणों का सार यह है कि वे चेतना को सत्त्व में स्थिर करते हैं और धीरे-धीरे व्यक्ति को भौतिक बंधनों से ऊपर उठाते हैं। चाहे कोई किसी भी सामाजिक स्थिति में हो, यदि वह इन गुणों का अभ्यास करता है, तो वह आध्यात्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होता है। दैवी स्वभाव मोक्ष का मार्ग खोलता है, जबकि इसके विपरीत स्वभाव बंधन को गहरा करता है। इस प्रकार यह अध्याय स्पष्ट करता है कि मनुष्य का वास्तविक उत्थान उसके बाहरी पद या परिस्थिति से नहीं, बल्कि उसके आंतरिक गुणों और ईश्वर-केंद्रित जीवन से होता है।इन श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण दैवी और आसुरी स्वभाव के बीच का स्पष्ट अंतर और भी तीक्ष्ण रूप से प्रस्तुत करते हैं।

अहंकार, घमंड, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञान — ये आसुरी स्वभाव के मुख्य लक्षण हैं। ऐसा व्यक्ति धर्म का दिखावा कर सकता है, परंतु वह सिद्धांतों का पालन नहीं करता। वह अपने धन, पद या शिक्षा के कारण स्वयं को श्रेष्ठ समझता है और दूसरों से सम्मान की अपेक्षा करता है, चाहे वह उसके योग्य हो या न हो। छोटी बातों पर क्रोधित हो जाना, कठोर और अपमानजनक वाणी बोलना, क्या उचित है और क्या अनुचित—इसका विवेक न होना—ये सब उसके स्वभाव का अंग होते हैं। वह शास्त्रों या किसी उच्चतर प्रामाणिक सत्ता को स्वीकार नहीं करता और मनमाने ढंग से जीवन जीता है। यही मार्ग धीरे-धीरे उसे अधोगति की ओर ले जाता है।

इसके विपरीत, दैवी गुण मुक्ति के साधन हैं। भगवान अर्जुन को आश्वस्त करते हैं कि उनका युद्ध में खड़ा होना आसुरी नहीं था, क्योंकि वे लोभ, घमंड या क्रोध से प्रेरित नहीं थे; वे धर्म के सिद्धांतों पर विचार कर रहे थे। जब कर्तव्य शास्त्रसम्मत हो और स्वार्थरहित हो, तो वह दिव्य है। इसलिए जो व्यक्ति जीवन के नियमों और शास्त्रीय निर्देशों का पालन करता है, वह दैवी मार्ग पर है।

भगवान बताते हैं कि इस संसार में मूलतः दो प्रकार के स्वभाव हैं—दैवी और आसुरी। अंतर केवल इतना है कि एक वर्ग शास्त्रों के नियमों को स्वीकार करता है और दूसरा नहीं। शास्त्रों के प्रकाश में कर्तव्य का पालन करना ही दिव्य चेतना का आधार है। जो व्यक्ति “मुझे जैसा उचित लगे वैसा करूँगा” की मानसिकता में जीता है, वही आसुरी मार्ग पर है।

आसुरी व्यक्ति न तो बाह्य और न ही आंतरिक शुद्धता को महत्व देता है। उसमें न सत्य के प्रति आदर होता है, न उचित आचरण की भावना। वह यह भी मान सकता है कि संसार का कोई दिव्य आधार नहीं है—न कोई ईश्वर, न कोई उद्देश्य। उसके अनुसार यह सृष्टि केवल भौतिक तत्वों का संयोग है और कामना ही इसका कारण है। ऐसी दृष्टि आत्मा और परमात्मा के अस्तित्व को अस्वीकार करती है और जीवन को केवल इंद्रिय-सुख तक सीमित कर देती है।

इन श्लोकों का सार यह है कि मनुष्य का उत्थान या पतन उसके स्वभाव और दृष्टिकोण पर निर्भर है। दैवी स्वभाव शास्त्रसम्मत, संयमित और ईश्वर-केंद्रित जीवन की ओर ले जाता है, जो अंततः मुक्ति देता है। आसुरी स्वभाव अहंकार, अज्ञान और स्वेच्छाचारिता पर आधारित है, जो अंततः बंधन और पतन का कारण बनता है। भगवान यह स्पष्ट कर देते हैं कि वास्तविक प्रगति केवल उसी के लिए संभव है जो दिव्य मार्ग को स्वीकार करता है और शास्त्रों को जीवन का मानदंड बनाता है।इन श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण राक्षसी मानसिकता का अत्यंत गहरा और यथार्थ चित्र प्रस्तुत करते हैं।

जब कोई व्यक्ति यह निष्कर्ष निकाल लेता है कि न कोई ईश्वर है, न कोई अंतिम उद्देश्य, और न ही कर्मों का कोई दैवी परिणाम—तब वह आत्मा से विमुख हो जाता है। ऐसी बुद्धि भ्रष्ट हो जाती है। वह स्वयं को प्रगतिशील समझता है, पर वास्तव में उसकी दिशा विनाश की ओर होती है। वह इंद्रिय-सुख के लिए निरंतर नए-नए साधन और आविष्कार करता है, परंतु उसका परिणाम शांति नहीं, बल्कि हिंसा, क्रूरता और असंतुलन होता है। पशु-हत्या, शोषण, युद्ध और अंततः विनाशकारी हथियार—ये सब उसी दृष्टिकोण के फल हैं। जब मानव समाज ईश्वर-विमुख हो जाता है, तो उसकी तथाकथित प्रगति भी विनाश का कारण बन जाती है।

ऐसे लोग अतृप्त वासना के वशीभूत होते हैं। उनकी इच्छाओं का कोई अंत नहीं होता। वे क्षणभंगुर वस्तुओं में स्थायित्व खोजते हैं और भ्रमवश उन्हें ही जीवन का लक्ष्य बना लेते हैं। झूठी प्रतिष्ठा और अभिमान में डूबकर वे अपने ही सिद्धांत बना लेते हैं, जो शास्त्रसम्मत नहीं होते। बाहरी रूप से वे सम्मानित दिखाई दे सकते हैं, पर भीतर से वे अशुद्ध आदतों—मदिरा, मांस, जुआ और अवैध भोग—में लिप्त रहते हैं। यही “अशुचि-व्रत” है।

उनकी जीवन-दृष्टि यह होती है कि इंद्रिय-तृप्ति ही मानव जीवन का परम लक्ष्य है। इसलिए उनकी चिंताएँ अनंत होती हैं। एक इच्छा पूरी होती है तो दूसरी उत्पन्न हो जाती है। वे धन और शक्ति के लिए किसी भी अवैध साधन का उपयोग करने को तैयार रहते हैं। उन्हें न तो मृत्यु का बोध होता है और न कर्मफल का भय। वे यह नहीं मानते कि मृत्यु के बाद भी अस्तित्व है, या कि उनके कर्मों का भविष्य पर प्रभाव पड़ेगा।

उनका आंतरिक संवाद भी इसी भ्रम को प्रकट करता है: “आज मेरे पास इतना है, कल और होगा। मैं शक्तिशाली हूँ, मैं भोगी हूँ, मैं ही स्वामी हूँ।” वे स्वयं को ही केंद्र मानते हैं। शत्रुता, प्रतिस्पर्धा और अहंकार उनके जीवन का आधार बन जाते हैं। वे यज्ञ और दान भी करते हैं, पर केवल दिखावे और प्रतिष्ठा के लिए, न कि शुद्ध भाव से।

इन श्लोकों का सार यह है कि जब मनुष्य ईश्वर और आत्मा की वास्तविकता को अस्वीकार करता है, तब उसका जीवन असीम इच्छाओं, चिंता, हिंसा और अंततः आत्म-विनाश की ओर बढ़ता है। बाहरी समृद्धि के बावजूद भीतर शांति नहीं होती। यही राक्षसी स्वभाव का लक्षण है—अज्ञान से उत्पन्न अहंकार, जो व्यक्ति को यह भ्रम दे देता है कि वही सर्वस्व है, जबकि वास्तव में वह अपने ही कर्मों के जाल में फँसा हुआ होता है।इन श्लोकों में राक्षसी प्रवृत्ति की अंतिम परिणति को अत्यंत स्पष्ट रूप से बताया गया है—अंतहीन चिंता, भ्रम, हिंसा और अंततः अधोगति।

ऐसे लोग निरंतर चिंताओं से घिरे रहते हैं, क्योंकि उनकी इच्छाएँ कभी समाप्त नहीं होतीं। धन, संपत्ति, प्रतिष्ठा और शक्ति—इन्हीं को जीवन का लक्ष्य मानकर वे दिन-रात योजनाएँ बनाते रहते हैं। वे सोचते हैं कि जो कुछ उन्होंने पाया है, वह केवल उनके व्यक्तिगत प्रयास का परिणाम है; उन्हें कर्म के नियम या ईश्वर की व्यवस्था का कोई बोध नहीं होता। प्रतिस्पर्धा उनके जीवन का आधार बन जाती है—व्यक्ति से व्यक्ति, परिवार से परिवार, राष्ट्र से राष्ट्र तक शत्रुता फैलती जाती है। यही मानसिकता अंततः समाज में कलह और युद्ध को जन्म देती है।

वे स्वयं को ही सर्वोच्च मानने लगते हैं—“मैं ही स्वामी हूँ, मैं ही भोगी हूँ।” ईश्वर को अस्वीकार कर वे मनुष्य को ही ईश्वर घोषित करते हैं। यज्ञ, दान या धार्मिक अनुष्ठान भी यदि करते हैं तो केवल दिखावे के लिए, नियमों की अवहेलना करते हुए। “अविधि-पूर्वकम्”—अर्थात् शास्त्र-विहीन ढंग से—किए गए कर्म उन्हें शुद्ध नहीं करते, बल्कि उनके अहंकार को और बढ़ाते हैं।

झूठा अहंकार, शक्ति का मद, वासना और क्रोध उन्हें इतना अंधा कर देते हैं कि वे अपने ही हृदय में स्थित परमात्मा के प्रति भी ईर्ष्या करने लगते हैं। वे वास्तविक धर्म की निंदा करते हैं और शास्त्रों के अधिकार को अस्वीकार करते हैं। वे स्वयं को स्वतंत्र और सर्वशक्तिमान समझते हैं, पर वास्तव में वे अपने ही कर्मों के जाल में फँसे होते हैं—मोह-जाल में, जहाँ से निकलने का मार्ग दिखाई नहीं देता।

भगवान स्पष्ट करते हैं कि ऐसी ईर्ष्यालु और क्रूर आत्माएँ बार-बार आसुरी योनि में जन्म लेती हैं। अगला जन्म उनकी इच्छा से नहीं, बल्कि परम व्यवस्था से निर्धारित होता है। यदि चेतना निरंतर आसुरी बनी रहती है, तो पतन क्रमशः गहराता जाता है—यहाँ तक कि नीचतर जीवन-रूपों में भी जन्म लेना पड़ सकता है। यह दंड मात्र प्रतिशोध नहीं है, बल्कि एक शिक्षा है—क्योंकि ईश्वर की व्यवस्था अंततः सुधार के लिए ही है।

इन श्लोकों का सार यह है कि जब मनुष्य ईश्वर-विमुख होकर अहंकार, वासना और स्वार्थ में जीता है, तो वह स्वयं को ही विनाश की ओर ले जाता है। बाहरी उपलब्धियों के बावजूद भीतर शांति नहीं मिलती; अंत में उसका मार्ग अधोगति की ओर जाता है। इसके विपरीत, शास्त्रसम्मत जीवन और ईश्वर-केंद्रित चेतना ही वास्तविक उन्नति और मुक्ति का मार्ग है।इन श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण आसुरी जीवन के मूल कारण और उससे निकलने का स्पष्ट मार्ग बताते हैं।

नरक के तीन द्वार हैं—काम, क्रोध और लोभ। कामना से ही पतन की शुरुआत होती है। जब इच्छा पूरी नहीं होती तो क्रोध उत्पन्न होता है, और जब इच्छा पूरी हो जाती है तो उसे बनाए रखने और बढ़ाने की लालसा से लोभ पैदा होता है। ये तीनों मिलकर चेतना को इतना ढँक देते हैं कि आत्मा का वास्तविक लक्ष्य भूल जाता है। इसलिए समझदार व्यक्ति इन तीन शत्रुओं को प्रारम्भ में ही रोकने का प्रयास करता है। इन्हें त्यागना ही आत्म-सुरक्षा है।

जो व्यक्ति इन तीनों द्वारों से बच निकलता है, उसका जीवन शुद्ध होने लगता है। जब काम, क्रोध और लोभ कम होते हैं, तब मन संयमित होता है और वह शास्त्रों के नियमों का पालन कर सकता है। यही पालन धीरे-धीरे आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाता है। इस मार्ग का अंतिम चरण भक्ति है—जहाँ आत्मा भगवान की सेवा में स्थिर हो जाती है। तब मुक्ति निश्चित है।

इसके विपरीत, जो व्यक्ति शास्त्रों के आदेशों को त्यागकर अपनी इच्छाओं के अनुसार कार्य करता है, वह न तो सिद्धि पाता है, न स्थायी सुख, और न ही परम गंतव्य। केवल सैद्धांतिक ज्ञान पर्याप्त नहीं है; उसे जीवन में लागू करना आवश्यक है। यदि कोई जान-बूझकर नियमों का उल्लंघन करता है, तो वह “कामकारतः”—वासना से प्रेरित—मनमानी करता है। ऐसा जीवन आत्म-शुद्धि की दिशा में नहीं, बल्कि पतन की ओर ले जाता है।

इसलिए निष्कर्ष यह है कि क्या करना है और क्या नहीं करना है, इसका निर्णय शास्त्रों के आधार पर होना चाहिए। शास्त्र इसलिए विश्वसनीय हैं क्योंकि वे मानवीय दोषों—भ्रम, भूल, छल और अपूर्ण इंद्रियों—से परे हैं। उनका उद्देश्य केवल एक है: भगवान को जानना और चेतना को उनके प्रति समर्पित करना। यदि कोई भक्ति-मार्ग को स्वीकार कर लेता है—नाम-स्मरण, सेवा और ईश्वर-केंद्रित जीवन—तो वह वैदिक ज्ञान की पूर्णता प्राप्त कर लेता है।

अंततः पतन का कारण शास्त्र-विमुखता और ईश्वर-विमुखता है, और उत्थान का कारण शास्त्र-आश्रय और भक्ति है। काम, क्रोध और लोभ का त्याग तथा शास्त्रानुसार जीवन—यही मुक्ति का सीधा मार्ग है।