bhagavad gita adhyay 17

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Ch 17

अध्याय सत्रह की शुरुआत श्रद्धा के स्वरूप से होती है। अर्जुन का प्रश्न अत्यंत सूक्ष्म है—यदि कोई व्यक्ति शास्त्रों का पालन नहीं करता, परंतु फिर भी श्रद्धा के साथ किसी प्रकार की पूजा करता है, तो उसकी स्थिति क्या है? क्या वह सत्त्व में है, रजस में है या तमस में?

भगवान उत्तर देते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति की श्रद्धा उसके स्वभाव के अनुसार होती है, और स्वभाव भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से निर्मित होता है। जिस गुण का प्रभाव हृदय पर अधिक होता है, उसी के अनुसार श्रद्धा विकसित होती है। यदि हृदय सत्त्व से प्रभावित है तो श्रद्धा भी अपेक्षाकृत शुद्ध होती है; यदि रजस से प्रभावित है तो श्रद्धा महत्वाकांक्षा और फल की इच्छा से भरी होती है; और यदि तमस से ढकी है तो श्रद्धा अज्ञान, अंधविश्वास और विकृत रूप धारण कर लेती है।

मनुष्य मूलतः परमेश्वर का अंश है और निर्गुण है, पर जब वह ईश्वर से संबंध भूलकर प्रकृति के गुणों से जुड़ता है, तो उसकी आस्था भी उसी प्रकार दूषित हो जाती है। इसलिए विभिन्न प्रकार के धर्म, उपासनाएँ और विश्वास देखने को मिलते हैं। श्रद्धा कोई स्वतंत्र और शुद्ध तत्व नहीं है; वह हृदय की स्थिति का प्रतिबिंब है।

सत्त्वगुण में स्थित लोग देवताओं की पूजा करते हैं—अर्थात् वे किसी उच्चतर, व्यवस्थित शक्ति को स्वीकार करते हैं। रजोगुण वाले शक्तिशाली मनुष्यों या दैत्य-समान व्यक्तियों की पूजा करते हैं—वे शक्ति और प्रभाव को ही ईश्वर मान लेते हैं। तमोगुण में स्थित लोग भूत-प्रेत या अंधकारमय शक्तियों की पूजा करते हैं—अर्थात् उनकी चेतना भय, अज्ञान और विकृत धारणाओं से ग्रस्त होती है। परंतु शुद्ध सत्त्व की अवस्था में ही वासुदेव की वास्तविक उपासना संभव है।

भगवान आगे बताते हैं कि जो लोग शास्त्र-विहीन कठोर तप या प्रायश्चित करते हैं—अहंकार, प्रतिष्ठा या स्वार्थ के कारण—वे वास्तव में राक्षसी प्रवृत्ति के हैं। ऐसी तपस्या न तो आत्म-शुद्धि के लिए होती है और न ईश्वर-प्रसन्नता के लिए; वह केवल प्रदर्शन या नियंत्रण का साधन होती है। ऐसे कार्य शरीर और भीतर स्थित परमात्मा दोनों को कष्ट देते हैं। शास्त्रों से विमुख तपस्या आध्यात्मिक नहीं, बल्कि विकृत अहंकार का परिणाम है।

सार यह है कि श्रद्धा भी गुणों से प्रभावित होती है। जब तक हृदय शुद्ध नहीं होता, तब तक श्रद्धा भी मिश्रित रहती है। शास्त्र और प्रामाणिक गुरु का आश्रय लेकर व्यक्ति अपनी श्रद्धा को तमस और रजस से उठाकर सत्त्व में, और सत्त्व से भी ऊपर शुद्ध सत्त्व में स्थापित कर सकता है। वही अवस्था वास्तविक आध्यात्मिक उन्नति और परम लक्ष्य की प्राप्ति का मार्ग है।अध्याय सत्रह में भगवान यह समझाते हैं कि केवल श्रद्धा ही नहीं, बल्कि जीवन की साधारण से साधारण क्रियाएँ—जैसे भोजन करना, यज्ञ करना, तप करना और दान देना—भी भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार भिन्न-भिन्न स्तर की होती हैं। सब कुछ समान नहीं है। जो विवेकपूर्वक भेद समझ सकता है, वही वास्तव में बुद्धिमान है।

भोजन का उद्देश्य केवल स्वाद नहीं, बल्कि आयु बढ़ाना, मन को शुद्ध करना और शरीर को स्वस्थ रखना है। सत्त्वगुण का भोजन ताज़ा, पौष्टिक, सरल और हृदय को प्रसन्न करने वाला होता है—जैसे दूध, अनाज, फल, सब्जियाँ और शुद्ध आहार। ऐसा भोजन मन को शांत और स्पष्ट बनाता है। यह जीवन को संतुलित करता है और आध्यात्मिक उन्नति के अनुकूल होता है।

रजोगुण का भोजन अत्यधिक तीखा, खट्टा, नमकीन, कड़वा या जलन उत्पन्न करने वाला होता है। यह इंद्रियों को उत्तेजित करता है, लेकिन अंततः अशांति, रोग और दुःख का कारण बनता है। ऐसा भोजन चित्त को स्थिर नहीं रहने देता; उसमें असंतोष और उग्रता बढ़ती है।

तमोगुण का भोजन बासी, दुर्गंधयुक्त, सड़ा हुआ या अशुद्ध होता है। जो भोजन बहुत पहले पकाया गया हो, जो शुद्ध न हो या अछूत पदार्थों से बना हो, वह अंधकारमय चेतना को पोषित करता है। ऐसा भोजन न केवल शरीर को, बल्कि मन को भी जड़ और भ्रमित बना देता है।

इन सबके बीच एक विशेष बात कही गई है—भगवान को प्रेमपूर्वक अर्पित किया गया भोजन दिव्य हो जाता है। जब भोजन शास्त्रानुसार शुद्ध भाव से तैयार कर भगवान को समर्पित किया जाता है, तो वह केवल पोषण नहीं, बल्कि चेतना को भी शुद्ध करता है। वहाँ मुख्य तत्व भक्ति है।

इसी प्रकार यज्ञ भी तीन प्रकार का होता है। जो यज्ञ केवल कर्तव्य समझकर, शास्त्रों के अनुसार और बिना फल की इच्छा के किया जाता है, वही सत्त्वगुण का है। यदि कोई यज्ञ केवल धन, प्रतिष्ठा या किसी लाभ के लिए किया जाए, तो वह सत्त्व का नहीं है। भगवान की पूजा या अनुष्ठान केवल भौतिक लाभ के लिए नहीं, बल्कि श्रद्धा और कर्तव्य की भावना से होना चाहिए। यही चेतना व्यक्ति को धीरे-धीरे शुद्ध सत्त्व की ओर ले जाती है।

सार यह है कि मनुष्य की चेतना उसके आहार, उपासना और कर्मों में प्रकट होती है। जो व्यक्ति इन भेदों को समझकर शुद्धता की दिशा में बढ़ता है, वह क्रमशः भौतिक गुणों से ऊपर उठने की पात्रता प्राप्त करता है।इन श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण यज्ञ और तपस्या के भी तीन स्तर स्पष्ट करते हैं—सत्त्व, रजस और तमस के अनुसार।

जो यज्ञ शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार, केवल कर्तव्य समझकर और बिना किसी फल की इच्छा के किया जाता है, वह सत्त्वगुण का यज्ञ है। उसमें व्यक्ति भगवान को प्रसन्न करने के लिए कार्य करता है, न कि अपने स्वार्थ के लिए। मंदिर जाना, पूजा करना, अर्पण करना—यदि यह केवल श्रद्धा और कर्तव्यभाव से हो, तो वह चेतना को शुद्ध करता है और सत्त्व में स्थिर करता है। यहाँ मुख्य बात है—निष्काम भावना।

इसके विपरीत, जो यज्ञ भौतिक लाभ, स्वर्ग की प्राप्ति, प्रतिष्ठा या दिखावे के लिए किया जाता है, वह रजोगुण में आता है। बाहरी रूप से वह धार्मिक प्रतीत हो सकता है, पर भीतर उसकी प्रेरणा फल की इच्छा और अहंकार होती है। ऐसा यज्ञ अस्थायी फल देता है, पर चेतना को शुद्ध नहीं करता।

और जो यज्ञ शास्त्र-विहीन हो—न वैदिक मंत्र, न प्रसाद-वितरण, न श्रद्धा, न नियमों का पालन—वह तमोगुण का है। वह केवल दिखावा या अंधविश्वास बन जाता है। ऐसी धार्मिकता वास्तविक उन्नति नहीं देती; वह अज्ञान को ही बढ़ाती है।

इसके बाद भगवान तपस्या के तीन स्तरों में से शरीर और वाणी की तपस्या का वर्णन करते हैं।

शरीर की तपस्या में श्रेष्ठ व्यक्तियों—भगवान, ब्राह्मण, गुरु, माता-पिता और वयोवृद्धों—का सम्मान करना शामिल है। बाह्य और आंतरिक शुद्धता, सरलता, ब्रह्मचर्य और अहिंसा भी उसी का भाग हैं। ब्रह्मचर्य का अर्थ है इंद्रिय संयम और शास्त्रसम्मत जीवन। तपस्या का उद्देश्य शरीर को कष्ट देना नहीं, बल्कि उसे शुद्ध और नियंत्रित रखना है ताकि वह आध्यात्मिक साधना के योग्य बन सके।

वाणी की तपस्या और भी सूक्ष्म है। सत्य बोलना, परंतु ऐसा सत्य जो प्रिय और हितकारी हो; ऐसा न बोलना जिससे दूसरों का मन विचलित हो; निरर्थक बातों से बचना—ये सब वाणी का संयम है। शास्त्रों का नियमित अध्ययन और उद्धरण भी वाणी की तपस्या का भाग है। वाणी का उद्देश्य विवाद नहीं, बल्कि उत्थान होना चाहिए।

सार यह है कि कर्म, यज्ञ और तपस्या का मूल्य बाहरी रूप से नहीं, बल्कि उनकी प्रेरणा और शास्त्रसम्मतता से तय होता है। जब सब कुछ निष्काम भाव और शुद्ध श्रद्धा से किया जाता है, तभी वह सत्त्व में स्थित होकर आत्म-शुद्धि का साधन बनता है।इन श्लोकों में भगवान मन की तपस्या, तपस्या के तीन भेद और दान के स्वरूप को और सूक्ष्म रूप से स्पष्ट करते हैं।

मन की तपस्या बाहरी दिखावे से नहीं, भीतर की स्थिति से पहचानी जाती है। संतोष, सरलता, गंभीरता, आत्म-संयम और अंतःकरण की शुद्धि—ये मानसिक तप के लक्षण हैं। मन को इंद्रिय-भोग के चिंतन से हटाकर उच्च विचारों में स्थिर करना ही उसका वास्तविक प्रशिक्षण है। जितना मन भोग-वस्तुओं में उलझता है, उतना ही असंतुष्ट होता है। पर जब वह ईश्वर-स्मरण, शास्त्र-चिंतन और सबके कल्याण के भाव में स्थिर होता है, तब शांति आती है। मौन का अर्थ केवल न बोलना नहीं, बल्कि मन को आत्म-साक्षात्कार में लगाना है। मन की शुद्धि ही चेतना की शुद्धि है।

इसके बाद भगवान तपस्या के भी तीन भेद बताते हैं। जो तपस्या श्रद्धा से, बिना किसी भौतिक लाभ की इच्छा के और केवल परमेश्वर की सेवा के लिए की जाती है, वह सत्त्वगुण की तपस्या है। वह स्थिर और शुद्ध परिणाम देती है।

परंतु जो तपस्या मान-सम्मान, आदर या प्रसिद्धि के लिए की जाती है, वह रजोगुण की है। उसका उद्देश्य आत्म-शुद्धि नहीं, बल्कि दूसरों से प्रशंसा पाना होता है। उसका फल अस्थायी है—कुछ समय तक लोग प्रभावित हो सकते हैं, पर वह स्थायी आध्यात्मिक उन्नति नहीं देता।

और जो तपस्या मूर्खता से, शरीर को अनावश्यक कष्ट देकर, या दूसरों को हानि पहुँचाने के उद्देश्य से की जाती है, वह तमोगुण की है। ऐसी तपस्या आत्म-विनाशकारी होती है और अंततः पतन का कारण बनती है।

दान के विषय में भी यही भेद है। जो दान कर्तव्य समझकर, उचित समय-स्थान पर, योग्य व्यक्ति को और बिना किसी प्रतिफल की इच्छा के दिया जाता है, वह सत्त्वगुण का दान है। उसका उद्देश्य आत्म-शुद्धि और धर्म की सेवा होता है।

लेकिन जो दान किसी फल की अपेक्षा से—स्वर्ग, प्रतिष्ठा या लाभ के लिए—किया जाता है, या अनिच्छा से, दबाव में या दिखावे के लिए दिया जाता है, वह रजोगुण का दान है। उसका प्रभाव सीमित और अस्थायी है।

इन शिक्षाओं का सार यह है कि कर्म का मूल्य बाहरी रूप से नहीं, बल्कि उसकी चेतना और उद्देश्य से निर्धारित होता है। जब मन, तप और दान सब निष्काम भाव और शुद्ध श्रद्धा से किए जाते हैं, तभी वे आत्म-उन्नति का साधन बनते हैं। अन्यथा वे केवल भौतिक गुणों के भीतर ही घुमाते रहते हैं।यहाँ भगवान दान के अंतिम भेद और फिर समस्त कर्मों को आध्यात्मिक बनाने की विधि समझाते हैं।

जो दान अनुचित स्थान पर, अनुचित समय पर, अयोग्य व्यक्ति को, या बिना आदर और सम्मान के दिया जाता है, वह तमोगुण का दान है। ऐसा दान वास्तव में कल्याणकारी नहीं होता। यदि दान किसी की बुरी आदतों—जैसे नशा, जुआ या हिंसा—को बढ़ावा देता है, तो वह दान पुण्य नहीं, बल्कि पाप का सहयोग है। उसी प्रकार यदि योग्य व्यक्ति को भी तिरस्कार या अहंकार के साथ दान दिया जाए, तो वह भी अज्ञानता का ही कार्य है। दान का मूल्य केवल राशि से नहीं, बल्कि भावना, पात्रता और उद्देश्य से तय होता है।

इसके बाद भगवान अत्यंत महत्वपूर्ण सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं—“ॐ तत् सत्”। सृष्टि के आरंभ से ये तीन शब्द परम सत्य का द्योतक रहे हैं। यज्ञ, दान और तपस्या—चाहे वे सत्त्व, रजस या तमस में क्यों न हों—जब तक वे केवल भौतिक स्तर पर हैं, तब तक वे सीमित और गुणों से बंधे रहते हैं। परंतु जब उनका उद्देश्य “ॐ तत् सत्”—अर्थात् परमेश्वर—हो जाता है, तब वही कर्म आध्यात्मिक बन जाते हैं।

“ॐ” परम ब्रह्म की ध्वनि है, “तत्” का अर्थ है “वह”—जो हमारे स्वार्थ से परे है, और “सत्” का अर्थ है शाश्वत, सत्य और शुभ। इन तीनों का संयुक्त संकेत यह है कि कर्म परम सत्य के लिए होना चाहिए, न कि व्यक्तिगत लाभ के लिए। इसलिए वैदिक परंपरा में यज्ञ, दान और तपस्या की शुरुआत “ॐ” से की जाती है—ताकि स्मरण रहे कि यह कर्म परमेश्वर के लिए है।

“तत्” शब्द विशेष रूप से सिखाता है कि कर्म का फल अपना नहीं समझना चाहिए। यदि दान, यज्ञ या तपस्या किसी प्रतिफल की अपेक्षा से किया गया, तो वह फिर गुणों के अधीन हो जाएगा। परंतु यदि उसे “तत्”—अर्थात् परमेश्वर के लिए—किया जाए, तो वह बंधनमुक्ति का साधन बनता है।

अंततः भगवान यह निष्कर्ष देते हैं कि जीवन का लक्ष्य भौतिक लाभ नहीं, बल्कि आध्यात्मिक उत्थान है। जब कर्म “ॐ तत् सत्” की भावना से—परमेश्वर को समर्पित होकर—किया जाता है, तब वह साधारण क्रिया नहीं रहता; वह आत्मा को भौतिक बंधनों से मुक्त कर परम गंतव्य की ओर ले जाने वाला साधन बन जाता है। यही कर्म को योग में परिवर्तित करने की वास्तविक प्रक्रिया है।यहाँ भगवान “सत्” शब्द का गहन अर्थ और समस्त कर्मों की अंतिम कसौटी स्पष्ट करते हैं।

“सत्” परम सत्य का द्योतक है। जो यज्ञ परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए किया जाता है, वह “सत्” है। जो व्यक्ति ऐसे यज्ञ में लगा है, वह भी “सत्” कहलाता है। और जो भी यज्ञ, तपस्या या दान परम स्वरूप—परमेश्वर—के अनुकूल होकर किया जाता है, वह सब “सत्” की श्रेणी में आता है।

वैदिक साहित्य में गर्भाधान से लेकर जीवन के अंत तक अनेक संस्कार और कर्तव्य बताए गए हैं। इन सबका उद्देश्य केवल सामाजिक व्यवस्था नहीं, बल्कि आत्मा की शुद्धि और अंततः मुक्ति है। इसलिए प्रत्येक शुद्धिकरण कर्म “ॐ तत् सत्” की भावना से किया जाना चाहिए—अर्थात् परम सत्य के लिए, अपने स्वार्थ के लिए नहीं।

“सद्भाव” और “साधु-भाव” दिव्य चेतना को दर्शाते हैं। जो व्यक्ति कृष्ण चेतना में कर्म करता है, वही वास्तव में सत्त्व में स्थित है। और जो कृष्ण के कार्यों में पूरी सजगता और समर्पण से लगा रहता है, वह साधु कहलाता है। सत्संग—सज्जनों की संगति—के बिना यह दिव्य भाव विकसित नहीं होता। दीक्षा, यज्ञ या किसी भी पवित्र संस्कार में “ॐ तत् सत्” का उच्चारण इसी स्मरण के लिए किया जाता है कि लक्ष्य परमेश्वर हैं।

इसके विपरीत, यदि कोई यज्ञ, दान या तपस्या आस्था के बिना, दिव्य उद्देश्य के बिना की जाती है, तो वह “असत्” है—क्षणभंगुर और निष्फल। ऐसा कर्म इस जीवन में भी स्थायी फल नहीं देता और अगले जीवन में भी आध्यात्मिक प्रगति नहीं कराता। बाहरी रूप से वह धार्मिक प्रतीत हो सकता है, पर यदि उसका केंद्र परमेश्वर नहीं है, तो वह आध्यात्मिक दृष्टि से शून्य है।

अंततः निष्कर्ष यही है कि समस्त वैदिक निर्देशों का लक्ष्य परमेश्वर को जानना और उनकी भक्ति में प्रवृत्त होना है। सत्त्व, रजस और तमस की क्रमिक उन्नति एक मार्ग है, परंतु जो व्यक्ति शुद्ध भक्तों की संगति में सीधे कृष्ण चेतना को अपनाता है, वह तीनों गुणों से परे उठ सकता है।

उचित आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में, आस्था धीरे-धीरे परिपक्व होकर ईश्वर-प्रेम में बदलती है। यही जीवात्मा का परम लक्ष्य है—घर, भगवान के पास लौटना। यही सत्रहवें अध्याय का सार है।