bhagavad gita adhyay 4

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चौथा अध्याय

पारलौकिक ज्ञान

पाठ 1

अनुवाद

भगवान श्री कृष्ण ने कहा: मैंने सूर्य देव विवस्वान को योग का यह अविनाशी विज्ञान सिखाया, और विवस्वान ने इसे मानव जाति के पिता मनु को सिखाया, और मनु ने इसे इक्ष्वाकु को सिखाया।

मुराद

यहां हमें भगवद्गीता का इतिहास मिलता है, जो उस प्राचीन काल से शुरू होता है जब सूर्य ग्रह से प्रारंभ होकर इसे सभी ग्रहों के राजसम्पत्ति को दिया गया था। सभी ग्रहों के राजाओं का विशेष कर्तव्य है कि वे अपने निवासियों की रक्षा करें, इसलिए राजसम्पत्ति को भगवद्गीता के ज्ञान को समझना चाहिए ताकि वे नागरिकों पर शासन कर सकें और उन्हें कामवासना के भौतिक बंधन से बचा सकें। मानव जीवन का उद्देश्य आध्यात्मिक ज्ञान की साधना करना और भगवान के साथ शाश्वत संबंध स्थापित करना है, और सभी राज्यों और सभी ग्रहों के प्रमुखों का यह कर्तव्य है कि वे शिक्षा, संस्कृति और भक्ति के माध्यम से नागरिकों को यह शिक्षा प्रदान करें। दूसरे शब्दों में, सभी राज्यों के प्रमुखों का उद्देश्य कृष्ण चेतना के ज्ञान का प्रसार करना है ताकि लोग इस महान ज्ञान का लाभ उठा सकें और मानव जीवन के अवसर का सदुपयोग करते हुए सफलता के मार्ग पर चल सकें।

इस सहस्राब्दी में, सूर्य देवता को विवस्वान के रूप में जाना जाता है, जो सूर्य के राजा हैं और सौर मंडल के सभी ग्रहों के मूल हैं। ब्रह्म-संहिता (5.52) में कहा गया है:

यच-चक्षुर एषा सविता सकल-ग्रहणम् 

राजा समस्त-सुर-मूर्तिर अशेष-तेजः 

यस्याज्ञय भ्रमति संभृत-काल-चक्र 

गोविंदम आदि-पुरुषम तम अहम् भजामि

“मैं भगवान ब्रह्मा की आराधना करूं, जो गोविंद कृष्ण हैं, जो मूल स्वरूप हैं और जिनके आदेश से ही सूर्य, जो सभी ग्रहों का राजा है, अपार शक्ति और ताप धारण कर रहा है। सूर्य भगवान की आंख का प्रतीक है और उनके आदेश का पालन करते हुए अपनी कक्षा में चक्कर लगाता है।”

सूर्य ग्रहों का राजा है, और सूर्य देव (वर्तमान में विवस्वान के नाम से जाने जाते हैं) सूर्य ग्रह पर शासन करते हैं, जो ऊष्मा और प्रकाश प्रदान करके अन्य सभी ग्रहों को नियंत्रित करता है। वे कृष्ण के आदेशानुसार घूर्णन करते हैं, और भगवान कृष्ण ने मूलतः विवस्वान को भगवद्गीता का ज्ञान प्राप्त करने के लिए अपना पहला शिष्य बनाया था। इसलिए, गीता किसी तुच्छ सांसारिक विद्वान के लिए कोई सैद्धांतिक ग्रंथ नहीं है, बल्कि यह अनादि काल से चली आ रही ज्ञान की एक मानक पुस्तक है।

महाभारत ( शांति-पर्व 348.51-52) में हम गीता के इतिहास का पता इस प्रकार लगा सकते हैं:

त्रेता-युगादौ च ततो 

विवस्वान् मनवे ददौ 

मानुष च लोक-भृत्य-अर्थं 

सुतयेक्ष्वाकवे ददौ 

इक्ष्वाकुणा च कथितो 

व्यप्य लोकान् अवस्थित:

त्रेता युग के आरंभ में विवस्वान ने मनु को परमेश्वर से संबंध का यह विज्ञान बताया। मानव जाति के जनक मनु ने इसे अपने पुत्र महाराज इक्ष्वाकु को दिया, जो इस पृथ्वी के राजा और रघुवंश के पूर्वज थे, जिसमें भगवान रामचंद्र प्रकट हुए थे। अतः भगवद्गीता महाराज इक्ष्वाकु के समय से ही मानव समाज में विद्यमान रही।

वर्तमान में हम कलियुग के पाँच हज़ार वर्ष पूरे कर चुके हैं, जो 432,000 वर्षों तक चलता है। इससे पहले द्वापर युग (800,000 वर्ष) था, और उससे पहले त्रेता युग (1,200,000 वर्ष) था। इस प्रकार, लगभग 2,005,000 वर्ष पूर्व, मनु ने अपने शिष्य और पुत्र महाराज इक्ष्वाकु, जो इस पृथ्वी के राजा थे, को भगवद्-गीता सुनाई थी । वर्तमान मनु की आयु लगभग 305,300,000 वर्ष मानी जाती है, जिनमें से 120,400,000 वर्ष बीत चुके हैं। यह मानते हुए कि मनु के जन्म से पहले भगवान ने अपने शिष्य सूर्य देव विवस्वान को गीता सुनाई थी, एक अनुमान के अनुसार गीता कम से कम 120,400,000 वर्ष पहले सुनाई गई थी। और यह मानव समाज में दो मिलियन वर्षों से विद्यमान है। लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व भगवान ने अर्जुन को इसका पुनः उपदेश दिया था। गीता के इतिहास का यह अनुमानित काल है, जो स्वयं गीता और इसके वक्ता, भगवान श्री कृष्ण के अनुसार है। यह उपदेश सूर्य देव विवस्वान को दिया गया था क्योंकि वे भी एक क्षत्रिय हैं और सूर्य देव के वंशज, या सूर्यवंशी क्षत्रियों के पिता हैं। क्योंकि भगवद्गीता वेदों के समान है , जो परमेश्वर द्वारा वाणीतः सिद्ध है, इसलिए यह ज्ञान अपौरुषेय, अलौकिक है। चूँकि वैदिक उपदेशों को बिना मानवीय व्याख्या के, यथावत स्वीकार किया जाता है, इसलिए गीता को भी सांसारिक व्याख्या के बिना स्वीकार किया जाना चाहिए। सांसारिक विचारक गीता पर अपने-अपने तरीके से अटकलें लगा सकते हैं, लेकिन वह भगवद्गीता का वास्तविक स्वरूप नहीं है। इसलिए, भगवद्गीता को शिष्य परंपरा से प्राप्त उसके स्वरूप में ही स्वीकार करना होगा, और इसमें वर्णित है कि भगवान ने सूर्य देव से, सूर्य देव ने अपने पुत्र मनु से और मनु ने अपने पुत्र इक्ष्वाकु से बात की।

पाठ 2

अनुवाद

इस प्रकार यह सर्वोच्च ज्ञान शिष्य परंपरा के माध्यम से प्राप्त हुआ, और संत राजाओं ने इसे इसी रूप में समझा। लेकिन समय के साथ यह परंपरा टूट गई, और इसलिए यह ज्ञान अपने मूल रूप में लुप्त प्रतीत होता है।

मुराद

यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि गीता विशेष रूप से संत राजाओं के लिए थी, क्योंकि उन्हें ही प्रजा पर शासन करते समय इसके उद्देश्य को पूरा करना था। निश्चित रूप से भगवद्गीता कभी भी राक्षसी प्रवृत्ति के लोगों के लिए नहीं थी, जो इसके महत्व को व्यर्थ ही नष्ट कर देते और अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं के अनुसार तरह-तरह की व्याख्याएँ करते। जैसे ही बेईमान टीकाकारों के स्वार्थ से मूल उद्देश्य विलीन हो गया, शिष्य परंपरा को पुनः स्थापित करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई। पाँच हज़ार वर्ष पूर्व स्वयं भगवान ने यह जान लिया था कि शिष्य परंपरा टूट गई है, और इसलिए उन्होंने घोषणा की कि गीता का उद्देश्य खो गया प्रतीत होता है। उसी प्रकार, वर्तमान समय में भी गीता के कई संस्करण (विशेषकर अंग्रेजी में) उपलब्ध हैं, लेकिन उनमें से लगभग सभी प्रामाणिक शिष्य परंपरा के अनुसार नहीं हैं। विभिन्न सांसारिक विद्वानों द्वारा अनगिनत व्याख्याएँ की गई हैं, लेकिन उनमें से लगभग सभी भगवान कृष्ण को स्वीकार नहीं करते, यद्यपि वे श्री कृष्ण के वचनों का लाभ उठाकर अच्छा व्यवसाय करते हैं। यह राक्षसी प्रवृत्ति है, क्योंकि राक्षस भगवान में विश्वास नहीं करते, बल्कि केवल परमेश्वर के गुणों का आनंद लेते हैं। परंपरा (शिष्य परंपरा) के अनुसार गीता के अंग्रेजी संस्करण की अत्यधिक आवश्यकता है, इसलिए इस प्रयास को यहाँ प्रस्तुत किया गया है। भगवद्गीता - अपने मूल रूप में - मानवता के लिए एक महान वरदान है; लेकिन यदि इसे दार्शनिक चिंतन का ग्रंथ मान लिया जाए, तो यह समय की व्यर्थता है।

पाठ 3

अनुवाद

परमेश्वर के साथ संबंध का वह प्राचीन विज्ञान आज मैं आपको बता रहा हूँ क्योंकि आप मेरे भक्त होने के साथ-साथ मेरे मित्र भी हैं और इसलिए आप इस विज्ञान के दिव्य रहस्य को समझ सकते हैं।

मुराद

मनुष्य दो प्रकार के होते हैं, एक भक्त और दूसरा राक्षस। भगवान ने अर्जुन को इस महान ज्ञान का पात्र चुना क्योंकि वे भगवान के भक्त थे, परन्तु राक्षसों के लिए इस महान रहस्यमय ज्ञान को समझना संभव नहीं है। इस महान ज्ञान ग्रंथ के अनेक संस्करण हैं। कुछ संस्करणों पर भक्तों की टीकाएँ हैं, और कुछ पर राक्षसों की। भक्तों की टीकाएँ वास्तविक हैं, जबकि राक्षसों की टीकाएँ व्यर्थ हैं। अर्जुन श्री कृष्ण को परमेश्वर मानते हैं, और अर्जुन के पदचिन्हों पर चलते हुए गीता पर की गई कोई भी टीका इस महान ज्ञान के प्रचार-प्रसार के लिए सच्ची भक्ति सेवा है। परन्तु राक्षस भगवान कृष्ण को उनके वास्तविक स्वरूप में नहीं मानते। वे कृष्ण के बारे में मनगढ़ंत बातें गढ़ते हैं और सामान्य पाठकों को कृष्ण के उपदेशों के मार्ग से भटकाते हैं। ऐसे भ्रामक मार्गों के प्रति यहाँ एक चेतावनी है। व्यक्ति को अर्जुन से चली आ रही शिष्य परंपरा का अनुसरण करने का प्रयास करना चाहिए, और इस प्रकार श्रीमद् भगवद्गीता के इस महान विज्ञान से लाभान्वित होना चाहिए।

पाठ 4

अनुवाद

अर्जुन ने कहा: सूर्य देव विवस्वान आपसे जन्म में बड़े हैं। मैं यह कैसे समझूँ कि आरंभ में आपने उन्हें यह विज्ञान सिखाया था?

मुराद

अर्जुन भगवान के सच्चे भक्त हैं, तो वे कृष्ण के वचनों पर विश्वास क्यों नहीं करेंगे? दरअसल, अर्जुन अपने लिए नहीं, बल्कि उन लोगों के लिए यह प्रश्न पूछ रहे हैं जो भगवान में विश्वास नहीं करते या उन राक्षसों के लिए जो कृष्ण को भगवान के रूप में स्वीकार किए जाने को नापसंद करते हैं; अर्जुन केवल उन्हीं के लिए यह प्रश्न पूछते हैं, मानो वे स्वयं भगवान, या कृष्ण के बारे में अनभिज्ञ हों। जैसा कि दसवें अध्याय से स्पष्ट होगा, अर्जुन भली-भांति जानते थे कि कृष्ण ही भगवान हैं, समस्त सृष्टि के स्रोत हैं और परम सत्य हैं। निःसंदेह, कृष्ण देवकी के पुत्र के रूप में भी इस पृथ्वी पर प्रकट हुए थे। कृष्ण किस प्रकार एक ही परम पुरुष, शाश्वत मूल स्वरूप, बने रहे, यह एक साधारण मनुष्य के लिए समझना अत्यंत कठिन है। अतः इस बात को स्पष्ट करने के लिए अर्जुन ने यह प्रश्न कृष्ण के समक्ष रखा ताकि वे स्वयं प्रामाणिक उत्तर दे सकें। कृष्ण का सर्वोच्च अधिकार समस्त विश्व में सर्वमान्य है, न केवल वर्तमान में बल्कि अनादिकाल से, और केवल राक्षस ही उन्हें अस्वीकार करते हैं। अतः, चूंकि कृष्ण सर्वमान्य अधिकार हैं, इसलिए अर्जुन ने यह प्रश्न उनके समक्ष इसलिए रखा ताकि कृष्ण स्वयं को राक्षसों द्वारा विकृत किए बिना स्वयं का वर्णन कर सकें, क्योंकि राक्षस सदा उन्हें अपने और अपने अनुयायियों के लिए सुगम बनाने का प्रयास करते हैं। अपने हित में, सभी के लिए कृष्ण विद्या का ज्ञान होना आवश्यक है। अतः, जब कृष्ण स्वयं अपने बारे में बोलते हैं, तो यह समस्त लोकों के लिए शुभ होता है। राक्षसों को स्वयं कृष्ण द्वारा दी गई ऐसी व्याख्याएँ विचित्र लग सकती हैं क्योंकि राक्षस हमेशा कृष्ण का अध्ययन अपने ही दृष्टिकोण से करते हैं, परन्तु भक्त कृष्ण के वचनों का सहर्ष स्वागत करते हैं। भक्त कृष्ण के ऐसे प्रामाणिक वचनों की सदा पूजा करते हैं क्योंकि वे उनके बारे में अधिक से अधिक जानने के लिए उत्सुक रहते हैं। नास्तिक, जो कृष्ण को साधारण मनुष्य मानते हैं, इस प्रकार जान सकते हैं कि कृष्ण अलौकिक हैं, वे सच्चिदानंद-विग्रह हैं – आनंद और ज्ञान का शाश्वत रूप हैं – वे दिव्य हैं, और वे भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभुत्व से परे तथा काल और स्थान के प्रभाव से भी ऊपर हैं। अर्जुन की तरह कृष्ण का भक्त, कृष्ण की दिव्य स्थिति के बारे में किसी भी गलतफहमी से निःसंदेह मुक्त है। अर्जुन द्वारा भगवान के समक्ष यह प्रश्न रखना, उन लोगों के नास्तिक रवैये को चुनौती देने का एक प्रयास मात्र है जो कृष्ण को भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन एक साधारण मनुष्य मानते हैं।

पाठ 5

अनुवाद

भगवान ने कहा: हम दोनों ने अनेक जन्म लिए हैं। मुझे वे सब याद हैं, पर तुम्हें नहीं, हे शत्रु पर विजय पाने वाले!

मुराद

ब्रह्म-संहिता (5.33) में हमें भगवान के अनेक अवतारों की जानकारी मिलती है। वहाँ यह बताया गया है:

अद्वैतम् अच्युतम अनादिम् अनंत-रूपम् 

आद्यम् पुराण-पुरुषम् नव-यौवनम् च 

वेदेषु दुर्लभम् दुर्लभम् आत्म-भक्तौ 

गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहं भजामि

मैं भगवान गोविंदा (कृष्ण) की पूजा करता हूँ, जो मूल स्वरूप हैं – पूर्ण, अचूक, अनादि। यद्यपि वे अनेक रूपों में विलीन हैं, फिर भी वे वही मूल स्वरूप हैं, सबसे प्राचीन हैं, और सदा युवा के रूप में प्रकट होते हैं। भगवान के ऐसे शाश्वत, आनंदमय, सर्वज्ञ स्वरूपों को आमतौर पर सर्वश्रेष्ठ वैदिक विद्वान भी नहीं समझ पाते, परन्तु वे शुद्ध, निर्मल भक्तों को सदा प्रकट होते हैं।

ब्रह्म-संहिता (5.39) में भी यही कहा गया है :

रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन 

तिष्ठं नानावतारम् अकरोद भुवनेशु किंतु 

कृष्णः स्वयम् संभववत परमः पुमान यो 

गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि

मैं भगवान गोविंद [कृष्ण] की पूजा करता हूँ, जो हमेशा राम, नृसिंह और कई अन्य अवतारों में विद्यमान रहते हैं, लेकिन जो मूल रूप से भगवान कृष्ण के रूप में विराजमान हैं और स्वयं अवतार लेते हैं।

वेदों में भी कहा गया है कि भगवान, यद्यपि अद्वितीय हैं, फिर भी असंख्य रूपों में प्रकट होते हैं। वे वैदूर्य पत्थर के समान हैं, जो रंग बदलता है पर एक ही रहता है। इन अनेक रूपों को शुद्ध, निर्मल भक्त ही समझ सकते हैं, केवल वेदों के अध्ययन से नहीं ( वेदेषु दुर्लभं अदुर्लभं आत्म-भक्तौ )। अर्जुन जैसे भक्त भगवान के निरंतर साथी होते हैं, और जब भी भगवान अवतार लेते हैं, उनके सहयोगी भक्त भी विभिन्न रूपों में भगवान की सेवा करने के लिए अवतार लेते हैं। अर्जुन इन्हीं भक्तों में से एक हैं, और इस श्लोक से यह समझा जाता है कि कुछ लाखों वर्ष पूर्व जब भगवान कृष्ण ने सूर्य देव विवस्वान को भगवद्-गीता सुनाई थी , तब अर्जुन भी एक भिन्न रूप में उपस्थित थे। परन्तु भगवान और अर्जुन में अंतर यह है कि भगवान को वह घटना याद थी, जबकि अर्जुन को याद नहीं थी। यही एक जीव और परमेश्वर के बीच का अंतर है। यद्यपि अर्जुन को यहाँ शत्रुओं को परास्त करने वाले पराक्रमी वीर के रूप में संबोधित किया गया है, फिर भी वह अपने विभिन्न पिछले जन्मों की घटनाओं को याद नहीं कर पाता। इसलिए, कोई भी जीव, चाहे वह भौतिक दृष्टि से कितना भी महान क्यों न हो, परमेश्वर के समतुल्य नहीं हो सकता। जो भी परमेश्वर का निरंतर सहचर है, वह निश्चित रूप से मुक्त है, परन्तु वह परमेश्वर के समतुल्य नहीं हो सकता। ब्रह्म-संहिता में परमेश्वर को अच्युत बताया गया है , जिसका अर्थ है कि वे भौतिक संपर्क में रहते हुए भी स्वयं को कभी नहीं भूलते। इसलिए, परमेश्वर और जीव किसी भी रूप में समतुल्य नहीं हो सकते, चाहे जीव अर्जुन की तरह कितना भी मुक्त क्यों न हो। यद्यपि अर्जुन परमेश्वर का भक्त है, फिर भी वह कभी-कभी परमेश्वर के स्वरूप को भूल जाता है, परन्तु दिव्य कृपा से एक भक्त परमेश्वर के अच्युत स्वरूप को तुरंत समझ सकता है, जबकि एक अनासक्त या राक्षस इस दिव्य स्वरूप को नहीं समझ सकता। अतः गीता में वर्णित ये वर्णन राक्षसी बुद्धि के लोगों के लिए समझ से परे हैं। कृष्ण को लाखों वर्ष पूर्व किए गए कर्म याद थे, परन्तु अर्जुन को नहीं, जबकि कृष्ण और अर्जुन दोनों ही शाश्वत हैं। यहाँ यह भी ध्यान देने योग्य है कि जीव अपने शरीर परिवर्तन के कारण सब कुछ भूल जाता है, परन्तु भगवान को याद रहता है क्योंकि वे अपने सच्चिदानंद शरीर को नहीं बदलते। वे अद्वैत हैं।इसका अर्थ है कि उनके शरीर और स्वयं में कोई भेद नहीं है। उनसे संबंधित सब कुछ आत्मा है – जबकि बद्ध आत्मा अपने भौतिक शरीर से भिन्न होती है। और क्योंकि भगवान का शरीर और आत्मा एक हैं, इसलिए भौतिक जगत में अवतरित होने पर भी उनका स्थान सामान्य जीव से हमेशा भिन्न होता है। राक्षस भगवान के इस दिव्य स्वरूप के अनुरूप नहीं ढल सकते, जिसका स्पष्टीकरण स्वयं भगवान ने अगले श्लोक में दिया है।

पाठ 6

अनुवाद

यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और मेरा दिव्य शरीर कभी नष्ट नहीं होता, और यद्यपि मैं सभी जीवित प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी अपनी आंतरिक शक्ति से मैं प्रत्येक सहस्राब्दी में अपने मूल दिव्य रूप में प्रकट होता हूँ।

मुराद

भगवान ने अपने जन्म की विशिष्टता के बारे में बताया है: यद्यपि वे एक साधारण व्यक्ति की तरह दिखते हैं, फिर भी उन्हें अपने अनेक पिछले जन्मों की हर बात याद रहती है, जबकि एक आम आदमी को कुछ घंटे पहले किए गए कार्य भी याद नहीं रहते। यदि किसी से पूछा जाए कि उसने ठीक एक दिन पहले ठीक उसी समय क्या किया था, तो एक आम आदमी के लिए तुरंत उत्तर देना बहुत कठिन होगा। उसे ठीक एक दिन पहले ठीक उसी समय क्या कर रहा था, यह याद करने के लिए उसे अपनी स्मृति पर बहुत जोर देना पड़ेगा। फिर भी, लोग अक्सर खुद को भगवान या कृष्ण होने का दावा करने का साहस करते हैं। ऐसे अर्थहीन दावों से गुमराह नहीं होना चाहिए। फिर, भगवान अपनी प्रकृति, या अपने स्वरूप की व्याख्या करते हैं। प्रकृति का अर्थ है "स्वभाव", साथ ही साथ स्वरूप भी।या “अपना स्वरूप।” भगवान कहते हैं कि वे अपने ही शरीर में प्रकट होते हैं। वे अपना शरीर नहीं बदलते, जैसे सामान्य जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में बदलते हैं। बद्ध जीव का इस जन्म में एक प्रकार का शरीर हो सकता है, लेकिन अगले जन्म में उसका शरीर भिन्न होता है। भौतिक संसार में जीव का कोई निश्चित शरीर नहीं होता, बल्कि वह एक शरीर से दूसरे शरीर में जन्म लेता है। परन्तु भगवान ऐसा नहीं करते। जब भी वे प्रकट होते हैं, वे अपनी आंतरिक शक्ति से उसी मूल शरीर में प्रकट होते हैं। दूसरे शब्दों में, कृष्ण इस भौतिक संसार में अपने मूल शाश्वत रूप में, दो हाथों में बांसुरी लिए हुए प्रकट होते हैं। वे ठीक अपने शाश्वत शरीर में, इस भौतिक संसार से अछूते, प्रकट होते हैं। यद्यपि वे उसी दिव्य शरीर में प्रकट होते हैं और ब्रह्मांड के स्वामी हैं, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि वे एक साधारण जीव की तरह जन्म लेते हैं। और यद्यपि उनका शरीर भौतिक शरीर की तरह क्षीण नहीं होता, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान कृष्ण बचपन से किशोरावस्था और किशोरावस्था से युवावस्था में बढ़ते हैं। लेकिन आश्चर्य की बात यह है कि वे कभी युवावस्था से आगे नहीं बढ़ते। कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय, उनके घर में कई पोते-पोतियां थे; दूसरे शब्दों में, भौतिक गणना के अनुसार वे पर्याप्त रूप से वृद्ध हो चुके थे। फिर भी वे बीस या पच्चीस वर्ष के युवक की तरह दिखते थे। हम कृष्ण की वृद्धावस्था की कोई तस्वीर नहीं देखते क्योंकि वे हमारी तरह बूढ़े नहीं होते, यद्यपि वे समस्त सृष्टि में - भूत, वर्तमान और भविष्य - सबसे वृद्ध हैं। न तो उनका शरीर और न ही उनकी बुद्धि कभी क्षीण होती है या बदलती है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि भौतिक संसार में होने के बावजूद, वे आनंद और ज्ञान के उसी अजन्मे, शाश्वत रूप में हैं, अपने दिव्य शरीर और बुद्धि में अपरिवर्तनीय हैं। वास्तव में, उनका प्रकट होना और विलुप्त होना सूर्य के उदय होने के समान है, जो हमारे सामने आता है और फिर हमारी दृष्टि से ओझल हो जाता है। जब सूर्य दृष्टि से ओझल हो जाता है, तो हम सोचते हैं कि सूर्य अस्त हो गया है, और जब सूर्य हमारी आंखों के सामने होता है, तो हम सोचते हैं कि सूर्य क्षितिज पर है। वास्तव में, सूर्य हमेशा अपनी स्थिर स्थिति में रहता है, लेकिन हमारी अपूर्ण, अपर्याप्त इंद्रियों के कारण, हम आकाश में सूर्य के प्रकट होने और अस्त होने का समय गणना करके निर्धारित करते हैं। और क्योंकि भगवान कृष्ण का प्रकट होना और अस्त होना किसी भी साधारण जीव से पूर्णतः भिन्न है, यह स्पष्ट है कि वे अपनी आंतरिक शक्ति से शाश्वत, आनंदमय ज्ञान हैं – और वे भौतिक प्रकृति से कभी दूषित नहीं होते। वेद भी इस बात की पुष्टि करते हैं कि भगवान अजन्मे हैं, फिर भी वे अनेक रूपों में जन्म लेते हुए प्रतीत होते हैं। वैदिक पूरक साहित्य भी इस बात की पुष्टि करते हैं कि यद्यपि भगवान जन्म लेते हुए प्रतीत होते हैं, फिर भी उनका शरीर अपरिवर्तित रहता है। भागवतम् में,वे अपनी माता के समक्ष नारायण रूप में चार भुजाओं और छह प्रकार के पूर्ण ऐश्वर्यों से सुसज्जित प्रकट होते हैं। उनका अपने मूल शाश्वत रूप में प्रकट होना उनकी अकारण कृपा है, जो जीवों पर इसलिए बरसाई गई है ताकि वे परमेश्वर पर, उनके वास्तविक स्वरूप में, एकाग्र हो सकें, न कि उन काल्पनिक विचारों या कल्पनाओं पर, जिन्हें निराकारवादी गलत तरीके से भगवान के रूप मानते हैं। विश्वकोष शब्दकोश के अनुसार , माया या आत्ममाया शब्द भगवान की अकारण कृपा को संदर्भित करता है। भगवान अपने सभी पूर्व जन्मों और अंत्येष्टि के प्रति सचेत हैं, परन्तु एक सामान्य जीव जैसे ही नया शरीर प्राप्त करता है, अपने पिछले शरीर के बारे में सब कुछ भूल जाता है। वे सभी जीवों के स्वामी हैं क्योंकि वे इस पृथ्वी पर रहते हुए अद्भुत और अलौकिक कर्म करते हैं। इसलिए, भगवान सदा एक ही परम सत्य हैं और उनके रूप और आत्मा में, या उनके गुण और शरीर में कोई भेद नहीं है। अब यह प्रश्न उठ सकता है कि प्रभु इस संसार में प्रकट और लुप्त क्यों होते हैं। इसका उत्तर अगले श्लोक में दिया गया है।

पाठ 7

अनुवाद

हे भरतवंशी, जब भी और जहाँ भी धार्मिक प्रथाओं में गिरावट आती है और अधर्म का बोलबाला होता है, उस समय मैं स्वयं अवतरित होता हूँ।

मुराद

यहां 'सृजामि' शब्द का विशेष महत्व है। सृजामि का प्रयोग सृजन के अर्थ में नहीं किया जा सकता, क्योंकि पिछले श्लोक के अनुसार, भगवान के रूप या शरीर का कोई सृजन नहीं है, क्योंकि सभी रूप शाश्वत रूप से विद्यमान हैं। अतः, सृजामि का अर्थ है कि भगवान स्वयं को उसी रूप में प्रकट करते हैं जैसे वे हैं। यद्यपि भगवान समय पर प्रकट होते हैं, अर्थात् ब्रह्मा के सातवें मनु के अट्ठाईसवें सहस्राब्दी के द्वापर युग के अंत में, वे ऐसे नियमों और विनियमों का पालन करने के लिए बाध्य नहीं हैं, क्योंकि वे अपनी इच्छा से अनेक प्रकार से कार्य करने के लिए पूर्णतः स्वतंत्र हैं। अतः वे अपनी इच्छा से तब प्रकट होते हैं जब अधर्म का प्रभुत्व होता है और सच्चे धर्म का लुप्त होना होता है। धर्म के सिद्धांत वेदों में निर्धारित हैं, और वेदों के नियमों का उचित पालन न करने से व्यक्ति अधर्मी हो जाता है। भागवतम् में कहा गया है कि ये सिद्धांत भगवान के नियम हैं। केवल भगवान ही धर्म की व्यवस्था कर सकते हैं। वेदों को भी स्वयं भगवान द्वारा ब्रह्मा को उनके हृदय से कहा गया माना जाता है। इसलिए, धर्म के सिद्धांत भगवान के प्रत्यक्ष आदेश हैं ( धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम् )। ये सिद्धांत भगवद्-गीता में स्पष्ट रूप से बताए गए हैं। वेदों का उद्देश्य भगवान के आदेशानुसार इन सिद्धांतों को स्थापित करना है, और भगवान गीता के अंत में प्रत्यक्ष रूप से आदेश देते हैं कि धर्म का सर्वोच्च सिद्धांत केवल उन्हीं के प्रति समर्पण है, और कुछ नहीं। वैदिक सिद्धांत व्यक्ति को उनके प्रति पूर्ण समर्पण की ओर प्रेरित करते हैं; और जब भी कोई राक्षस इन सिद्धांतों का उल्लंघन करता है, तो भगवान प्रकट होते हैं। भागवतम् से हमें यह समझ आता है कि भगवान बुद्ध कृष्ण के अवतार हैं, जो उस समय प्रकट हुए जब भौतिकवाद चरम पर था और भौतिकवादी वेदों के अधिकार का बहाना बना रहे थे। यद्यपि वेदों में विशेष प्रयोजनों के लिए पशु बलि के संबंध में कुछ प्रतिबंधात्मक नियम और विनियम हैं , फिर भी राक्षसी प्रवृत्ति वाले लोग वैदिक सिद्धांतों का पालन किए बिना पशु बलि देते रहे। भगवान बुद्ध इस कुकर्म को रोकने और अहिंसा के वैदिक सिद्धांतों को स्थापित करने के लिए प्रकट हुए। इसलिए भगवान के प्रत्येक अवतार का एक विशेष उद्देश्य होता है, और उन सभी का वर्णन शास्त्रों में किया गया है। किसी को भी अवतार के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।जब तक शास्त्रों में उनका उल्लेख न हो। यह कोई निश्चित तथ्य नहीं है कि भगवान केवल भारतीय धरती पर ही प्रकट होते हैं। वे कहीं भी, कभी भी, जब चाहें प्रकट हो सकते हैं। प्रत्येक अवतार में, वे धर्म के बारे में उतना ही उपदेश देते हैं जितना कि उस विशेष परिस्थिति में उपस्थित लोग समझ सकते हैं। परन्तु उनका उद्देश्य एक ही है – लोगों को ईश्वर चेतना और धर्म के सिद्धांतों के पालन की ओर अग्रसर करना। कभी वे स्वयं अवतरित होते हैं, और कभी वे अपने वास्तविक प्रतिनिधि को अपने पुत्र, सेवक या स्वयं किसी छद्म रूप में भेजते हैं।

भगवद्गीता के सिद्धांत अर्जुन को बताए गए थे, और इसी प्रकार अन्य उच्च कोटि के व्यक्तियों को भी, क्योंकि वे संसार के अन्य भागों के साधारण व्यक्तियों की तुलना में कहीं अधिक उन्नत थे। दो और दो बराबर चार होता है, यह एक गणितीय सिद्धांत है जो गणित की प्रारंभिक कक्षा और उन्नत कक्षा दोनों में सत्य है। फिर भी, गणित के उच्च और निम्न स्तर होते हैं। अतः भगवान के सभी अवतारों में समान सिद्धांत सिखाए जाते हैं, परन्तु वे विभिन्न परिस्थितियों में उच्च और निम्न रूप में प्रकट होते हैं। धर्म के उच्च सिद्धांत चार श्रेणियों और सामाजिक जीवन की चार अवस्थाओं को स्वीकार करने से शुरू होते हैं, जैसा कि आगे समझाया जाएगा। अवतारों के मिशन का संपूर्ण उद्देश्य सर्वत्र कृष्ण चेतना को जागृत करना है। ऐसी चेतना प्रकट और अप्रकट केवल भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में ही होती है।

पाठ 8

अनुवाद

धर्मपरायण लोगों का उद्धार करने और दुष्टों का नाश करने के साथ-साथ धर्म के सिद्धांतों को पुनर्स्थापित करने के लिए, मैं स्वयं युग-युग में प्रकट होता हूँ।

मुराद

भगवद्गीता के अनुसार , साधु (पवित्र पुरुष) वह व्यक्ति होता है जो कृष्ण चेतना में लीन हो। कोई व्यक्ति देखने में अधार्मिक लग सकता है, लेकिन यदि उसमें कृष्ण चेतना के सभी गुण पूर्णतः मौजूद हों, तो उसे साधु माना जाना चाहिए। वहीं, दुष्कृता का अर्थ है वे लोग जो कृष्ण चेतना की परवाह नहीं करते। ऐसे दुष्टों को मूर्ख और मनुष्य जाति में सबसे नीच माना जाता है, भले ही वे सांसारिक शिक्षा से परिपूर्ण हों। वहीं, जो व्यक्ति पूरी तरह से कृष्ण चेतना में लीन हो, उसे साधु माना जाता है, भले ही वह विद्वान हो या सुसंस्कृत। नास्तिकों के लिए यह आवश्यक नहीं है कि परमेश्वर रावण और कंस जैसे राक्षसों का नाश करने के लिए स्वयं प्रकट हों। भगवान के पास अनेक ऐसे दूत हैं जो राक्षसों का नाश करने में सक्षम हैं। परन्तु भगवान विशेष रूप से अपने उन सच्चे भक्तों को प्रसन्न करने के लिए अवतरित होते हैं, जिन्हें राक्षस सताते रहते हैं। राक्षस भक्त को सताते हैं, चाहे वह उनका सगोत्र ही क्यों न हो। यद्यपि प्रह्लाद महाराज हिरण्यकशिपु के पुत्र थे, फिर भी उन्हें उनके पिता द्वारा सताया गया; यद्यपि कृष्ण की माता देवकी कंस की बहन थीं, फिर भी उन्हें और उनके पति वासुदेव को केवल इसलिए सताया गया क्योंकि कृष्ण उनसे जन्म लेने वाले थे। अतः भगवान कृष्ण मुख्य रूप से देवकी के उद्धार के लिए प्रकट हुए, न कि कंस का वध करने के लिए, लेकिन दोनों कार्य एक साथ संपन्न हुए। इसलिए यहाँ कहा गया है कि भक्त का उद्धार करने और राक्षसी दुष्टों का नाश करने के लिए भगवान विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं।

कृष्णदास कविराज के चैतन्य-चरितामृत में , निम्नलिखित श्लोक ( मध्य 20.263-264) अवतार के इन सिद्धांतों का सारांश प्रस्तुत करते हैं:

सृष्टी-हेतु येइ मूर्ति प्रपंस अवतारे
सेई ईश्वर-मूर्ति 'अवतार' नाम धारे

मायातिता परव्योमे सबारा अवस्थान
विश्वे अवतारी' धारे 'अवतार' नाम

“ भगवान का अवतार, यानी ईश्वर का स्वरूप, भौतिक रूप में प्रकट होने के लिए ईश्वर के राज्य से अवतरित होता है। और ईश्वर के उस स्वरूप को, जो इस प्रकार अवतरित होता है, अवतार कहा जाता है । ऐसे अवतार आध्यात्मिक जगत, ईश्वर के राज्य में स्थित होते हैं। जब वे भौतिक सृष्टि में अवतरित होते हैं, तो वे अवतार नाम धारण करते हैं । ”

पुरुषावतार, गुणावतार, लीलावतार, शक्ति-आवेश अवतार, मन्वंतर-अवतार और युगावतार जैसे अनेक प्रकार के अवतार हैं, जो सभी समय-समय पर पूरे ब्रह्मांड में प्रकट होते हैं। परन्तु भगवान कृष्ण ही आदिम भगवान हैं, समस्त अवतारों के स्रोत हैं। भगवान श्री कृष्ण विशेष रूप से उन शुद्ध भक्तों की चिंताओं को दूर करने के लिए अवतरित होते हैं, जो उन्हें उनके मूल वृंदावन लीलाओं में देखने के लिए अत्यंत उत्सुक होते हैं। अतः, कृष्ण अवतार का मुख्य उद्देश्य उनके निष्कलंक भक्तों को तृप्त करना है।

भगवान कहते हैं कि वे प्रत्येक युग में अवतार लेते हैं। इससे संकेत मिलता है कि वे कलियुग में भी अवतार लेते हैं। श्रीमद्-भागवतम् में वर्णित है कि कलियुग में अवतार लेने वाले भगवान चैतन्य महाप्रभु हैं, जिन्होंने संकीर्तन आंदोलन (पवित्र नामों का सामूहिक जप) द्वारा कृष्ण पूजा का प्रसार किया और पूरे भारत में कृष्ण चेतना का प्रसार किया। उन्होंने भविष्यवाणी की थी कि संकीर्तन की यह संस्कृति पूरे विश्व में, शहर-शहर और गाँव-गाँव तक फैलेगी। भगवान चैतन्य को कृष्ण, परमेश्वर के अवतार के रूप में, उपनिषदों, महाभारत और भागवतम् जैसे प्रकट शास्त्रों के गोपनीय भागों में गुप्त रूप से वर्णित किया गया है, प्रत्यक्ष रूप से नहीं। भगवान कृष्ण के भक्त चैतन्य के संकीर्तन आंदोलन से अत्यंत आकर्षित होते हैं । भगवान का यह अवतार दुष्टों का वध नहीं करता, बल्कि अपनी अकारण कृपा से उनका उद्धार करता है।

पाठ 9

अनुवाद

हे अर्जुन, जो मेरे प्रकट होने और मेरे कार्यों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने के बाद इस भौतिक संसार में पुनः जन्म नहीं लेता, बल्कि मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करता है।

मुराद

भगवान के दिव्य धाम से अवतरण का वर्णन छठे श्लोक में किया जा चुका है। जो व्यक्ति भगवान के स्वरूप को समझ लेता है, वह भौतिक बंधनों से मुक्त हो जाता है और इस भौतिक शरीर को त्यागने के तुरंत बाद भगवान के धाम लौट जाता है। जीव का भौतिक बंधनों से ऐसा उद्धार आसान नहीं होता। निराकारवादी और योगी अनेक जन्मों और कष्टों के बाद ही उद्धार प्राप्त करते हैं। तब भी, उन्हें जो उद्धार प्राप्त होता है – भगवान के निराकार ब्रह्मज्योति में विलीन होना – वह आंशिक ही होता है और इस भौतिक संसार में लौटने का जोखिम बना रहता है। परन्तु भक्त, केवल भगवान के शरीर और कर्मों के दिव्य स्वरूप को समझकर ही इस शरीर को त्यागने के बाद भगवान के धाम को प्राप्त कर लेता है और इस भौतिक संसार में लौटने के जोखिम से मुक्त हो जाता है। ब्रह्म-संहिता (5.33) में कहा गया है कि भगवान के अनेक रूप और अवतार हैं: अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनंत-रूपम्। यद्यपि भगवान के अनेक दिव्य रूप हैं, फिर भी वे एक ही परम पुरुषोत्तम भगवान हैं। इस तथ्य को दृढ़ विश्वास के साथ समझना होगा, भले ही यह सांसारिक विद्वानों और अनुभववादी दार्शनिकों के लिए समझ से परे हो। जैसा कि वेदों ( पुरुष-बोधिनी उपनिषद ) में कहा गया है:

एको देवो नित्यलीलानुरक्तो
भक्तव्यापि हृदय अंतरआत्मा

“एक ही परम पुरुषोत्तम भगवान अपने शुद्ध भक्तों के साथ अनेक दिव्य रूपों में शाश्वत रूप से लीन रहते हैं।” इस वैदिक कथन की पुष्टि स्वयं भगवान ने गीता के इस श्लोक में की है। जो वेदों और परम पुरुषोत्तम भगवान के प्रमाण के बल पर इस सत्य को स्वीकार करता है और दार्शनिक चिंतन में समय व्यर्थ नहीं करता, वह मुक्ति की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है। केवल इस सत्य को श्रद्धापूर्वक स्वीकार करने मात्र से ही निःसंदेह मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। वैदिक कथन ' तत् त्वम् असि' वास्तव में यहाँ लागू होता है। जो कोई भी भगवान कृष्ण को परम पुरुषोत्तम समझता है, या जो भगवान से कहता है, “आप वही परम ब्रह्म हैं, परमेश्वर हैं,” वह निश्चय ही तत्काल मुक्त हो जाता है, और फलस्वरूप भगवान के दिव्य सहभागिता में उसका प्रवेश निश्चित हो जाता है। दूसरे शब्दों में, भगवान का ऐसा निष्ठावान भक्त पूर्णता प्राप्त करता है, और इसकी पुष्टि निम्नलिखित वैदिक कथन से होती है:

तम एव विदित्वति मृत्युम् एति
नान्यः पन्था विद्यते 'यानया

“भगवान, परम पुरुषोत्तम भगवान को जानने मात्र से ही जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्ति की पूर्ण अवस्था प्राप्त की जा सकती है, और इस पूर्णता को प्राप्त करने का कोई दूसरा मार्ग नहीं है।” ( श्वेताश्वतर उपनिषद 3.8) इसका कोई दूसरा मार्ग न होने का अर्थ यह है कि जो कोई भी भगवान कृष्ण को परम पुरुषोत्तम भगवान के रूप में नहीं समझता, वह निश्चित रूप से अज्ञान में है और इसलिए वह मात्र शहद की बोतल की बाहरी सतह चाटने या भगवद्गीता की सांसारिक विद्वत्तापूर्ण व्याख्या करने से मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता। ऐसे अनुभववादी दार्शनिक भौतिक संसार में महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभा सकते हैं, लेकिन वे मोक्ष के योग्य नहीं होते। ऐसे अहंकारी सांसारिक विद्वानों को भगवान के भक्त की अकारण कृपा की प्रतीक्षा करनी पड़ती है। अतः व्यक्ति को श्रद्धा और ज्ञान के साथ कृष्ण चेतना का विकास करना चाहिए और इस प्रकार पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए।

पाठ 10

अनुवाद

आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त होकर, मुझमें पूर्णतः लीन होकर और मेरी शरण लेकर, अतीत में अनेकों व्यक्ति मेरे ज्ञान से शुद्ध हुए – और इस प्रकार उन सभी ने मेरे प्रति दिव्य प्रेम प्राप्त किया।

मुराद

जैसा कि ऊपर बताया गया है, भौतिक रूप से अत्यधिक आसक्त व्यक्ति के लिए परम सत्य के व्यक्तिगत स्वरूप को समझना अत्यंत कठिन है। सामान्यतः, जीवन की शारीरिक अवधारणा से जुड़े लोग भौतिकवाद में इतने लीन रहते हैं कि उनके लिए यह समझना लगभग असंभव हो जाता है कि परम सत्ता एक व्यक्ति कैसे हो सकती है। ऐसे भौतिकवादी यह कल्पना भी नहीं कर सकते कि कोई दिव्य शरीर भी हो सकता है जो अविनाशी, ज्ञान से परिपूर्ण और शाश्वत आनंदमय हो। भौतिकवादी अवधारणा में, शरीर नश्वर, अज्ञान से भरा और पूर्णतः दुखी होता है। इसलिए, जब लोगों को भगवान के व्यक्तिगत स्वरूप के बारे में बताया जाता है, तो वे सामान्यतः इसी शारीरिक धारणा को अपने मन में रखते हैं। ऐसे भौतिकवादी व्यक्तियों के लिए, विशाल भौतिक स्वरूप ही सर्वोच्च होता है। परिणामस्वरूप, वे परम सत्ता को निराकार मानते हैं। और क्योंकि वे भौतिक रूप से अत्यधिक लीन होते हैं, इसलिए पदार्थ से मुक्ति के बाद व्यक्तित्व के बने रहने की अवधारणा उन्हें भयभीत करती है। जब उन्हें यह बताया जाता है कि आध्यात्मिक जीवन भी व्यक्तिगत और निजी होता है, तो वे पुनः व्यक्ति बनने से भयभीत हो जाते हैं, और इसलिए वे स्वाभाविक रूप से निराकार शून्य में विलीन होना पसंद करते हैं। आम तौर पर, वे जीवों की तुलना सागर के बुलबुलों से करते हैं, जो सागर में विलीन हो जाते हैं। यही आध्यात्मिक अस्तित्व की सर्वोच्च पूर्णता है जो व्यक्तिगत व्यक्तित्व के बिना प्राप्त की जा सकती है। यह जीवन की एक प्रकार की भयभीत अवस्था है, जिसमें आध्यात्मिक अस्तित्व का पूर्ण ज्ञान नहीं होता। इसके अलावा, ऐसे कई लोग हैं जो आध्यात्मिक अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं समझ पाते। अनेक सिद्धांतों और विभिन्न प्रकार के दार्शनिक चिंतन के विरोधाभासों से विचलित होकर, वे निराश या क्रोधित हो जाते हैं और मूर्खतापूर्ण निष्कर्ष निकालते हैं कि कोई सर्वोच्च कारण नहीं है और अंततः सब कुछ व्यर्थ है। ऐसे लोग जीवन की एक रोगग्रस्त अवस्था में होते हैं। कुछ लोग भौतिक रूप से बहुत आसक्त होते हैं और इसलिए आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान नहीं देते, कुछ लोग सर्वोच्च आध्यात्मिक कारण में विलीन होना चाहते हैं, और कुछ लोग निराशा के कारण सभी प्रकार के आध्यात्मिक चिंतन पर क्रोधित होकर हर चीज में अविश्वास करते हैं। इस अंतिम वर्ग के लोग किसी प्रकार के नशे का सहारा लेते हैं, और उनके भावात्मक भ्रमों को कभी-कभी आध्यात्मिक दर्शन मान लिया जाता है। भौतिक चेतना की तीनों अवस्थाओं से मुक्ति पाना आवश्यक है: भौतिक जीवन से आसक्ति, आध्यात्मिक आत्मिक पहचान का भय और जीवन में निराशा से उत्पन्न शून्यता की धारणा। जीवन की भौतिक अवधारणा की इन तीनों अवस्थाओं से मुक्त होने के लिए, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भगवान की पूर्ण शरण लेनी चाहिए और भक्तिमय जीवन के नियमों और सिद्धांतों का पालन करना चाहिए। भक्तिमय जीवन की अंतिम अवस्था को भाव, या ईश्वर के प्रति दिव्य प्रेम कहा जाता है।

भक्ति-रसामृत-सिंधु (1.4.15-16) के अनुसार , भक्ति सेवा का विज्ञान:

आदौ श्रद्धा तत: साधु-
संगो 'त भजन-क्रिया
ततो 'नार्थ-निवृत्ति: स्यात् ततो निष्ठा
रुचिस तत:

अथसक्तिस ततो भावस
तत: प्रेमभ्युदञ्चति
साधकानाम अयं प्रेमण:
प्रादुर्भावे भवेत क्रम:

“आरंभ में आत्म-साक्षात्कार की प्रारंभिक इच्छा होनी चाहिए। इससे व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्तियों के साथ संगति करने की अवस्था में पहुँचता है। अगली अवस्था में व्यक्ति किसी उन्नत आध्यात्मिक गुरु द्वारा दीक्षा प्राप्त करता है और उनके मार्गदर्शन में नवदीक्षित भक्त भक्ति सेवा की प्रक्रिया शुरू करता है। आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति सेवा करने से व्यक्ति सभी भौतिक आसक्तियों से मुक्त हो जाता है, आत्म-साक्षात्कार में स्थिरता प्राप्त करता है और भगवान श्री कृष्ण के बारे में सुनने की रुचि विकसित करता है। यह रुचि व्यक्ति को कृष्ण चेतना के प्रति आसक्ति की ओर ले जाती है, जो भाव में परिपक्व होती है, या भगवान के प्रति दिव्य प्रेम की प्रारंभिक अवस्था है। भगवान के प्रति वास्तविक प्रेम को प्रेम कहा जाता है, जो जीवन की सर्वोच्च पूर्णता की अवस्था है।” प्रेम की अवस्था में भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में निरंतर संलग्नता बनी रहती है। अतः, सच्चे आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति सेवा की धीमी प्रक्रिया द्वारा, व्यक्ति सभी भौतिक आसक्ति, अपने व्यक्तिगत आध्यात्मिक व्यक्तित्व के भय और निरर्थक दर्शन से उत्पन्न होने वाली निराशाओं से मुक्त होकर उच्चतम अवस्था को प्राप्त कर सकता है। तब अंततः व्यक्ति परमेश्वर के धाम को प्राप्त कर सकता है।

पाठ 11

अनुवाद

क्योंकि सभी मेरी शरण में आते हैं, मैं उन्हें उसी के अनुरूप फल देता हूँ। हे पृथा के पुत्र, सभी हर तरह से मेरे मार्ग का अनुसरण करते हैं।

मुराद

सभी लोग कृष्ण को उनके विभिन्न स्वरूपों में खोज रहे हैं। भगवान कृष्ण, जो परम पुरुषोत्तम हैं, अपने निराकार ब्रह्मज्योति प्रभा में और परमाणुओं के कणों सहित सभी में निवास करने वाले सर्वव्यापी परमात्मा के रूप में आंशिक रूप से अनुभव किए जा सकते हैं। लेकिन कृष्ण का पूर्ण अनुभव केवल उनके शुद्ध भक्तों को ही होता है। इसलिए, कृष्ण सभी के अनुभव का लक्ष्य हैं, और इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति अपनी इच्छा के अनुसार उन्हें प्राप्त कर सकता है। दिव्य लोक में भी, कृष्ण अपने शुद्ध भक्तों के साथ दिव्य भाव से उसी प्रकार प्रतिदान करते हैं, जैसा भक्त चाहता है। कोई भक्त कृष्ण को परम स्वामी के रूप में, कोई अपना मित्र, कोई अपना पुत्र और कोई अपना प्रेमी चाहता है। कृष्ण सभी भक्तों को उनके प्रेम की विभिन्न तीव्रताओं के अनुसार समान रूप से प्रतिफल देते हैं। भौतिक संसार में भी भावों का ऐसा ही आदान-प्रदान होता है, और भगवान विभिन्न प्रकार के उपासकों के साथ समान रूप से भावों का आदान-प्रदान करते हैं। शुद्ध भक्त, चाहे इस संसार में हों या दिव्यलोक में, भगवान से साक्षात जुड़ते हैं और उनकी सेवा में साक्षात् आनंद प्राप्त करते हैं। जहाँ तक उन लोगों की बात है जो निराकारवादी हैं और जीव के व्यक्तिगत अस्तित्व को नष्ट करके आध्यात्मिक आत्महत्या करना चाहते हैं, कृष्ण उन्हें भी अपने प्रकाश में समाहित करके सहायता करते हैं। ऐसे निराकारवादी भगवान के शाश्वत, आनंदमय स्वरूप को स्वीकार नहीं करते; परिणामस्वरूप, वे अपनी वैयक्तिकता को नष्ट कर चुके होते हैं, इसलिए भगवान की सेवा के साक्षात् आनंद का अनुभव नहीं कर पाते। उनमें से कुछ, जो निराकार अस्तित्व में भी दृढ़ता से स्थित नहीं होते, अपनी सुप्त इच्छाओं को प्रकट करने के लिए इस भौतिक जगत में लौट आते हैं। उन्हें आध्यात्मिक लोकों में प्रवेश नहीं मिलता, परन्तु उन्हें भौतिक लोकों पर कर्म करने का पुनः अवसर दिया जाता है। जो कर्मठ हैं, उन्हें भगवान यज्ञेश्वर के रूप में उनके निर्धारित कर्तव्यों का वांछित फल प्रदान करते हैं; और जो योगी रहस्यमय शक्तियों की खोज में लगे हैं, उन्हें ऐसी शक्तियाँ प्राप्त होती हैं। दूसरे शब्दों में, सभी की सफलता केवल उनकी कृपा पर निर्भर है, और सभी प्रकार की आध्यात्मिक प्रक्रियाएँ एक ही मार्ग पर सफलता के विभिन्न स्तर मात्र हैं। अतः, जब तक कोई कृष्ण चेतना की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक सभी प्रयास अपूर्ण रहते हैं, जैसा कि श्रीमद्-भागवतम् (2.3.10) में कहा गया है ।

अकाम: सर्व-कामो वा
मोक्ष-काम उदार-धी:
तीव्रेण भक्ति-योगेन
यजेत पुरुषम परम्

“चाहे कोई इच्छा रहित हो [भक्तों की अवस्था], या सभी प्रकार के फल प्राप्त करने की इच्छा रखता हो, या मोक्ष की प्राप्ति चाहता हो, उसे पूर्ण सिद्धि प्राप्त करने के लिए, कृष्ण चेतना में परिणत होने हेतु, परमेश्वर की उपासना करने का भरसक प्रयास करना चाहिए।”

पाठ 12

अनुवाद

इस संसार में मनुष्य कर्मों में सफलता की कामना करते हैं, इसलिए वे देवताओं की पूजा करते हैं। बेशक, इस संसार में कर्मों का फल उन्हें शीघ्र ही प्राप्त हो जाता है।

मुराद

इस भौतिक संसार के देवी-देवताओं के बारे में एक बड़ी भ्रांति फैली हुई है, और कम बुद्धि वाले लोग, भले ही वे खुद को महान विद्वान मानते हों, इन देवी-देवताओं को परमेश्वर के विभिन्न रूप समझ लेते हैं। वास्तव में, देवी-देवता भगवान के विभिन्न रूप नहीं हैं, बल्कि वे भगवान के विभिन्न अंश हैं। भगवान एक हैं, और उनके अंश अनेक हैं। वेद कहते हैं, नित्यो नित्यानाम्: भगवान एक हैं। ईश्वरः परमः कृष्णः। परमेश्वर एक हैं – कृष्ण – और देवी-देवताओं को इस भौतिक संसार का संचालन करने की शक्तियाँ सौंपी गई हैं। ये सभी देवी-देवता ( नित्यानाम् ) विभिन्न स्तरों की भौतिक शक्तियों वाले सजीव प्राणी हैं । वे परम ईश्वर – नारायण, विष्णु या कृष्ण के समतुल्य नहीं हो सकते। जो कोई भी ईश्वर और देवताओं को एक ही स्तर पर मानता है, वह नास्तिक या पाषंडी कहलाता है। ब्रह्मा और शिव जैसे महान देवता भी परम भगवान के समतुल्य नहीं हैं। वास्तव में, भगवान की पूजा ब्रह्मा और शिव जैसे देवता ही करते हैं ( शिव-विरिंचि-नुतम )। फिर भी आश्चर्य की बात यह है कि कई मानव नेताओं की पूजा मूर्ख लोग मानवरूपवाद या पशुरूपवाद की गलतफहमी में करते हैं। इह देवताः इस भौतिक संसार के शक्तिशाली पुरुष या देवता को दर्शाता है। लेकिन नारायण, विष्णु या कृष्ण, जो परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, इस संसार के नहीं हैं। वे भौतिक सृष्टि से परे हैं, या उससे परे हैं। यहाँ तक कि निराकारवादियों के नेता श्रीपाद शंकराचार्य भी मानते हैं कि नारायण या कृष्ण इस भौतिक सृष्टि से परे हैं। हालाँकि, मूर्ख लोग ( हृतज्ञानी)कुछ लोग देवताओं की पूजा इसलिए करते हैं क्योंकि वे तुरंत लाभ चाहते हैं। उन्हें लाभ तो मिल जाता है, लेकिन वे यह नहीं जानते कि ये लाभ अस्थायी हैं और कम बुद्धि वाले लोगों के लिए हैं। बुद्धिमान व्यक्ति कृष्ण चेतना में होता है, और उसे किसी तात्कालिक, अस्थायी लाभ के लिए तुच्छ देवताओं की पूजा करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। इस भौतिक संसार के देवता और उनके उपासक, इस भौतिक संसार के विनाश के साथ ही विलीन हो जाएंगे। देवताओं के वरदान भौतिक और अस्थायी होते हैं। भौतिक संसार और उसके निवासी, जिनमें देवता और उनके उपासक भी शामिल हैं, ब्रह्मांडीय सागर में बुलबुले के समान हैं। इस संसार में, मानव समाज अस्थायी चीजों जैसे कि जमीन, परिवार और सुख-सुविधाओं के पीछे पागल है। ऐसी अस्थायी चीजों को प्राप्त करने के लिए लोग देवताओं या मानव समाज के शक्तिशाली पुरुषों की पूजा करते हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी राजनीतिक नेता की पूजा करके सरकार में कोई मंत्री पद प्राप्त कर लेता है, तो वह इसे अपना महान वरदान समझता है। इसलिए वे सभी अस्थायी वरदान प्राप्त करने के लिए तथाकथित नेताओं या "बड़े लोगों" के सामने झुकते हैं, और वास्तव में वे ऐसे वरदान प्राप्त कर लेते हैं। ऐसे मूर्ख लोग भौतिक जीवन की कठिनाइयों के स्थायी समाधान के लिए कृष्ण चेतना में रुचि नहीं रखते। वे सभी इंद्रिय सुख के पीछे पड़े हैं, और इंद्रिय सुख की थोड़ी सी सुविधा प्राप्त करने के लिए वे देवताओं के रूप में जाने जाने वाले शक्तिशाली जीवों की पूजा की ओर आकर्षित होते हैं। यह श्लोक इंगित करता है कि लोग कृष्ण चेतना में शायद ही रुचि रखते हैं। वे ज्यादातर भौतिक सुख में रुचि रखते हैं, और इसलिए वे किसी शक्तिशाली जीव की पूजा करते हैं।

पाठ 13

अनुवाद

भौतिक प्रकृति के तीन गुणों और उनसे संबंधित कार्यों के अनुसार, मानव समाज के चार विभाजन मेरे द्वारा ही सृजित किए गए हैं। और यद्यपि मैं इस व्यवस्था का निर्माता हूँ, फिर भी तुम्हें यह जानना चाहिए कि मैं अपरिवर्तनीय होने के कारण अकर्ता हूँ।

मुराद

भगवान ही सर्वथा सृष्टिकर्ता हैं। सब कुछ उन्हीं से उत्पन्न होता है, उन्हीं के द्वारा पोषित होता है, और अंत में उन्हीं में समाहित हो जाता है। अतः वे सामाजिक व्यवस्था के चार वर्गों के सृष्टिकर्ता हैं, जिनमें सर्वथा बुद्धिमान वर्ग है, जिसे तकनीकी रूप से ब्राह्मण कहा जाता है क्योंकि वे सत्त्व गुण में स्थित होते हैं। इसके बाद प्रशासनिक वर्ग आता है, जिसे तकनीकी रूप से क्षत्रिय कहा जाता है क्योंकि वे रजोगुण में स्थित होते हैं। व्यापारी वर्ग, जिसे वैश्य कहा जाता है, रजोगुण और तमोगुण के मिश्रित गुणों में स्थित होता है, और शूद्र, या श्रमिक वर्ग, भौतिक प्रकृति के अज्ञान गुण में स्थित होता है। मानव समाज के इन चार वर्गों की रचना करने के बावजूद, भगवान कृष्ण इनमें से किसी भी वर्ग से संबंधित नहीं हैं, क्योंकि वे बद्ध प्राणियों में से नहीं हैं, जिनका एक हिस्सा मानव समाज का निर्माण करता है। मानव समाज अन्य पशु समाजों के समान ही है, परन्तु मनुष्य को पशुवत अवस्था से ऊपर उठाने के लिए, भगवान ने कृष्ण चेतना के व्यवस्थित विकास हेतु उपर्युक्त विभाजन सृजित किए हैं। किसी व्यक्ति की कर्म प्रवृत्ति उसके द्वारा प्राप्त भौतिक गुणों से निर्धारित होती है। भौतिक गुणों के अनुसार जीवन के ऐसे लक्षणों का वर्णन इस पुस्तक के अठारहवें अध्याय में किया गया है। कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति ब्राह्मणों से भी ऊपर होता है। यद्यपि ब्राह्मणों को स्वभावतः ब्रह्म, परम सत्य का ज्ञान होता है, परन्तु उनमें से अधिकांश केवल भगवान कृष्ण के निराकार ब्रह्म स्वरूप तक ही पहुँच पाते हैं। लेकिन जो व्यक्ति ब्राह्मण के सीमित ज्ञान से ऊपर उठकर भगवान श्री कृष्ण के ज्ञान को प्राप्त कर लेता है, वह कृष्ण चेतना में लीन हो जाता है – या दूसरे शब्दों में, वैष्णव बन जाता है। कृष्ण चेतना में कृष्ण के सभी पूर्ण स्वरूपों, जैसे राम, नृसिंह, वराह आदि का ज्ञान समाहित होता है। और जिस प्रकार कृष्ण मानव समाज के चार वर्गों से परे हैं, उसी प्रकार कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति मानव समाज के सभी वर्गों से परे हो जाता है, चाहे वह समुदाय हो, राष्ट्र हो या प्रजाति।

पाठ 14

अनुवाद

ऐसा कोई काम नहीं है जो मुझे प्रभावित करे; न ही मैं कर्मों के फल की कामना करता हूँ। जो व्यक्ति मेरे बारे में इस सत्य को समझ लेता है, वह भी कर्मों के फल में नहीं उलझता।

मुराद

जैसे भौतिक संसार में संवैधानिक कानून हैं जो कहते हैं कि राजा कोई अपराध नहीं कर सकता, या राजा राज्य के कानूनों के अधीन नहीं है, उसी प्रकार भगवान, यद्यपि वे इस भौतिक संसार के सृष्टिकर्ता हैं, भौतिक संसार की गतिविधियों से अप्रभावित रहते हैं। वे सृष्टि करते हैं और सृष्टि से विरक्त रहते हैं, जबकि जीव भौतिक संसाधनों पर प्रभुत्व जमाने की प्रवृत्ति के कारण भौतिक गतिविधियों के फल में उलझे रहते हैं। किसी प्रतिष्ठान का स्वामी कर्मचारियों के सही-गलत कार्यों के लिए उत्तरदायी नहीं होता, बल्कि कर्मचारी स्वयं उत्तरदायी होते हैं। जीव अपनी-अपनी इंद्रिय सुख की गतिविधियों में लगे रहते हैं, और ये गतिविधियाँ भगवान द्वारा निर्धारित नहीं हैं। इंद्रिय सुख की उन्नति के लिए जीव इस संसार के कार्यों में लगे रहते हैं, और मृत्यु के बाद स्वर्गिक सुख की आकांक्षा रखते हैं। भगवान, जो स्वयं में परिपूर्ण हैं, तथाकथित स्वर्गिक सुख के प्रति आकर्षित नहीं होते। स्वर्गिक देवता केवल उनके सेवक हैं। स्वामी कभी भी कर्मचारियों की तरह निम्न श्रेणी के सुख की इच्छा नहीं रखता। वह भौतिक क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं से विरक्त हैं। उदाहरण के लिए, पृथ्वी पर उगने वाली विभिन्न प्रकार की वनस्पतियों के लिए वर्षा जिम्मेदार नहीं है, हालांकि ऐसी वर्षा के बिना वनस्पति का विकास संभव नहीं है। वैदिक स्मृति इस तथ्य की पुष्टि इस प्रकार करती है:

निमित्त-मात्रम् एवासौ
सृज्यानम् सर्ग-कर्माणि
प्रधान-कारणि-भूत
यतो वै सृज्य-शक्तयः

“भौतिक सृष्टि में भगवान ही सर्वोच्च कारण हैं। तात्कालिक कारण भौतिक प्रकृति है, जिसके द्वारा ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति प्रकट होती है।” सृजित प्राणी अनेक प्रकार के हैं, जैसे देवता, मनुष्य और निम्न श्रेणी के जानवर, और ये सभी अपने भूतकाल के अच्छे या बुरे कर्मों के फल भोगते हैं। भगवान केवल उन्हें ऐसे कर्मों के लिए उचित साधन और प्रकृति के गुणों का नियमन प्रदान करते हैं, परन्तु वे उनके भूतकाल और वर्तमान कर्मों के लिए कभी उत्तरदायी नहीं होते। वेदांत-सूत्र (2.1.34) में इसकी पुष्टि की गई है, वैषम्य-नैर्घृण्ये न सापेक्षत्वात्: भगवान किसी भी जीव के प्रति पक्षपात नहीं करते। जीव अपने कर्मों के लिए स्वयं उत्तरदायी है। भगवान केवल भौतिक प्रकृति, बाह्य ऊर्जा के माध्यम से उसे साधन प्रदान करते हैं। जो कोई भी कर्म के इस नियम, या फल भोगने के नियम की सभी पेचीदगियों से भलीभांति परिचित है, वह अपने कर्मों के परिणामों से अप्रभावित रहता है। दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति भगवान के इस दिव्य स्वरूप को समझता है, वह कृष्ण चेतना में लीन एक अनुभवी व्यक्ति होता है, और इसलिए वह कर्म के नियमों के अधीन नहीं होता। जो व्यक्ति भगवान के दिव्य स्वरूप को नहीं जानता और यह सोचता है कि भगवान के कार्य सामान्य जीवों के कार्यों की तरह ही फल प्राप्ति के उद्देश्य से किए जाते हैं, वह निश्चित रूप से फल प्राप्ति के जाल में फंस जाता है। परन्तु जो व्यक्ति परम सत्य को जानता है, वह कृष्ण चेतना में स्थिर एक मुक्त आत्मा होता है।

पाठ 15

अनुवाद

प्राचीन काल के सभी मुक्त आत्माओं ने मेरी दिव्य प्रकृति की इसी समझ के साथ कार्य किया। इसलिए आपको भी उनके पदचिन्हों पर चलते हुए अपना कर्तव्य निभाना चाहिए।

मुराद

मनुष्य दो प्रकार के होते हैं। कुछ के हृदय भौतिक अशुद्धियों से भरे होते हैं, और कुछ भौतिक रूप से मुक्त होते हैं। कृष्ण चेतना इन दोनों प्रकार के व्यक्तियों के लिए समान रूप से लाभकारी है। जो अशुद्धियों से भरे हैं, वे भक्ति सेवा के नियमों का पालन करते हुए धीरे-धीरे शुद्धिकरण के लिए कृष्ण चेतना के मार्ग पर चल सकते हैं। जो पहले से ही अशुद्धियों से मुक्त हैं, वे उसी कृष्ण चेतना में कार्य करना जारी रख सकते हैं ताकि अन्य लोग उनके अनुकरणीय कार्यों का अनुसरण कर सकें और लाभान्वित हो सकें। मूर्ख व्यक्ति या कृष्ण चेतना में नौसिखिए अक्सर कृष्ण चेतना का ज्ञान प्राप्त किए बिना ही कर्मों से संन्यास लेना चाहते हैं। अर्जुन की युद्धक्षेत्र में कर्मों से संन्यास लेने की इच्छा भगवान को स्वीकार्य नहीं थी। केवल कर्म करने का तरीका जानना आवश्यक है। कृष्ण चेतना की गतिविधियों से सेवानिवृत्त होकर, दिखावटी कृष्ण चेतना में विलीन होकर बैठना, वास्तव में कृष्ण की सेवा में लगे रहने से कम महत्वपूर्ण है। अर्जुन को यहाँ कृष्ण चेतना में कार्य करने और भगवान के पूर्व शिष्यों, जैसे कि सूर्य देव विवस्वान (जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है), के पदचिह्नों पर चलने की सलाह दी गई है। परमेश्वर अपने सभी पूर्व कर्मों को जानते हैं, साथ ही उन सभी के कर्मों को भी जानते हैं जिन्होंने अतीत में कृष्ण चेतना में कर्म किया है। इसलिए वे सूर्य देव के कर्मों की अनुशंसा करते हैं, जिन्होंने लाखों वर्ष पहले भगवान से यह कला सीखी थी। भगवान कृष्ण के ऐसे सभी शिष्यों का उल्लेख यहाँ पूर्व मुक्त व्यक्तियों के रूप में किया गया है, जो कृष्ण द्वारा सौंपे गए कर्तव्यों के निर्वहन में लगे हुए थे।

पाठ 16

अनुवाद

बुद्धिमान भी कर्म और अकर्म के बीच अंतर करने में असमंजस में पड़ जाते हैं। अब मैं तुम्हें कर्म की व्याख्या करूँगा, जिसे जानकर तुम समस्त दुर्भाग्य से मुक्त हो जाओगे।

मुराद

कृष्ण चेतना में कर्म करना पूर्व प्रामाणिक भक्तों के उदाहरणों के अनुरूप होना चाहिए। पंद्रहवें श्लोक में इसकी अनुशंसा की गई है। यह कर्म स्वतंत्र क्यों नहीं होना चाहिए, इसका स्पष्टीकरण आगे के पाठ में दिया जाएगा।

कृष्ण चेतना में कार्य करने के लिए, इस अध्याय के प्रारंभ में वर्णित शिष्य परंपरा में आसीन अधिकृत व्यक्तियों के मार्गदर्शन का पालन करना आवश्यक है। कृष्ण चेतना की प्रणाली का सर्वप्रथम वर्णन सूर्य देव को किया गया, सूर्य देव ने इसे अपने पुत्र मनु को समझाया, मनु ने इसे अपने पुत्र इक्ष्वाकु को समझाया, और यह प्रणाली उस प्राचीन काल से ही पृथ्वी पर प्रचलित है। अतः, शिष्य परंपरा में पूर्व प्राधिकारियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना आवश्यक है। अन्यथा, सबसे बुद्धिमान व्यक्ति भी कृष्ण चेतना के मानक कार्यों के संबंध में भ्रमित हो जाएगा। इसी कारण भगवान ने अर्जुन को कृष्ण चेतना का प्रत्यक्ष उपदेश देने का निर्णय लिया। भगवान द्वारा अर्जुन को प्रत्यक्ष उपदेश दिए जाने के कारण, जो कोई भी अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण करता है, वह निश्चित रूप से भ्रमित नहीं होता।

कहा जाता है कि अपूर्ण अनुभवजन्य ज्ञान से धर्म के मार्ग का पता नहीं लगाया जा सकता। वास्तव में, धर्म के सिद्धांत केवल स्वयं भगवान द्वारा ही निर्धारित किए जा सकते हैं। धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम् ( भाग. 6.3.19 )। अपूर्ण चिंतन से कोई भी धार्मिक सिद्धांत नहीं बना सकता। व्यक्ति को ब्रह्मा, शिव, नारद, मनु, कुमार, कपिल, प्रह्लाद, भीष्म, शुकदेव गोस्वामी, यमराज, जनक और बलि महाराज जैसे महान विद्वानों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। मानसिक चिंतन से धर्म या आत्म-साक्षात्कार का पता नहीं लगाया जा सकता। इसलिए, अपने भक्तों पर अकारण कृपा करते हुए, भगवान अर्जुन को सीधे समझाते हैं कि कर्म क्या है और अकर्म क्या है। केवल कृष्ण चेतना में किए गए कर्म ही व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व के बंधन से मुक्त कर सकते हैं।

अनुवाद

कर्म की पेचीदगियों को समझना बहुत कठिन है। इसलिए व्यक्ति को यह ठीक से जानना चाहिए कि कर्म क्या है, निषिद्ध कर्म क्या है और निष्क्रियता क्या है।

मुराद

भौतिक बंधनों से मुक्ति पाने के लिए गंभीर रूप से प्रतिबद्ध व्यक्ति को कर्म, अकर्म और अनधिकृत कर्मों के भेदों को समझना होगा। कर्म, प्रतिक्रिया और विकृत कर्मों का गहन विश्लेषण करना आवश्यक है, क्योंकि यह एक अत्यंत कठिन विषय है। कृष्ण चेतना और उसके गुणों के अनुसार कर्म को समझने के लिए, परमपिता के साथ अपने संबंध को समझना आवश्यक है; अर्थात्, जो व्यक्ति पूर्णतः इसे समझ लेता है, वह जानता है कि प्रत्येक जीव भगवान का शाश्वत सेवक है और इसलिए उसे कृष्ण चेतना में कर्म करना चाहिए। संपूर्ण भगवद्गीता इसी निष्कर्ष की ओर निर्देशित है। इस चेतना और उससे संबंधित कर्मों के विरुद्ध कोई भी अन्य निष्कर्ष विकर्म या निषिद्ध कर्म हैं। इन सबको समझने के लिए कृष्ण चेतना के ज्ञाताओं के साथ संगति करनी चाहिए और उनसे इस रहस्य को सीखना चाहिए; यह सीधे भगवान से सीखने के समान है। अन्यथा, सबसे बुद्धिमान व्यक्ति भी भ्रमित हो जाएगा।

पाठ 18

अनुवाद

जो व्यक्ति क्रिया में अक्रिया और अक्रिया में क्रिया देखता है, वह मनुष्यों में बुद्धिमान है और वह तमाम प्रकार की गतिविधियों में संलग्न होने के बावजूद पारलौकिक स्थिति में है।

मुराद

कृष्ण चेतना में लीन रहने वाला व्यक्ति स्वाभाविक रूप से कर्म के बंधनों से मुक्त होता है। उसके सभी कार्य कृष्ण के लिए ही किए जाते हैं; इसलिए वह कर्म के किसी भी फल का आनंद नहीं लेता और न ही उसका कष्ट भोगता है। फलस्वरूप वह मानव समाज में बुद्धिमान होता है, भले ही वह कृष्ण के लिए सभी प्रकार के कार्यों में लगा रहता है। अकर्म का अर्थ है कर्म की कोई प्रतिक्रिया न होना। निराकारवादी कर्मों के फलदायी कार्यों को भयवश त्याग देता है, ताकि उनका परिणाम आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में बाधक न बने, परन्तु साकारवादी भगवान के शाश्वत सेवक के रूप में अपनी स्थिति को भलीभांति जानता है। इसलिए वह कृष्ण चेतना के कार्यों में लगा रहता है। क्योंकि सब कुछ कृष्ण के लिए ही किया जाता है, इसलिए वह इस सेवा के निर्वाह में केवल दिव्य सुख का ही आनंद लेता है। इस प्रक्रिया में लगे रहने वाले व्यक्ति व्यक्तिगत इंद्रिय सुख की इच्छा से रहित माने जाते हैं। कृष्ण की शाश्वत सेवाभाव की भावना व्यक्ति को कर्म के सभी प्रकार के प्रतिक्रियावादी तत्वों से प्रतिरक्षित कर देती है।

पाठ 19

अनुवाद

जिसे हर प्रयास में इंद्रिय सुख की लालसा न हो, उसे पूर्ण ज्ञानी माना जाता है। ऋषियों का कहना है कि वह ऐसा कर्मठ व्यक्ति है जिसके कर्मों के फल पूर्ण ज्ञान की अग्नि में भस्म हो चुके हैं।

मुराद

केवल पूर्ण ज्ञान प्राप्त व्यक्ति ही कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति के कार्यों को समझ सकता है। कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति सभी प्रकार की इंद्रिय-सुखदायक प्रवृत्तियों से मुक्त होता है, इसलिए यह समझा जाना चाहिए कि उसने भगवान के शाश्वत सेवक के रूप में अपनी स्वाभाविक स्थिति के पूर्ण ज्ञान से अपने कर्मों के फल भस्म कर दिए हैं। वास्तव में ज्ञानी वही है जिसने ज्ञान की ऐसी पूर्णता प्राप्त कर ली है। भगवान की शाश्वत सेवा के इस ज्ञान का विकास अग्नि के समान है। ऐसी अग्नि एक बार प्रज्वलित हो जाए तो कर्मों के सभी प्रकार के फल भस्म कर देती है।

पाठ 20

अनुवाद

अपने कर्मों के परिणामों से पूरी तरह से विरक्त होकर, वह हमेशा संतुष्ट और स्वतंत्र रहता है, और यद्यपि वह हर प्रकार के कार्यों में लगा रहता है, फिर भी कोई फलदायी कर्म नहीं करता।

मुराद

कर्मों के बंधन से मुक्ति केवल कृष्ण चेतना में ही संभव है, जब व्यक्ति सब कुछ कृष्ण के लिए करता है। कृष्ण चेतना वाला व्यक्ति भगवान के प्रति शुद्ध प्रेम से प्रेरित होकर कर्म करता है, इसलिए उसे कर्मों के फल से कोई लगाव नहीं होता। वह अपनी जीविका के प्रति भी आसक्त नहीं होता, क्योंकि सब कुछ कृष्ण पर निर्भर होता है। न ही उसे वस्तुओं की प्राप्ति की चिंता होती है, न ही अपने पास मौजूद वस्तुओं की रक्षा की। वह अपने कर्तव्य का पूर्णतया पालन करता है और सब कुछ कृष्ण पर छोड़ देता है। ऐसा अनासक्त व्यक्ति सदा अच्छे और बुरे कर्मों के फल से मुक्त रहता है; ऐसा लगता है मानो वह कुछ कर ही नहीं रहा हो। यही अकर्म का लक्षण है, अर्थात् कर्मों का कोई फल नहीं होता। अत: कृष्ण चेतना से रहित कोई भी अन्य कर्म, कर्म करने वाले पर बाध्यकारी होता है, और यही विकर्म का वास्तविक पहलू है , जैसा कि पहले बताया गया है।

पाठ 21

अनुवाद

ऐसा समझदार व्यक्ति पूर्णतः नियंत्रित मन और बुद्धि से कार्य करता है, अपनी संपत्ति पर स्वामित्व का भाव त्याग देता है और केवल जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं के लिए ही कार्य करता है। इस प्रकार कार्य करने से वह पाप कर्मों से अप्रभावित रहता है।

मुराद

कृष्ण भावना से ग्रस्त व्यक्ति अपने कर्मों से अच्छे या बुरे परिणाम की अपेक्षा नहीं करता। उसका मन और बुद्धि पूर्णतः नियंत्रित होते हैं। वह जानता है कि वह परम सत्ता का अंश है, इसलिए संपूर्ण सत्ता के अंश के रूप में उसकी भूमिका उसकी अपनी नहीं, बल्कि परम सत्ता द्वारा उसके माध्यम से ही संपन्न हो रही है। जब हाथ चलता है, तो वह स्वतः नहीं चलता, बल्कि पूरे शरीर के प्रयास से चलता है। कृष्ण भावना से ग्रस्त व्यक्ति सदा परम इच्छा से जुड़ा रहता है, क्योंकि उसे व्यक्तिगत इंद्रिय सुख की कोई इच्छा नहीं होती। वह ठीक एक मशीन के पुर्जे की तरह चलता है। जैसे मशीन के पुर्जे को रखरखाव के लिए तेल और सफाई की आवश्यकता होती है, वैसे ही कृष्ण भावना से ग्रस्त व्यक्ति अपने कर्मों से स्वयं को बनाए रखता है ताकि वह भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में कार्य करने के लिए तत्पर रहे। अतः वह अपने कर्मों के सभी प्रतिफलों से मुक्त रहता है। पशु के समान, उसका अपने शरीर पर भी कोई अधिकार नहीं होता। किसी पशु का निर्दयी स्वामी कभी-कभी उसे मार डालता है, फिर भी पशु विरोध नहीं करता। न ही उसमें कोई वास्तविक स्वतंत्रता होती है। कृष्ण चेतना से ग्रस्त, आत्म-साक्षात्कार में पूर्णतः लीन व्यक्ति के पास भौतिक वस्तुओं के झूठे अधिकार के लिए बहुत कम समय होता है। शरीर और आत्मा के निर्वाह के लिए उसे धन संचय के अनुचित साधनों की आवश्यकता नहीं होती। इसलिए वह ऐसे भौतिक पापों से अपवित्र नहीं होता। वह अपने कर्मों के सभी फलस्वरूपों से मुक्त होता है।

पाठ 22

अनुवाद

जो व्यक्ति अपने आप प्राप्त होने वाले लाभ से संतुष्ट रहता है, जो द्वैत से मुक्त है और ईर्ष्या नहीं करता, जो सफलता और असफलता दोनों में स्थिर रहता है, वह कर्म करते हुए भी कभी व्यथित नहीं होता।

मुराद

कृष्ण चेतना से ग्रस्त व्यक्ति अपने शरीर के भरण-पोषण के लिए भी अधिक प्रयास नहीं करता। वह अपने कर्मों से प्राप्त लाभों से संतुष्ट रहता है। वह न तो भीख मांगता है और न ही उधार लेता है, बल्कि अपनी सामर्थ्य के अनुसार ईमानदारी से परिश्रम करता है और अपने परिश्रम से प्राप्त हर वस्तु से संतुष्ट रहता है। अतः वह जीविका में आत्मनिर्भर होता है। वह किसी की सेवा को अपनी कृष्ण चेतना की सेवा में बाधक नहीं बनने देता। यद्यपि, भगवान की सेवा के लिए वह भौतिक संसार के द्वैत से विचलित हुए बिना किसी भी प्रकार के कर्म में संलग्न हो सकता है। भौतिक संसार का द्वैत ताप और शीत, तथा दुःख और सुख के रूप में अनुभव किया जाता है। कृष्ण चेतना से ग्रस्त व्यक्ति द्वैत से ऊपर होता है क्योंकि वह कृष्ण की प्रसन्नता के लिए किसी भी प्रकार का कर्म करने में संकोच नहीं करता। अतः वह सफलता और असफलता दोनों में स्थिर रहता है। ये लक्षण तब प्रकट होते हैं जब व्यक्ति पूर्णतः दिव्य ज्ञान में लीन होता है।

पाठ 23

अनुवाद

जो व्यक्ति भौतिक प्रकृति के गुणों से अनासक्त है और जो पूर्णतः पारलौकिक ज्ञान में लीन है, उसका कार्य पूर्णतः पारलौकिकता में विलीन हो जाता है।

मुराद

पूर्णतः कृष्ण चेतना प्राप्त करने पर व्यक्ति सभी द्वैत से मुक्त हो जाता है और इस प्रकार भौतिक गुणों के दूषणों से भी मुक्त हो जाता है। वह इसलिए मुक्त हो सकता है क्योंकि वह कृष्ण के साथ अपने संबंध की मूल स्थिति को जानता है, और इस प्रकार उसका मन कृष्ण चेतना से विचलित नहीं हो सकता। फलस्वरूप, वह जो कुछ भी करता है, वह कृष्ण के लिए करता है, जो आदिम विष्णु हैं। अतः, उसके सभी कार्य तकनीकी रूप से यज्ञ हैं क्योंकि यज्ञ का उद्देश्य परम पुरुष, विष्णु, कृष्ण को तृप्त करना है। ऐसे सभी कार्यों के फलस्वरूप प्राप्त होने पर वे निश्चित रूप से दिव्य अनुभव में विलीन हो जाते हैं, और व्यक्ति को भौतिक कर्मों का फल भोगना नहीं पड़ता।

पाठ 24

अनुवाद

जो व्यक्ति कृष्ण चेतना में पूर्णतः लीन है, वह आध्यात्मिक गतिविधियों में अपने पूर्ण योगदान के कारण आध्यात्मिक राज्य को अवश्य प्राप्त करेगा, जिसमें पूर्णता पूर्ण होती है और जो कुछ भी अर्पित किया जाता है वह उसी आध्यात्मिक प्रकृति का होता है।

मुराद

यहां बताया गया है कि कृष्ण चेतना में की गई गतिविधियां अंततः आध्यात्मिक लक्ष्य तक कैसे पहुंचा सकती हैं। कृष्ण चेतना में अनेक प्रकार की गतिविधियां शामिल हैं, जिनका वर्णन आगे के श्लोकों में किया जाएगा। लेकिन फिलहाल, केवल कृष्ण चेतना के सिद्धांत का वर्णन किया गया है। भौतिक व्यथित बद्ध जीव भौतिक वातावरण में ही कार्य करता है, और उसे ऐसे वातावरण से बाहर निकलना ही होता है। जिस प्रक्रिया से बद्ध जीव भौतिक वातावरण से बाहर निकल सकता है, वह कृष्ण चेतना है। उदाहरण के लिए, दूध उत्पादों के अधिक सेवन से आंत्र विकार से पीड़ित रोगी दही जैसे अन्य दूध उत्पाद से ठीक हो जाता है। गीता में बताए गए अनुसार, भौतिक रूप से ग्रस्त बद्ध जीव कृष्ण चेतना द्वारा ठीक हो सकता है। इस प्रक्रिया को सामान्यतः यज्ञ कहा जाता है , जिसका अर्थ है वे कर्म (बलिदान) जो केवल विष्णु या कृष्ण को प्रसन्न करने के लिए किए जाते हैं। भौतिक जगत के कर्म जितने अधिक कृष्ण चेतना में, या केवल विष्णु के लिए किए जाते हैं, उतना ही पूर्ण तल्लीनता से वातावरण आध्यात्मिक हो जाता है। ब्रह्म शब्द का अर्थ है "आध्यात्मिक"। भगवान आध्यात्मिक हैं, और उनके दिव्य शरीर की किरणें ब्रह्म-ज्योतिर कहलाती हैं, जो उनकी आध्यात्मिक आभा है। जो कुछ भी विद्यमान है वह उस ब्रह्म-ज्योतिर में स्थित है , लेकिन जब ज्योतिर माया या इंद्रिय सुख से ढकी होती है , तो वह भौतिक कहलाती है। इस भौतिक आवरण को कृष्ण चेतना द्वारा तुरंत हटाया जा सकता है। इस प्रकार, कृष्ण चेतना के लिए किया गया अर्पण, अर्पण का उपभोग करने वाला तत्व, उपभोग की प्रक्रिया, अर्पणकर्ता और परिणाम – ये सभी मिलकर ब्रह्म या परम सत्य हैं। माया से आच्छादित परम सत्य को पदार्थ कहते हैं। परम सत्य के उद्देश्य के लिए समर्पित पदार्थ अपनी आध्यात्मिक गुणवत्ता को पुनः प्राप्त कर लेता है। कृष्ण चेतना मायावी चेतना को ब्रह्म या परम सत्ता में परिवर्तित करने की प्रक्रिया है। जब मन पूरी तरह से कृष्ण चेतना में लीन हो जाता है, तो उसे समाधि या ध्यान की अवस्था कहा जाता है। ऐसी दिव्य चेतना में किया गया कोई भी कार्य यज्ञ या परम सत्ता के लिए बलिदान कहलाता है । उस आध्यात्मिक चेतना की अवस्था में, अर्पणकर्ता, अर्पण, उपभोग, प्रदर्शन का कर्ता या नेता और परिणाम या अंतिम लाभ – सब कुछ – परम सत्ता, परम ब्रह्म में एक हो जाता है। यही कृष्ण चेतना की विधि है।

पाठ 25

अनुवाद

कुछ योगी विभिन्न प्रकार के यज्ञ अर्पित करके देवताओं की पूर्णतया पूजा करते हैं, और कुछ परम ब्रह्म की अग्नि में यज्ञ अर्पित करते हैं।

मुराद

जैसा कि ऊपर वर्णित है, कृष्ण चेतना में अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने वाले व्यक्ति को पूर्ण योगी या प्रथम श्रेणी का रहस्यवादी भी कहा जाता है। लेकिन अन्य लोग भी हैं जो देवताओं की पूजा में इसी प्रकार के यज्ञ करते हैं, और कुछ अन्य लोग परम ब्रह्म या परमेश्वर के निराकार स्वरूप को यज्ञ करते हैं। इस प्रकार विभिन्न श्रेणियों के संदर्भ में विभिन्न प्रकार के यज्ञ होते हैं। विभिन्न प्रकार के यज्ञ करने वालों द्वारा किए जाने वाले ये विभिन्न प्रकार के यज्ञ केवल सतही रूप से ही यज्ञों की विविधता को दर्शाते हैं। वास्तव में, यज्ञ का अर्थ है परमेश्वर विष्णु को प्रसन्न करना, जिन्हें यज्ञ के नाम से भी जाना जाता है। सभी प्रकार के यज्ञों को दो मुख्य भागों में विभाजित किया जा सकता है: सांसारिक वस्तुओं का त्याग और पारलौकिक ज्ञान की खोज में किया जाने वाला यज्ञ। कृष्ण चेतना में रहने वाले लोग परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए अपने सभी भौतिक संसाधनों का त्याग कर देते हैं, जबकि क्षणिक भौतिक सुख चाहने वाले अन्य लोग इंद्र, सूर्य देव आदि देवताओं को प्रसन्न करने के लिए अपने भौतिक संसाधनों का त्याग कर देते हैं। और कुछ अन्य लोग, जो निराकारवादी हैं, निराकार ब्रह्म में विलीन होकर अपने देह का त्याग कर देते हैं। देवता परमेश्वर द्वारा नियुक्त शक्तिशाली जीव हैं जो ब्रह्मांड के ताप, जल और प्रकाश जैसे सभी भौतिक कार्यों के रखरखाव और पर्यवेक्षण का कार्य करते हैं। भौतिक लाभों में रुचि रखने वाले लोग वैदिक रीति-रिवाजों के अनुसार विभिन्न यज्ञों द्वारा देवताओं की पूजा करते हैं। उन्हें बहु-ईश्वरवादी, या अनेक देवताओं में विश्वास करने वाले कहा जाता है। लेकिन अन्य लोग, जो परम सत्य के निराकार स्वरूप की पूजा करते हैं और देवताओं के स्वरूपों को क्षणिक मानते हैं, परम अग्नि में अपने व्यक्तिगत अस्तित्व का बलिदान कर देते हैं और इस प्रकार परमेश्वर में विलीन होकर अपने व्यक्तिगत अस्तित्व का अंत कर देते हैं। ऐसे निराकारवादी परम सत्ता के दिव्य स्वरूप को समझने के लिए दार्शनिक चिंतन में अपना समय व्यतीत करते हैं। दूसरे शब्दों में, कर्मकांडी भौतिक सुखों के लिए अपनी भौतिक संपत्ति का त्याग करते हैं, जबकि निराकारवादी परम सत्ता में विलीन होने के उद्देश्य से अपने भौतिक स्वरूपों का त्याग करते हैं। निराकारवादी के लिए यज्ञ वेदी परम ब्रह्म है, और आहुति ब्रह्म की अग्नि में भस्म हो रही आत्मा है। वहीं, अर्जुन की तरह कृष्ण चेतना से ग्रस्त व्यक्ति कृष्ण की प्रसन्नता के लिए सब कुछ त्याग देता है, और इस प्रकार अपनी सभी भौतिक संपत्ति के साथ-साथ अपना सब कुछ – कृष्ण के लिए समर्पित कर देता है। इस प्रकार, वह प्रथम श्रेणी का योगी है; परन्तु वह अपना व्यक्तिगत अस्तित्व नहीं खोता।

पाठ 26

अनुवाद

कुछ [शुद्ध ब्रह्मचारी] मानसिक नियंत्रण की अग्नि में श्रवण शक्ति और इंद्रियों का त्याग करते हैं, और अन्य [नियमित गृहस्थ] इंद्रियों की अग्नि में इंद्रियों के विषयों का त्याग करते हैं।

मुराद

मानव जीवन के चार वर्गों, अर्थात् ब्रह्मचारी, गृहस्थ , वानप्रस्थ और संन्यासी, सभी का उद्देश्य पूर्ण योगी या पारलौकिक ज्ञान प्राप्त करना है । चूंकि मनुष्य का जीवन पशुओं की तरह इंद्रिय सुख भोगने के लिए नहीं है, इसलिए मानव जीवन के इन चार वर्गों को इस प्रकार व्यवस्थित किया गया है कि व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन में परिपूर्ण हो सके। ब्रह्मचारी, या किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में रहने वाले छात्र, इंद्रिय सुख से विरक्त रहकर मन को वश में रखते हैं। ब्रह्मचारी केवल कृष्ण चेतना से संबंधित वचन ही सुनते हैं; श्रवण ही समझ का मूल सिद्धांत है, और इसलिए शुद्ध ब्रह्मचारी पूर्णतः हरेर नामानुकीर्तन में लगे रहते हैं - भगवान की महिमा का जप और श्रवण करते हैं। वह भौतिक ध्वनियों के कंपन से स्वयं को रोकता है, और उसका श्रवण हरे कृष्ण, हरे कृष्ण की दिव्य ध्वनि में लीन रहता है। इसी प्रकार, गृहस्थ, जिन्हें इंद्रिय सुख का कुछ अधिकार प्राप्त होता है, ऐसे कार्यों को बड़े संयम से करते हैं। कामुकता, नशा और मांसाहार मानव समाज की सामान्य प्रवृत्तियाँ हैं, परन्तु एक संयमित गृहस्थ अनियंत्रित कामुकता और अन्य इंद्रिय सुखों में लिप्त नहीं होता। अतः धार्मिक जीवन के सिद्धांतों पर आधारित विवाह समस्त सभ्य मानव समाजों में प्रचलित है, क्योंकि यही संयमित कामुकता का मार्ग है। यह संयमित, अनासक्त कामुकता भी एक प्रकार का यज्ञ है , क्योंकि संयमित गृहस्थ उच्चतर, दिव्य जीवन के लिए अपनी इंद्रिय सुख की सामान्य प्रवृत्ति का त्याग करता है।

पाठ 27

अनुवाद

कुछ अन्य लोग, जो मन और इंद्रियों पर नियंत्रण के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने में रुचि रखते हैं, वे सभी इंद्रियों और प्राणवायु के कार्यों को नियंत्रित मन की अग्नि में आहुति के रूप में अर्पित करते हैं।

मुराद

यहां पतंजलि द्वारा प्रतिपादित योग प्रणाली का उल्लेख किया गया है। पतंजलि के योगसूत्र में आत्मा को प्रत्यागात्मा और परागात्मा कहा गया है । जब तक आत्मा इंद्रिय सुखों से जुड़ी रहती है, तब तक उसे परागात्मा कहा जाता है, और जैसे ही वह आत्मा इन इंद्रिय सुखों से विरक्त हो जाती है, तब भी उसे प्रत्यागात्मा कहा जाता है। आत्मा शरीर के भीतर कार्यरत दस प्रकार की वायु के कार्यों के अधीन होती है, और यह श्वास प्रणाली के माध्यम से अनुभव किया जाता है। पतंजलि योग प्रणाली शरीर की वायु के कार्यों को तकनीकी रूप से नियंत्रित करने का निर्देश देती है, जिससे अंततः भीतर की वायु के सभी कार्य आत्मा को भौतिक आसक्ति से शुद्ध करने के लिए अनुकूल हो जाते हैं। इस योग प्रणाली के अनुसार, प्रत्यागात्मा ही अंतिम लक्ष्य है। यह प्रत्यागात्मा भौतिक गतिविधियों से विमुख होती है। इंद्रियां, जैसे कान सुनने के लिए, आंखें देखने के लिए, नाक सूंघने के लिए, जीभ स्वाद लेने के लिए और हाथ छूने के लिए, इंद्रिय-विषयों के साथ परस्पर क्रिया करती हैं, और इस प्रकार ये सभी स्वयं से परे की गतिविधियों में लगी रहती हैं। इन्हें प्राण-वायु के कार्य कहा जाता है। अपान -वायु नीचे की ओर जाती है, व्यान-वायु सिकुड़ने और फैलने का कार्य करती है, समान-वायु संतुलन बनाए रखती है, और उदान-वायु ऊपर की ओर जाती है – और जब व्यक्ति प्रबुद्ध हो जाता है, तो वह आत्म-साक्षात्कार की खोज में इन सभी का उपयोग करता है।

अनुवाद

कठोर व्रत ग्रहण करने के बाद, कुछ लोग अपनी संपत्ति का त्याग करके ज्ञान प्राप्त करते हैं, और अन्य लोग कठोर तपस्या करके, अष्टांगिक रहस्यवाद के योग का अभ्यास करके, या पारलौकिक ज्ञान में उन्नति के लिए वेदों का अध्ययन करके ज्ञान प्राप्त करते हैं।

मुराद

इन बलिदानों को विभिन्न श्रेणियों में बांटा जा सकता है। कुछ लोग अपनी संपत्ति का त्याग विभिन्न प्रकार के दान-पुण्य के रूप में करते हैं। भारत में, धनी व्यापारी समुदाय या रियासतें धर्मशाला, अन्नक्षेत्र, अतिथिशाला, अनाथालय और विद्यापीठ जैसे विभिन्न प्रकार के धर्मार्थ संस्थान चलाती हैं। अन्य देशों में भी, कई अस्पताल, वृद्धाश्रम और इसी प्रकार के धर्मार्थ संस्थान हैं जो गरीबों को मुफ्त भोजन, शिक्षा और चिकित्सा उपचार प्रदान करते हैं। इन सभी धर्मार्थ कार्यों को द्रव्यमय-यज्ञ कहा जाता है। कुछ अन्य लोग जीवन में उच्चतर उन्नति या ब्रह्मांड के उच्चतर लोकों में प्रवेश पाने के लिए स्वेच्छा से चंद्रायण और चातुर्मास्य जैसी कई प्रकार की तपस्याएं करते हैं । इन प्रक्रियाओं में कठोर नियमों के तहत जीवन व्यतीत करने के लिए कठिन व्रत शामिल होते हैं। उदाहरण के लिए, चातुर्मास्य व्रत के अंतर्गत जातक वर्ष में चार महीने (जुलाई से अक्टूबर) तक दाढ़ी नहीं बनाता, कुछ विशेष खाद्य पदार्थों का सेवन नहीं करता, दिन में दो बार भोजन नहीं करता और घर से बाहर नहीं निकलता। जीवन के ऐसे सुख-सुविधाओं का त्याग तपमय-यज्ञ कहलाता है। कुछ अन्य साधक पतंजलि योग प्रणाली (परम सत्ता में विलीन होने के लिए), हठ योग या अष्टांग योग (विशेष सिद्धियों के लिए) जैसे विभिन्न प्रकार के रहस्यमय योगों का अभ्यास करते हैं। कुछ अन्य सभी पवित्र तीर्थ स्थलों की यात्रा करते हैं। इन सभी अभ्यासों को योग-यज्ञ कहा जाता है, जो भौतिक जगत में किसी विशेष प्रकार की सिद्धि के लिए किया जाने वाला त्याग है। कुछ अन्य साधक विभिन्न वैदिक ग्रंथों, विशेष रूप से उपनिषदों और वेदांत सूत्रों, या सांख्य दर्शन का अध्ययन करते हैं । इन सभी को स्वाध्याय-यज्ञ कहा जाता है, यानी अध्ययन के बलिदान में संलग्न होना। ये सभी योगी विभिन्न प्रकार के यज्ञों में निष्ठापूर्वक लगे रहते हैं और उच्चतर जीवन स्तर की प्राप्ति की कामना करते हैं। परन्तु कृष्ण चेतना इन सबसे भिन्न है क्योंकि यह परमेश्वर की प्रत्यक्ष सेवा है। कृष्ण चेतना उपर्युक्त किसी भी प्रकार के यज्ञ से प्राप्त नहीं की जा सकती, बल्कि केवल भगवान की कृपा और उनके सच्चे भक्तों की कृपा से ही प्राप्त की जा सकती है। अतः कृष्ण चेतना दिव्य है।

पाठ 29

अनुवाद

कुछ अन्य लोग, जो समाधि में बने रहने के लिए श्वास संयम की प्रक्रिया में रुचि रखते हैं, वे बाहर जाने वाली श्वास को अंदर आने वाली श्वास में और अंदर आने वाली श्वास को बाहर जाने वाली श्वास में मिलाकर अभ्यास करते हैं, और इस प्रकार अंततः समाधि में पहुँचकर श्वास लेना बंद कर देते हैं। कुछ अन्य लोग, भोजन की प्रक्रिया को कम करके, बाहर जाने वाली श्वास को स्वयं में ही अर्पित कर देते हैं।

मुराद

श्वास प्रक्रिया को नियंत्रित करने की इस योग पद्धति को प्राणायाम कहते हैं, और आरंभ में इसे हठ-योग पद्धति में विभिन्न आसनों के माध्यम से अभ्यास किया जाता है। ये सभी अभ्यास इंद्रियों को नियंत्रित करने और आध्यात्मिक अनुभूति में उन्नति के लिए अनुशंसित हैं। इस अभ्यास में शरीर के भीतर वायु को नियंत्रित करना शामिल है ताकि उनके प्रवाह की दिशा उलट जाए। अपान वायु नीचे की ओर जाती है, और प्राण वायु ऊपर की ओर जाती है। प्राणायाम योगी विपरीत दिशा में श्वास लेने का अभ्यास तब तक करता है जब तक कि वायु प्रवाह पूरक ( संतुलन) में स्थिर न हो जाए। श्वास छोड़ने वाली वायु को श्वास लेने वाली वायु में अर्पित करना रेचक कहलाता है। जब दोनों वायु प्रवाह पूरी तरह से रुक जाते हैं, तो व्यक्ति कुंभक-योग में होता है । कुंभक-योग के अभ्यास से व्यक्ति आध्यात्मिक अनुभूति में पूर्णता के लिए जीवन की अवधि बढ़ा सकता है। बुद्धिमान योगी अगले जन्म की प्रतीक्षा किए बिना, एक ही जन्म में पूर्णता प्राप्त करने में रुचि रखता है। कुंभक योग का अभ्यास करके योगी अपने जीवनकाल को कई वर्षों तक बढ़ा लेते हैं। वहीं , कृष्ण भावना से ग्रस्त व्यक्ति, जो सदा भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में लीन रहता है, स्वतः ही इंद्रियों का स्वामी बन जाता है। उसकी इंद्रियाँ सदा कृष्ण की सेवा में लगी रहती हैं, इसलिए उनके किसी और कार्य में लगने का कोई अवसर ही नहीं होता। अतः जीवन के अंत में वह स्वाभाविक रूप से भगवान कृष्ण के दिव्य लोक में विलीन हो जाता है; फलस्वरूप वह अपने जीवनकाल को बढ़ाने का कोई प्रयास नहीं करता। वह एक पल में ही मुक्ति के लोक में विलीन हो जाता है, जैसा कि भगवद्गीता (14.26) में कहा गया है ।

माम् च यो व्यभिचारेण

भक्तियोगेन सेवते

स गुणं समतित्यैतां

ब्रह्मभूया कल्पते

“जो व्यक्ति भगवान की निस्वार्थ भक्ति में लीन रहता है, वह भौतिक गुणों से परे जाकर तुरंत आध्यात्मिक स्तर पर पहुँच जाता है।” कृष्ण भावना से ग्रस्त व्यक्ति आध्यात्मिक अवस्था से ही आरंभ करता है और निरंतर उसी चेतना में रहता है। इसलिए, उसका पतन नहीं होता और अंततः वह बिना विलंब किए भगवान के धाम में प्रवेश कर जाता है। जब व्यक्ति केवल कृष्ण-प्रसाद खाता है, यानी वह भोजन जो पहले भगवान को अर्पित किया जाता है, तो संयमित भोजन का अभ्यास स्वतः ही हो जाता है। संयमित भोजन करना इंद्रियों पर नियंत्रण रखने में अत्यंत सहायक होता है। और इंद्रियों पर नियंत्रण के बिना भौतिक बंधनों से मुक्ति पाना असंभव है।

पाठ 30

अनुवाद

ये सभी कलाकार जो बलिदान का अर्थ जानते हैं, पाप कर्मों के फल से मुक्त हो जाते हैं, और बलिदानों के फल के अमृत का स्वाद चखकर, वे सर्वोच्च शाश्वत वातावरण की ओर अग्रसर होते हैं।

मुराद

विभिन्न प्रकार के यज्ञों (अर्थात् संपत्ति का त्याग, वेदों या दार्शनिक सिद्धांतों का अध्ययन और योग प्रणाली का अभ्यास) के उपरोक्त विवरण से यह स्पष्ट होता है कि इन सभी का सामान्य उद्देश्य इंद्रियों पर नियंत्रण पाना है। इंद्रिय सुख भौतिक अस्तित्व का मूल कारण है; इसलिए, जब तक व्यक्ति इंद्रिय सुख से मुक्त होकर किसी स्तर पर स्थित नहीं होता, तब तक पूर्ण ज्ञान, पूर्ण आनंद और पूर्ण जीवन के शाश्वत स्तर तक पहुंचने की कोई संभावना नहीं होती। यह स्तर शाश्वत वातावरण, या ब्रह्म वातावरण में है। उपरोक्त सभी यज्ञ भौतिक अस्तित्व के पाप कर्मों से मुक्ति दिलाने में सहायक होते हैं। जीवन में इस उन्नति से न केवल व्यक्ति इस जीवन में सुखी और समृद्ध होता है, बल्कि अंत में वह ईश्वर के शाश्वत राज्य में प्रवेश करता है, या तो निराकार ब्रह्म में विलीन हो जाता है या भगवान कृष्ण के साथ जुड़ जाता है।

पाठ 31

अनुवाद

हे कुरु वंश के श्रेष्ठ पुरुष, बिना त्याग के कोई इस ग्रह पर या इस जीवन में सुखी नहीं रह सकता: तो फिर अगले जीवन का क्या?

मुराद

भौतिक जीवन के जिस भी रूप में व्यक्ति रहता है, वह हमेशा अपनी वास्तविक स्थिति से अनभिज्ञ रहता है। दूसरे शब्दों में, भौतिक संसार में अस्तित्व हमारे पापमय जीवन की अनेक प्रतिक्रियाओं के कारण है। अज्ञान पापमय जीवन का कारण है, और पापमय जीवन ही भौतिक अस्तित्व में घसीटे रहने का कारण है। मानव जीवन ही एकमात्र ऐसा मार्ग है जिससे इस बंधन से मुक्ति मिल सकती है। अतः वेद हमें धर्म, आर्थिक सुख, इंद्रिय सुख के नियमबद्ध मार्ग और अंत में इस दयनीय स्थिति से पूर्ण रूप से मुक्ति पाने का मार्ग दिखाकर मुक्ति का अवसर प्रदान करते हैं। धर्म का मार्ग, या ऊपर बताए गए विभिन्न प्रकार के यज्ञ, स्वतः ही हमारी आर्थिक समस्याओं का समाधान कर देते हैं। यज्ञ करने से हमें पर्याप्त भोजन, पर्याप्त दूध आदि प्राप्त हो सकता है – भले ही जनसंख्या में तथाकथित वृद्धि हो रही हो। जब शरीर को पर्याप्त पोषण मिल जाता है, तो स्वाभाविक रूप से अगला चरण इंद्रियों को तृप्त करना होता है। अतः वेद इंद्रिय सुख के नियमबद्ध मार्ग के लिए पवित्र विवाह का विधान करते हैं। इस प्रकार व्यक्ति धीरे-धीरे भौतिक बंधनों से मुक्ति प्राप्त करता है, और मुक्त जीवन की सर्वोच्च सिद्धि परमेश्वर के साथ संगति करना है। सिद्धि ऊपर वर्णित यज्ञ (बलिदान) के द्वारा प्राप्त होती है। अब, यदि कोई व्यक्ति वेदों के अनुसार यज्ञ करने के लिए इच्छुक नहीं है , तो वह इस शरीर में भी सुखी जीवन की आशा कैसे कर सकता है, और दूसरे ग्रह पर दूसरे शरीर की तो बात ही क्या? विभिन्न स्वर्गलोकों में भौतिक सुख-सुविधाओं के विभिन्न स्तर हैं, और सभी मामलों में विभिन्न प्रकार के यज्ञों में लगे व्यक्तियों को अपार सुख प्राप्त होता है। लेकिन मनुष्य को प्राप्त होने वाला सर्वोच्च सुख कृष्ण चेतना के अभ्यास द्वारा आध्यात्मिक लोकों में पदोन्नत होना है। अतः कृष्ण चेतना का जीवन भौतिक अस्तित्व की सभी समस्याओं का समाधान है।

पाठ 32

अनुवाद

ये सभी प्रकार के यज्ञ वेदों द्वारा स्वीकृत हैं, और ये सभी विभिन्न प्रकार के कर्मों से उत्पन्न होते हैं। इन्हें इस प्रकार जानने से आपको मुक्ति प्राप्त होगी।

मुराद

जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है, वेदों में विभिन्न प्रकार के यज्ञों का उल्लेख विभिन्न प्रकार के कर्मकांडों के अनुरूप किया गया है। क्योंकि मनुष्य शरीर के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं, इसलिए इन यज्ञों की व्यवस्था इस प्रकार की गई है कि व्यक्ति शरीर, मन या बुद्धि से कर्म कर सकता है। परन्तु इन सभी यज्ञों का अंतिम उद्देश्य शरीर से मुक्ति प्राप्त करना है। भगवान ने स्वयं अपने मुख से इसकी पुष्टि की है।

पाठ 33

अनुवाद

हे शत्रु को दंड देने वाले, ज्ञान से प्रेरित यज्ञ भौतिक संपदा के मात्र यज्ञ से श्रेष्ठ है। अंततः, हे पृथा पुत्र, कर्म से प्रेरित सभी यज्ञ दिव्य ज्ञान की ओर ही अग्रसर होते हैं।

मुराद

सभी यज्ञों का उद्देश्य पूर्ण ज्ञान की अवस्था प्राप्त करना, फिर भौतिक दुखों से मुक्ति पाना और अंततः परमेश्वर (कृष्ण चेतना) की प्रेममय दिव्य सेवा में लीन होना है। फिर भी, यज्ञों की इन सभी विभिन्न क्रियाओं में एक रहस्य निहित है, और इस रहस्य को जानना आवश्यक है। यज्ञ करने वाले की आस्था के अनुसार कभी-कभी यज्ञ विभिन्न रूप धारण कर लेते हैं। जब किसी की आस्था दिव्य ज्ञान के स्तर तक पहुँच जाती है, तो यज्ञ करने वाले को उन लोगों से अधिक उन्नत माना जाना चाहिए जो बिना ज्ञान के केवल भौतिक वस्तुओं का बलिदान करते हैं, क्योंकि ज्ञान की प्राप्ति के बिना यज्ञ भौतिक स्तर पर ही रहते हैं और कोई आध्यात्मिक लाभ नहीं देते। वास्तविक ज्ञान कृष्ण चेतना में परिणत होता है, जो दिव्य ज्ञान का सर्वोच्च स्तर है। ज्ञान की उन्नति के बिना, यज्ञ केवल भौतिक क्रियाएँ हैं। परन्तु जब वे दिव्य ज्ञान के स्तर तक पहुँच जाते हैं, तो ऐसी सभी क्रियाएँ आध्यात्मिक स्तर पर प्रवेश कर जाती हैं। चेतना में भिन्नता के आधार पर, यज्ञात्मक कार्यों को कभी कर्म-कांड (फलदायी कर्म) और कभी ज्ञान-कांड (सत्य की खोज में ज्ञान) कहा जाता है। बेहतर है जब लक्ष्य ज्ञान हो।

पाठ 34

अनुवाद

किसी आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य जानने का प्रयास करें। उनसे विनम्रतापूर्वक प्रश्न पूछें और उनकी सेवा करें। आत्मज्ञानी आत्माएं आपको ज्ञान प्रदान कर सकती हैं क्योंकि उन्होंने सत्य को देखा है।

मुराद

आध्यात्मिक अनुभूति का मार्ग निस्संदेह कठिन है। इसलिए भगवान हमें स्वयं भगवान से चली आ रही शिष्य परंपरा के अनुसार किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के पास जाने की सलाह देते हैं। शिष्य परंपरा के इस सिद्धांत का पालन किए बिना कोई भी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु नहीं बन सकता। भगवान ही मूल आध्यात्मिक गुरु हैं, और शिष्य परंपरा का व्यक्ति ही भगवान के संदेश को उनके वास्तविक स्वरूप में अपने शिष्य तक पहुंचा सकता है। कोई भी व्यक्ति अपने स्वयं के आविष्कारों से आध्यात्मिक अनुभूति प्राप्त नहीं कर सकता, जैसा कि मूर्ख ढोंगियों का चलन है। भागवतम् (6.3.19) कहता है, धर्मं तु साक्षाद् भगवत-प्रणीतम्: धर्म का मार्ग सीधे भगवान द्वारा बताया गया है। इसलिए, मानसिक चिंतन या निरर्थक तर्क हमें सही मार्ग पर नहीं ले जा सकते। न ही ज्ञान की पुस्तकों के स्वतंत्र अध्ययन से आध्यात्मिक जीवन में प्रगति हो सकती है। ज्ञान प्राप्त करने के लिए किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के पास जाना आवश्यक है। ऐसे आध्यात्मिक गुरु को पूर्ण समर्पण के साथ स्वीकार करना चाहिए और उनकी सेवा एक साधारण सेवक की तरह, बिना किसी दिखावे के करनी चाहिए। आत्मज्ञानी आध्यात्मिक गुरु को प्रसन्न करना ही आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का रहस्य है। जिज्ञासा और समर्पण आध्यात्मिक समझ के लिए उचित संयोजन हैं। समर्पण और सेवा के बिना, विद्वान आध्यात्मिक गुरु से की गई जिज्ञासाएँ सार्थक नहीं होतीं। आध्यात्मिक गुरु की परीक्षा उत्तीर्ण करना आवश्यक है, और जब गुरु शिष्य की सच्ची इच्छा देखते हैं, तो वे स्वतः ही शिष्य को सच्ची आध्यात्मिक समझ प्रदान करते हैं। इस श्लोक में अंधभक्ति और निरर्थक जिज्ञासाओं दोनों की निंदा की गई है। आध्यात्मिक गुरु से न केवल विनम्रतापूर्वक सुनना चाहिए, बल्कि समर्पण, सेवा और जिज्ञासा के माध्यम से उनसे स्पष्ट समझ भी प्राप्त करनी चाहिए। एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु स्वभाव से शिष्य के प्रति अत्यंत दयालु होते हैं। इसलिए जब शिष्य विनम्र होता है और सेवा करने के लिए हमेशा तत्पर रहता है, तो ज्ञान और जिज्ञासाओं का आदान-प्रदान पूर्ण हो जाता है।

पाठ 35

अनुवाद

आत्मज्ञानी आत्मा से सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के बाद, आप फिर कभी ऐसे भ्रम में नहीं पड़ेंगे, क्योंकि इस ज्ञान से आप देखेंगे कि सभी जीव परम सत्ता का अंश मात्र हैं, या दूसरे शब्दों में, वे मेरे ही हैं।

मुराद

आत्मज्ञानी आत्मा, या सत्य को जानने वाले व्यक्ति से ज्ञान प्राप्त करने का परिणाम यह ज्ञान है कि समस्त जीव भगवान श्री कृष्ण के अंश हैं। कृष्ण से भिन्न अस्तित्व की भावना को माया ( मा - नहीं, या - यह) कहा जाता है। कुछ लोग मानते हैं कि हमारा कृष्ण से कोई संबंध नहीं है, कि कृष्ण केवल एक महान ऐतिहासिक व्यक्तित्व हैं और परम सत्ता निराकार ब्रह्म है। वास्तव में, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, यह निराकार ब्रह्म कृष्ण का साकार प्रकाश है। भगवान कृष्ण, परम पुरुषोत्तम के रूप में, समस्त सृष्टि के स्रोत हैं। ब्रह्म-संहिता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि कृष्ण परमेश्वर हैं, समस्त कारणों के स्रोत हैं। उनके लाखों अवतार भी उन्हीं के विभिन्न विस्तार हैं। इसी प्रकार, जीव-जंतु भी कृष्ण के ही विस्तार हैं। मायावादी दार्शनिकों का यह भ्रम है कि कृष्ण अपने अनेक विस्तारों में अपना विशिष्ट अस्तित्व खो देते हैं। यह विचार भौतिक है। भौतिक जगत में हमारा अनुभव है कि किसी वस्तु को जब टुकड़ों में बाँटा जाता है, तो वह अपना मूल स्वरूप खो देती है। परन्तु मायावादी दार्शनिक यह समझने में विफल रहते हैं कि निरपेक्ष का अर्थ है कि एक में एक जोड़ने पर एक आता है, और एक में से एक घटाने पर भी एक ही आता है। यही स्थिति निरपेक्ष जगत में है।

परम ज्ञान के अभाव में हम भ्रम से घिरे हुए हैं और इसीलिए हम कृष्ण से भिन्न समझते हैं। यद्यपि हम कृष्ण के अंश हैं, फिर भी हम उनसे अलग नहीं हैं। जीवों का शारीरिक भेद माया है, या यूँ कहें कि वास्तविकता नहीं है। हम सभी का उद्देश्य कृष्ण को संतुष्ट करना है। केवल माया के कारण ही अर्जुन ने अपने सगे-संबंधियों के साथ क्षणिक शारीरिक संबंध को कृष्ण के साथ अपने शाश्वत आध्यात्मिक संबंध से अधिक महत्वपूर्ण समझा। गीता का संपूर्ण उपदेश इसी उद्देश्य की ओर लक्षित है: कि एक जीव, कृष्ण के शाश्वत सेवक के रूप में, कृष्ण से अलग नहीं हो सकता, और कृष्ण से अलग अपनी पहचान का उसका बोध ही माया कहलाता है। सभी जीव, परमेश्वर के अंश हैं और उनका एक उद्देश्य है जिसे उन्हें पूरा करना है। अनादिकाल से उस उद्देश्य को भूलकर वे मनुष्य, पशु, देवता आदि विभिन्न शरीरों में विराजमान हैं। ये शारीरिक भिन्नताएँ भगवान की दिव्य सेवा को भूल जाने के कारण उत्पन्न होती हैं। परन्तु जब कोई कृष्ण चेतना के द्वारा दिव्य सेवा में लीन होता है, तो वह इस भ्रम से तुरंत मुक्त हो जाता है। ऐसा शुद्ध ज्ञान केवल प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से ही प्राप्त किया जा सकता है और इस प्रकार जीव को कृष्ण के समान समझने के भ्रम से बचा जा सकता है। पूर्ण ज्ञान यह है कि परम आत्मा, कृष्ण, सभी जीवों के लिए सर्वोच्च आश्रय हैं, और ऐसे आश्रय को त्यागकर जीव भौतिक ऊर्जा से भ्रमित हो जाते हैं, और स्वयं को एक अलग पहचान वाला समझने लगते हैं। इस प्रकार, भौतिक पहचान के विभिन्न मानकों के अंतर्गत वे कृष्ण को भूल जाते हैं। परन्तु जब ऐसे भ्रमित जीव कृष्ण चेतना में स्थित हो जाते हैं, तो यह समझा जाना चाहिए कि वे मुक्ति के मार्ग पर हैं, जैसा कि भागवतम् (2.10.6) में पुष्टि की गई है : मुक्तिर्हित्वान्यथा-रूपं स्वरूपेण व्यवस्थातिः। मुक्ति का अर्थ है कृष्ण के शाश्वत सेवक (कृष्ण चेतना) के रूप में अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित होना।

अनुवाद

भले ही आपको सभी पापियों में सबसे बड़ा पापी माना जाता हो, लेकिन जब आप पारलौकिक ज्ञान की नाव में सवार होते हैं, तो आप दुखों के सागर को पार करने में सक्षम होंगे।

मुराद

कृष्ण के साथ अपने संवैधानिक संबंध की उचित समझ इतनी उत्तम है कि यह व्यक्ति को अज्ञान के सागर में चल रहे जीवन-संघर्ष से तुरंत बाहर निकाल सकती है। इस भौतिक संसार को कभी अज्ञान का सागर तो कभी जलते हुए जंगल के समान माना जाता है। सागर में, चाहे कोई कितना भी कुशल तैराक क्यों न हो, जीवन-संघर्ष अत्यंत कठिन होता है। यदि कोई आगे आकर संघर्षरत तैराक को सागर से बाहर निकालता है, तो वही सबसे बड़ा उद्धारकर्ता है। भगवान से प्राप्त पूर्ण ज्ञान ही मुक्ति का मार्ग है। कृष्ण चेतना की नौका अत्यंत सरल है, परन्तु साथ ही साथ अत्यंत उदात्त भी है।

पाठ 37

अनुवाद

हे अर्जुन, जिस प्रकार प्रचंड आग लकड़ी को राख में बदल देती है, उसी प्रकार ज्ञान की अग्नि भौतिक कर्मों के सभी परिणामों को जलाकर राख कर देती है।

मुराद

स्वयं और परमात्मा तथा उनके संबंध के पूर्ण ज्ञान की तुलना यहाँ अग्नि से की गई है। यह अग्नि न केवल अधार्मिक कर्मों के सभी फलस्वरूपों को भस्म कर देती है, बल्कि पुण्य कर्मों के सभी फलस्वरूपों को भी राख में परिवर्तित कर देती है। फलस्वरूपों के अनेक चरण होते हैं: फलस्वरूप उत्पन्न होना, फलित होना, फलित होना और पूर्व-निर्धारित फलस्वरूप। परन्तु जीव की मूल स्थिति का ज्ञान सब कुछ भस्म कर देता है। जब व्यक्ति पूर्ण ज्ञान में होता है, तो उसके सभी फलस्वरूप, चाहे वे पूर्व-निर्धारित हों या परवर्ती, भस्म हो जाते हैं। वेदों ( बृहद्-आरण्यक उपनिषद 4.4.22) में कहा गया है, ubhe uhaivaiṣa ete taraty amṛtaḥ sādhv-asādhūnī: “व्यक्ति कर्मों के पुण्य और अधार्मिक दोनों फलस्वरूपों पर विजय प्राप्त कर लेता है।”

पाठ 38

अनुवाद

इस संसार में पारलौकिक ज्ञान से बढ़कर कोई भी चीज इतनी श्रेष्ठ और पवित्र नहीं है। ऐसा ज्ञान समस्त रहस्यवाद का परिपक्व फल है। और जो व्यक्ति भक्ति सेवा के अभ्यास में निपुण हो जाता है, वह समय के साथ-साथ इस ज्ञान का आनंद स्वयं भोगने लगता है।

मुराद

जब हम पारलौकिक ज्ञान की बात करते हैं, तो हम इसे आध्यात्मिक समझ के संदर्भ में कहते हैं। वास्तव में, पारलौकिक ज्ञान से बढ़कर कोई श्रेष्ठ और पवित्र वस्तु नहीं है। अज्ञान हमारे बंधन का कारण है, और ज्ञान हमारी मुक्ति का कारण है। यह ज्ञान भक्ति सेवा का परिपक्व फल है, और जब कोई पारलौकिक ज्ञान में स्थित होता है, तो उसे शांति की तलाश कहीं और करने की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि वह अपने भीतर ही शांति का आनंद लेता है। दूसरे शब्दों में, यह ज्ञान और शांति कृष्ण चेतना में परिणत होती है। यही भगवद्गीता का अंतिम संदेश है।

पाठ 39

अनुवाद

जो व्यक्ति आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति समर्पित है और अपनी इंद्रियों को वश में रखता है, वह ऐसा ज्ञान प्राप्त करने के योग्य है, और इसे प्राप्त करने के बाद वह शीघ्र ही सर्वोच्च आध्यात्मिक शांति प्राप्त कर लेता है।

मुराद

कृष्ण चेतना का ऐसा ज्ञान उस निष्ठावान व्यक्ति को प्राप्त हो सकता है जो कृष्ण में दृढ़ विश्वास रखता हो। निष्ठावान व्यक्ति वह कहलाता है जो यह मानता है कि केवल कृष्ण चेतना में रहकर ही वह सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है। यह विश्वास भक्ति सेवा करने और हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करने से प्राप्त होता है, जो हृदय को सभी भौतिक अशुद्धियों से शुद्ध करता है। इसके अतिरिक्त, इंद्रियों पर नियंत्रण रखना चाहिए। जो व्यक्ति कृष्ण के प्रति निष्ठावान है और इंद्रियों पर नियंत्रण रखता है, वह बिना विलंब किए कृष्ण चेतना के ज्ञान में सिद्धि प्राप्त कर सकता है।

पाठ 40

अनुवाद

लेकिन अज्ञानी और अविश्वासी व्यक्ति जो शास्त्रों पर संदेह करते हैं, वे ईश्वर चेतना प्राप्त नहीं कर पाते; वे पतन की ओर चले जाते हैं। संदेह करने वाले मन को न तो इस लोक में सुख मिलता है और न ही परलोक में।

मुराद

अनेक प्रामाणिक और प्रामाणिक शास्त्रों में भगवद्गीता श्रेष्ठ है। जो लोग लगभग पशुवत स्वभाव के होते हैं, उन्हें न तो शास्त्रों में विश्वास होता है और न ही उनका ज्ञान; और कुछ लोग, भले ही उन्हें शास्त्रों का ज्ञान हो या वे उनके अंश उद्धृत कर सकें, वास्तव में इन वचनों में विश्वास नहीं रखते। और भले ही कुछ लोग भगवद्गीता जैसे शास्त्रों में विश्वास रखते हों, वे भगवान श्री कृष्ण में विश्वास नहीं रखते और उनकी पूजा नहीं करते। ऐसे व्यक्ति कृष्ण चेतना में स्थान नहीं पा सकते। वे पतन की ओर अग्रसर होते हैं। उपरोक्त सभी व्यक्तियों में से, जो विश्वासहीन हैं और हमेशा संशय में रहते हैं, वे कोई प्रगति नहीं कर पाते। ईश्वर और उनके वचन में विश्वास न रखने वाले व्यक्ति को न तो इस संसार में और न ही परलोक में कोई लाभ मिलता है। उनके लिए कोई सुख नहीं है। इसलिए, शास्त्रों के सिद्धांतों का श्रद्धापूर्वक पालन करना चाहिए और इस प्रकार ज्ञान के स्तर तक पहुंचना चाहिए। केवल यही ज्ञान आध्यात्मिक समझ के दिव्य स्तर तक पहुंचने में सहायक होगा। दूसरे शब्दों में, संशय में डूबे व्यक्तियों का आध्यात्मिक मुक्ति में कोई स्थान नहीं है। इसलिए, शिष्य परंपरा में चल रहे महान आचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए और इस प्रकार सफलता प्राप्त करनी चाहिए।

पाठ 41

अनुवाद

जो व्यक्ति अपने कर्मों के फल का त्याग करके भक्तिमय सेवा में लगा रहता है और जिसके संदेह पारलौकिक ज्ञान द्वारा नष्ट हो चुके हैं, वह वास्तव में आत्मा में स्थित होता है। इस प्रकार, हे धन के विजेता, वह कर्मों के फल से मुक्त होता है।

मुराद

जो व्यक्ति भगवान द्वारा प्रदत्त भगवद्गीता के निर्देशों का पालन करता है , वह दिव्य ज्ञान की कृपा से सभी संदेहों से मुक्त हो जाता है। वह भगवान का अंश होते हुए, पूर्ण कृष्ण चेतना में लीन होकर आत्मज्ञान में स्थापित हो जाता है। इस प्रकार, वह निःसंदेह कर्म बंधन से मुक्त होता है।

पाठ 42

अनुवाद

अत: अज्ञान के कारण तुम्हारे हृदय में उत्पन्न हुए संदेहों को ज्ञान के शस्त्र से काट डालो। हे भरत, योग से सुसज्जित होकर, डटकर युद्ध करो।

मुराद

इस अध्याय में वर्णित योग प्रणाली को सनातन योग कहा जाता है , जिसका अर्थ है जीव द्वारा किए जाने वाले शाश्वत कर्म। इस योग में यज्ञ कर्मों के दो भाग हैं: एक भौतिक संपदा का त्याग और दूसरा आत्मज्ञान, जो शुद्ध आध्यात्मिक कर्म है। यदि भौतिक संपदा का त्याग आध्यात्मिक अनुभूति के अनुरूप न हो, तो ऐसा त्याग भौतिक मात्र रह जाता है। परन्तु जो व्यक्ति आध्यात्मिक उद्देश्य से या भक्ति भाव से ऐसे यज्ञ करता है, वह पूर्ण यज्ञ करता है। जब हम आध्यात्मिक कर्मों की बात करते हैं, तो पाते हैं कि ये भी दो भागों में विभाजित हैं: अपने आप को समझना (या अपनी स्वाभाविक स्थिति को समझना) और भगवान के बारे में सत्य को जानना। जो व्यक्ति भगवद्गीता के मार्ग का अनुसरण करता है , वह आध्यात्मिक ज्ञान के इन दो महत्वपूर्ण भागों को आसानी से समझ सकता है। उसके लिए स्वयं को भगवान के अंश के रूप में पूर्ण रूप से जानना कोई कठिनाइयाँ नहीं हैं। और ऐसा ज्ञान लाभकारी है, क्योंकि ऐसा व्यक्ति भगवान के दिव्य कर्मों को आसानी से समझ सकता है। इस अध्याय के आरंभ में स्वयं भगवान ने भगवान की दिव्य गतिविधियों का वर्णन किया है। जो गीता के निर्देशों को नहीं समझता , वह विश्वासहीन है और उसे भगवान द्वारा प्रदत्त आंशिक स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने वाला माना जाना चाहिए। ऐसे निर्देशों के बावजूद, जो भगवान के वास्तविक स्वरूप को, जो शाश्वत, आनंदमय और सर्वज्ञ हैं, नहीं समझता, वह निश्चित रूप से सर्वज्ञ मूर्ख है। अज्ञान को कृष्ण चेतना के सिद्धांतों को धीरे-धीरे ग्रहण करने से दूर किया जा सकता है। कृष्ण चेतना विभिन्न प्रकार के यज्ञों, जैसे देवताओं को यज्ञ, ब्रह्म को यज्ञ, ब्रह्मचर्य, गृहस्थ जीवन, इंद्रियों पर नियंत्रण, रहस्यमय योग का अभ्यास, तपस्या, भौतिक वस्तुओं का त्याग, वेदों का अध्ययन और वर्णाश्रम धर्म नामक सामाजिक संस्था में भाग लेने से जागृत होती है । इन सभी को यज्ञ कहा जाता है, और ये सभी नियमित कर्म पर आधारित हैं। लेकिन इन सभी गतिविधियों में महत्वपूर्ण कारक आत्म-साक्षात्कार है। जो इस लक्ष्य की खोज करता है, वही भगवद्गीता का सच्चा विद्यार्थी है, परन्तु जो कृष्ण के अधिकार पर संदेह करता है, वह पथभ्रष्ट हो जाता है। अतः यह सलाह दी जाती है कि भगवद्गीता या किसी अन्य शास्त्र का अध्ययन किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में सेवा और समर्पण भाव से करें। एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु अनादि काल से शिष्य परंपरा में होता है, और वह परमेश्वर के उन निर्देशों से बिल्कुल भी विचलित नहीं होता, जो लाखों वर्ष पूर्व सूर्य देव को दिए गए थे, जिनसे भगवद्गीता के निर्देश प्राप्त हुए थे।हम पृथ्वीलोक में अवतरित हुए हैं। अतः, भगवद्गीता में वर्णित मार्ग का अनुसरण करना चाहिए और स्वार्थी लोगों से सावधान रहना चाहिए जो स्वयं की उन्नति के लिए दूसरों को वास्तविक मार्ग से भटकाते हैं। भगवान निःसंदेह सर्वोच्च हैं और उनके कार्य दिव्य हैं। जो इसे समझ लेता है , वह भगवद्गीता के अध्ययन की शुरुआत से ही मुक्त हो जाता है ।

इस प्रकार, श्रीमद् भगवद्-गीता के चौथे अध्याय के भक्तिवेदांत व्याख्याओं का अंत पारलौकिक