Krishna book 3

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अध्याय 3

भगवान कृष्ण का जन्म

भगवद्-गीता में भगवान कहते हैं कि उनका प्रकट होना, जन्म और कर्म सभी दिव्य हैं और जो उन्हें तथ्यात्मक रूप से समझता है वह तुरंत आध्यात्मिक जगत में स्थानांतरित होने के योग्य हो जाता है। भगवान का प्रकट होना या जन्म किसी साधारण मनुष्य के समान नहीं है, जिसे अपने पिछले कर्मों के अनुसार भौतिक शरीर धारण करने के लिए विवश होना पड़ता है। भगवान के प्रकट होने की व्याख्या दूसरे अध्याय में की गई है: वे अपनी प्रसन्नता से प्रकट होते हैं। जब भगवान के प्रकट होने का समय आ गया, तो नक्षत्र अत्यंत शुभ हो गए। रोहिणी नक्षत्र का ज्योतिषीय प्रभाव प्रबल था। यह नक्षत्र अत्यंत शुभ माना जाता है और ब्रह्मा की प्रत्यक्ष देखरेख में है। ज्योतिषीय निष्कर्ष के अनुसार, नक्षत्रों की उचित स्थिति के अलावा, विभिन्न ग्रह प्रणालियों की विभिन्न स्थितियों के कारण शुभ और अशुभ क्षण होते हैं। कृष्ण के जन्म के समय, ग्रह प्रणालियाँ स्वतः ही इस प्रकार समायोजित हो गईं कि सब कुछ शुभ हो गया

उस समय, सभी दिशाओं में – पूर्व, पश्चिम, दक्षिण, उत्तर, हर जगह – शांति और समृद्धि का वातावरण था। आकाश में शुभ तारे दिखाई दे रहे थे, और पृथ्वी पर – सभी कस्बों, गांवों, चरागाहों और सभी के मन में – सौभाग्य के संकेत थे। नदियाँ जल से भरी बह रही थीं, और झीलें कमलों से सुशोभित थीं। वन सुंदर पक्षियों और मोरों से भरे हुए थे। वनों के सभी पक्षी मधुर स्वर में गाने लगे, और मोर अपनी मादाओं के साथ नृत्य करने लगे। हवा बहुत सुहावनी बह रही थी, जिसमें विभिन्न फूलों की सुगंध थी, और शरीर का स्पर्श अत्यंत सुखद था। घरों में, ब्राह्मण, जो अग्नि में यज्ञ करने के आदी थे, अपने घरों को यज्ञ करने के लिए अत्यंत सुखद पा रहे थे। राक्षसी राजाओं द्वारा उत्पन्न अशांति के कारण, ब्राह्मणों के घरों में यज्ञ लगभग बंद हो गया था , लेकिन अब उन्हें शांतिपूर्वक यज्ञ करने का अवसर मिल गया था। यज्ञ करने से मना किए जाने के कारण ब्राह्मण मन, बुद्धि और कर्मों से बहुत व्यथित थे, लेकिन कृष्ण के प्रकट होने के ठीक पहले ही उनका मन स्वतः आनंद से भर गया क्योंकि वे आकाश में दिव्य स्पंदन सुन सकते थे जो परमेश्वर के प्रकट होने की घोषणा कर रहे थे।

गंधर्व और किन्नर लोकों के निवासी गीत गाने लगे, और सिद्धलोक तथा चारण लोकों के निवासी भगवान की सेवा में प्रार्थना करने लगे। स्वर्गलोक में देवदूत और उनकी पत्नियाँ, साथ ही विद्याधर और उनकी पत्नियाँ नृत्य करने लगे।

महान ऋषि और देवता प्रसन्न होकर फूल बरसाने लगे। समुद्र तट पर लहरों की मधुर ध्वनि सुनाई दे रही थी और आकाश में बादल थे जो अत्यंत सुहावने ढंग से गरजने लगे।

जब परिस्थितियाँ इस प्रकार व्यवस्थित हुईं, तो भगवान विष्णु, जो प्रत्येक जीव के हृदय में निवास करते हैं, रात के अंधकार में देवकी के समक्ष परमेश्वर के रूप में प्रकट हुए, जो देवकी एक देवी के रूप में प्रकट हुई थीं। उस समय भगवान विष्णु का प्रकट होना पूर्वी क्षितिज पर पूर्णिमा के उदय के समान था। यह आपत्ति उठाई जा सकती है कि चूंकि भगवान कृष्ण घटते चंद्रमा के आठवें दिन प्रकट हुए थे, इसलिए पूर्णिमा का उदय संभव नहीं था। इसके उत्तर में यह कहा जा सकता है कि भगवान कृष्ण चंद्रमा के वंश में प्रकट हुए थे; इसलिए, यद्यपि उस रात चंद्रमा अपूर्ण था, भगवान के उस वंश में प्रकट होने के कारण जिसमें स्वयं चंद्रमा मूल स्वरूप है, चंद्रमा अत्यंत प्रसन्न था, और कृष्ण की कृपा से वह पूर्णिमा के समान प्रकट हो सका।

खमणिक्य नामक खगोलीय ग्रंथ में भगवान कृष्ण के प्रकट होने के समय की नक्षत्रों का बहुत ही सुंदर वर्णन किया गया है। यह प्रमाणित है कि उस शुभ मुहूर्त में जन्मा बालक परम ब्रह्म, या परम सत्य था।

वासुदेव ने उस अद्भुत शिशु को देखा जो चार हाथों वाला था, जिनके हाथों में शंख, गदा, चक्र और कमल था। वह श्रीवत्स चिह्न से सुशोभित था, कौस्तुभ रत्न की माला पहने था, पीले रेशमी वस्त्रों में लिपटा था, चमकीले काले बादल की तरह तेजस्वी प्रतीत हो रहा था, वैदूर्य रत्न से जड़ा हुआ हेलमेट पहने था, बहुमूल्य कंगन, कान की बालियाँ और इसी तरह के अन्य आभूषणों से सुशोभित था, और उसके सिर पर घने बाल थे। शिशु के असाधारण रूप को देखकर वासुदेव आश्चर्यचकित रह गए। एक नवजात शिशु इतना सुशोभित कैसे हो सकता है? इसलिए वे समझ गए कि भगवान कृष्ण प्रकट हुए हैं, और वे इस घटना से अभिभूत हो गए। वासुदेव अत्यंत विनम्रता से आश्चर्यचकित थे कि यद्यपि वे भौतिक प्रकृति से बंधी एक साधारण जीव हैं और कंस द्वारा बाहरी रूप से कैद हैं, फिर भी सर्वव्यापी भगवान विष्णु या कृष्ण उनके घर में शिशु के रूप में, ठीक अपने मूल रूप में प्रकट हुए हैं। कोई भी सांसारिक बच्चा चार हाथों वाला, आभूषणों और सुंदर वस्त्रों से सुसज्जित, भगवान के सभी लक्षणों से परिपूर्ण होकर जन्म नहीं लेता। वासुदेव बार-बार अपने बच्चे को देखते और इस शुभ क्षण का उत्सव मनाने के बारे में विचार करते। उन्होंने सोचा, “सामान्यतः जब किसी पुत्र का जन्म होता है, तो लोग हर्षोल्लास से उत्सव मनाते हैं, और मेरे घर में, यद्यपि मैं कैद में हूँ, भगवान ने जन्म लिया है। मुझे इस शुभ समारोह को मनाने के लिए लाखों-करोड़ों बार तैयार रहना चाहिए!”

जब वासुदेव, जिन्हें आनकदुंदुभी भी कहा जाता है, अपने नवजात शिशु को देख रहे थे, तो वे इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने ब्राह्मणों को हजारों गायें दान में देने की इच्छा की। वैदिक पद्धति के अनुसार, जब भी क्षत्रिय राजा के महल में कोई शुभ समारोह होता है, तो राजा प्रसन्नतावश अनेक वस्तुएँ दान में देते हैं। सोने के आभूषणों से सजी गायें ब्राह्मणों और ऋषियों को दी जाती हैं। वासुदेव कृष्ण के प्रकट होने का उत्सव मनाने के लिए दान समारोह करना चाहते थे, लेकिन कंस की कैद में जकड़े होने के कारण यह संभव नहीं हो सका। इसके बजाय, उन्होंने मन ही मन ब्राह्मणों को हजारों गायें दान में दे दीं ।

जब वासुदेव को यह विश्वास हो गया कि नवजात शिशु स्वयं भगवान हैं, तो उन्होंने हाथ जोड़कर उन्हें प्रणाम किया और प्रार्थना करने लगे। उस समय वासुदेव दिव्य अवस्था में थे और कंस के भय से पूरी तरह मुक्त हो गए थे। जिस कक्ष में नवजात शिशु प्रकट हुए थे, उसमें भी उनकी ज्योति चमक रही थी।

तब वासुदेव ने प्रार्थना करना शुरू किया। “हे प्रभु, मैं आपको समझ सकता हूँ। आप परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, समस्त जीवों के प्राण और परम सत्य हैं। आप अपने शाश्वत स्वरूप में प्रकट हुए हैं, जिसे हम प्रत्यक्ष रूप से देख सकते हैं। मैं समझता हूँ कि कंस के भय के कारण ही आप मुझे उस भय से मुक्ति दिलाने के लिए प्रकट हुए हैं। आप इस भौतिक संसार के नहीं हैं; आप वही हैं जो भौतिक प्रकृति पर एक नज़र मात्र से ही ब्रह्मांड की रचना करते हैं।”

कुछ लोग यह तर्क दे सकते हैं कि भगवान, जो केवल अपनी एक दृष्टि से ही संपूर्ण ब्रह्मांड की रचना करते हैं, वासुदेव की पत्नी देवकी के गर्भ में नहीं आ सकते। इस तर्क को निरस्त करते हुए वासुदेव ने कहा, “हे प्रभु, देवकी के गर्भ में आपका प्रकट होना कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि सृष्टि की रचना भी इसी प्रकार हुई थी। आप महाविष्णु के रूप में कारण सागर में विलीन थे, और आपकी श्वास-प्रक्रिया से असंख्य ब्रह्मांड अस्तित्व में आए। फिर आप गर्भोदक-शायी विष्णु के रूप में प्रत्येक ब्रह्मांड में प्रवेश कर गए। फिर आपने क्षीरोदक-शायी विष्णु के रूप में स्वयं का विस्तार किया और सभी जीवों के हृदयों में, यहाँ तक कि परमाणुओं में भी प्रवेश किया। अतः देवकी के गर्भ में आपका प्रवेश भी इसी प्रकार समझ में आता है। आप प्रवेश करते हुए प्रतीत होते हैं, परन्तु आप साथ ही सर्वव्यापी भी हैं। हम भौतिक उदाहरणों से आपके प्रवेश और अनावृत होने को समझ सकते हैं। सोलह तत्वों में विभाजित होने के बाद भी संपूर्ण भौतिक ऊर्जा अपरिवर्तित रहती है। भौतिक शरीर पाँच स्थूल तत्वों का संयोजन मात्र है – अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश। जब भी कोई भौतिक शरीर बनता है, तो ऐसा प्रतीत होता है कि ये तत्व नए सिरे से निर्मित हुए हैं, लेकिन वास्तव में ये तत्व शरीर के बाहर हमेशा विद्यमान रहते हैं। इसी प्रकार, यद्यपि आप देवकी के गर्भ में शिशु के रूप में प्रकट हुए हैं, आप बाहर भी विद्यमान हैं। आप सदा अपने धाम में रहते हैं, फिर भी आप एक ही समय में लाखों रूपों में स्वयं को विस्तारित कर सकते हैं।

“आपकी उपस्थिति को अत्यंत बुद्धि से समझना आवश्यक है, क्योंकि भौतिक ऊर्जा भी आपसे ही उत्पन्न होती है। आप भौतिक ऊर्जा के मूल स्रोत हैं, जैसे सूर्य सूर्यप्रकाश का स्रोत है। सूर्यप्रकाश सूर्य को ढक नहीं सकता, न ही भौतिक ऊर्जा – जो आपसे ही उत्पन्न होती है – आपको ढक सकती है। आप भौतिक ऊर्जा के तीनों गुणों में विद्यमान प्रतीत होते हैं, परन्तु वास्तव में भौतिक ऊर्जा के तीनों गुण आपको ढक नहीं सकते। यह बात उच्च कोटि के बुद्धिमान दार्शनिकों द्वारा समझी जाती है। दूसरे शब्दों में, यद्यपि आप भौतिक ऊर्जा के भीतर प्रतीत होते हैं, परन्तु आप कभी भी उसके द्वारा ढके नहीं जाते।”

वैदिक ग्रंथों से हमें यह ज्ञान प्राप्त होता है कि परम ब्रह्म अपने प्रकाश को प्रकट करते हैं और इस प्रकार सब कुछ प्रकाशित हो जाता है। ब्रह्म-संहिता से हम यह समझ सकते हैं कि ब्रह्म-ज्योति, या ब्रह्म का प्रकाश, परमेश्वर के शरीर से निकलता है। और ब्रह्म के प्रकाश से ही समस्त सृष्टि की उत्पत्ति होती है। भगवद्गीता में भी कहा गया है कि भगवान ब्रह्म के प्रकाश के आधार हैं। अतः मूलतः वे ही सब कुछ के मूल हैं। परन्तु कम बुद्धि वाले लोग यह सोचते हैं कि जब परमेश्वर इस भौतिक संसार में आते हैं, तो वे भौतिक गुणों को धारण कर लेते हैं। ऐसे निष्कर्ष अपरिष्कृत हैं, और कम बुद्धि वाले लोगों द्वारा निकाले जाते हैं।

भगवान प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से सर्वत्र विद्यमान हैं; वे इस भौतिक सृष्टि से परे भी हैं और इसके भीतर भी। वे इस भौतिक सृष्टि में केवल गर्भोदक-शायी विष्णु के रूप में ही नहीं, बल्कि परमाणु के भीतर भी विद्यमान हैं। परमाणु का अस्तित्व उनकी उपस्थिति के कारण ही है। कोई भी वस्तु उनके अस्तित्व से अलग नहीं हो सकती। वैदिक ग्रंथों में पाया जाता है कि परम आत्मा, या हर चीज का मूल, खोजी जानी चाहिए क्योंकि परम आत्मा से स्वतंत्र कोई भी चीज विद्यमान नहीं है। इसलिए भौतिक अभिव्यक्ति भी उनकी शक्ति का रूपांतरण है। जड़ पदार्थ और सजीव शक्ति – आत्मा – दोनों ही उनसे उत्पन्न हैं। केवल मूर्ख ही यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जब भगवान प्रकट होते हैं तो वे पदार्थ की अवस्थाओं को स्वीकार करते हैं। भले ही ऐसा प्रतीत होता हो कि उन्होंने भौतिक शरीर धारण किया है, फिर भी वे किसी भी भौतिक अवस्था के अधीन नहीं हैं। अतः कृष्ण ने प्रकट होकर भगवान के प्रकट होने और विलुप्त होने के संबंध में सभी अपूर्ण धारणाओं को पराजित किया है।

हे प्रभु, आपका प्रकट होना, अस्तित्व में होना और विलुप्त होना भौतिक गुणों के प्रभाव से परे है। क्योंकि आप परम ब्रह्म हैं और सभी के नियंत्रक हैं, इसलिए आपमें कुछ भी अकल्पनीय या विरोधाभासी नहीं है। जैसा कि आपने कहा है, भौतिक प्रकृति आपके मार्गदर्शन में कार्य करती है, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई सरकारी अधिकारी मुख्य कार्यकारी अधिकारी के आदेशों का पालन करता है। अधीनस्थ कार्यों का प्रभाव आप पर नहीं पड़ता। क्योंकि आप परम ब्रह्म हैं, इसलिए सब कुछ आपमें विद्यमान है, और क्योंकि भौतिक प्रकृति के सभी कार्य आपके नियंत्रण में हैं, इसलिए इनमें से कोई भी कार्य आपको प्रभावित नहीं करता।

आपको शुक्ल कहा जाता है। शुक्ल, या 'सफेदी', परम सत्य का प्रतीक है क्योंकि यह भौतिक गुणों से अप्रभावित रहता है। भगवान ब्रह्मा को रक्त कहा जाता है क्योंकि ब्रह्मा सृष्टि के प्रति जुनून के गुण का प्रतिनिधित्व करते हैं। अंधकार भगवान शिव को सौंपा गया है क्योंकि वे ब्रह्मांड का संहार करते हैं। इस ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति की सृष्टि, संहार और पालन-पोषण आपकी शक्तियों द्वारा किया जाता है, फिर भी आप इन गुणों से हमेशा अप्रभावित रहते हैं। जैसा कि वेदों में कहा गया है, हरिर् हि निर्गुणः साक्षत्: 'परमेश्वर सदा सभी भौतिक गुणों से मुक्त हैं।' यह भी कहा जाता है कि परमेश्वर में जुनून और अज्ञान के गुण विद्यमान नहीं हैं।

“हे प्रभु, आप सर्वोच्च नियंत्रक, परमेश्वर, परम महान हैं, जो इस ब्रह्मांड की व्यवस्था को बनाए रखते हैं। फिर भी, सर्वोच्च नियंत्रक होते हुए भी, आपने कृपापूर्वक मेरे घर में दर्शन दिए हैं। आपके प्रकट होने का उद्देश्य संसार के राक्षसी शासकों के अनुयायियों का नाश करना है, जो राजकुमारों का वेश धारण किए हुए हैं, परन्तु वास्तव में राक्षस हैं। मुझे विश्वास है कि आप उन सभी को, उनके अनुयायियों और सैनिकों को नष्ट कर देंगे।”

“मैं समझता हूँ कि आप असभ्य कंस और उसके अनुयायियों को मारने के लिए प्रकट हुए हैं। लेकिन यह जानते हुए भी कि आप उसे और उसके अनुयायियों को मारने के लिए प्रकट हुए हैं, उसने आपके कई पूर्वजों, आपके बड़े भाइयों को मार डाला है। अब वह केवल आपके जन्म की खबर की प्रतीक्षा कर रहा है। जैसे ही उसे यह खबर मिलेगी, वह तुरंत सभी प्रकार के हथियारों के साथ आपको मारने के लिए आ जाएगा।”

वासुदेव की इस प्रार्थना के बाद, कृष्ण की माता देवकी ने प्रार्थना की। वह अपने भाई के अत्याचारों से बहुत भयभीत थीं। देवकी ने कहा, “हे प्रभु, आपके शाश्वत रूप, जैसे नारायण, भगवान राम, हयशीर्ष, वराह, नृसिंह, वामन, बलदेव और विष्णु से उत्पन्न लाखों ऐसे ही अवतार, वैदिक साहित्य में मूल रूप में वर्णित हैं। आप मूल हैं क्योंकि आपके सभी अवतार इस भौतिक सृष्टि से परे हैं। आपका रूप इस ब्रह्मांड की रचना से पहले से विद्यमान था। आपके रूप शाश्वत और सर्वव्यापी हैं। वे स्वयंप्रकाशित, अपरिवर्तनीय और भौतिक गुणों से रहित हैं। ऐसे शाश्वत रूप सदा सचेत और आनंद से परिपूर्ण होते हैं; वे दिव्य सत्व में स्थित होते हैं और सदा विभिन्न लीलाओं में लीन रहते हैं। आप किसी एक रूप तक सीमित नहीं हैं; ऐसे सभी दिव्य, शाश्वत रूप स्वयं-पर्याप्त हैं। मैं समझ सकती हूँ कि आप ही परमेश्वर विष्णु हैं।”

“कई लाखों वर्षों के बाद, जब भगवान ब्रह्मा अपने जीवन के अंत को प्राप्त होते हैं, तब ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति का विनाश होता है। उस समय पाँच तत्व – पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश – महत्-तत्व में समाहित हो जाते हैं। महत् -तत्व समय के बल से अव्यक्त संपूर्ण भौतिक ऊर्जा में समाहित हो जाता है, संपूर्ण भौतिक ऊर्जा ऊर्जा प्रधान में समाहित हो जाती है , और प्रधान आप में समाहित हो जाता है। अतः संपूर्ण ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति के विनाश के बाद, केवल आप ही अपने दिव्य नाम, रूप, गुणों और सामग्रियों के साथ शेष रहते हैं।”

हे प्रभु, मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ क्योंकि आप अव्यक्त संपूर्ण ऊर्जा के निर्देशक और भौतिक प्रकृति के परम स्रोत हैं। हे प्रभु, संपूर्ण ब्रह्मांडीय रचना क्षण से लेकर वर्ष भर तक समय के प्रभाव में है। सब कुछ आपके निर्देशन में कार्य करता है। आप ही सब कुछ के मूल निर्देशक और सभी शक्तिशाली ऊर्जाओं के स्रोत हैं।

“सभी बद्ध जीव निरंतर एक शरीर से दूसरे शरीर और एक ग्रह से दूसरे ग्रह पर भटकते रहते हैं, फिर भी वे जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त नहीं हो पाते। परन्तु जब इन भयभीत जीवों में से कोई आपके चरण कमलों की शरण में आता है, तो वह मृत्यु के भय से मुक्त होकर विश्राम कर सकता है।” देवकी के इस कथन की पुष्टि स्वयं भगवान ने भगवद्गीता में की है । वहाँ भगवान कहते हैं कि ब्रह्मलोक से पाताललोक तक समस्त ब्रह्मांड की यात्रा करने के बाद भी कोई जन्म, मृत्यु, रोग और वृद्धावस्था के चक्र से नहीं बच सकता। परन्तु जो भगवान के राज्य में प्रवेश कर जाता है, भगवान कहते हैं, उसे फिर कभी भौतिक संसार में आने की आवश्यकता नहीं होती।

“अतः, हे प्रभु, मैं आपसे विनती करता हूँ कि मुझे उग्रसेन के पुत्र कंस के क्रूर हाथों से बचाएँ। मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि कृपया मुझे इस भयानक स्थिति से बचाएँ, क्योंकि आप अपने सेवकों की रक्षा के लिए सदा तत्पर रहते हैं।” भगवान ने भगवद्गीता में अर्जुन को यह आश्वासन देकर इस कथन की पुष्टि की है, “तुम संसार को यह बता सकते हो कि मेरा भक्त कभी पराजित नहीं होगा।”

इस प्रकार भगवान से उद्धार की प्रार्थना करते हुए भी, माता देवकी ने अपना मातृत्व स्नेह व्यक्त किया: “मैं जानती हूँ कि इस दिव्य रूप को सामान्यतः महान ऋषियों द्वारा ध्यान में देखा जाता है, परन्तु मुझे भय है कि जैसे ही कंस को पता चलेगा कि आप प्रकट हुए हैं, वह आपको हानि पहुँचा सकता है। इसलिए मैं आपसे निवेदन करती हूँ कि आप कुछ समय के लिए हमारी भौतिक आँखों से ओझल हो जाएँ।” दूसरे शब्दों में, उन्होंने भगवान से एक साधारण बालक का रूप धारण करने का निवेदन किया। “मेरे भाई कंस से मुझे केवल आपके प्रकट होने का ही भय है। हे मधुसूदन, मैं चाहती हूँ कि कंस को यह पता न चले कि आप जन्म ले चुके हैं। इसलिए मैं आपसे निवेदन करती हूँ कि आप अपने इस चार भुजाओं वाले स्वरूप को, जिसमें विष्णु के चार प्रतीक - शंख, चक्र, गदा और कमल - धारण हैं, छिपा लें। हे प्रभु, ब्रह्मांड के प्रलय के अंत में, आपने संपूर्ण ब्रह्मांड को अपने गर्भ में समाहित कर लिया; फिर भी, अपनी असीम कृपा से आप मेरे गर्भ में प्रकट हुए हैं। मुझे आश्चर्य होता है कि आप अपने भक्त को प्रसन्न करने के लिए साधारण मनुष्यों के कार्यों का अनुकरण करते हैं।”

देवकी की प्रार्थना सुनकर भगवान ने उत्तर दिया, “हे मेरी प्रिय माता, स्वयंभुव मनु के युग में मेरे पिता वासुदेव प्रजापतियों में से एक के रूप में निवास कर रहे थे। उस समय उनका नाम सुतपा था और आप उनकी पत्नी पृष्णि थीं। उस समय जब भगवान ब्रह्मा जनसंख्या बढ़ाना चाहते थे, तो उन्होंने आपसे संतान उत्पन्न करने का अनुरोध किया। आपने अपनी इंद्रियों को वश में किया और कठोर तपस्या की। योग प्रणाली के श्वास अभ्यासों का अभ्यास करके, आप और आपके पति दोनों भौतिक नियमों के सभी प्रभावों को सहन कर सके: वर्षा ऋतु, हवा का प्रकोप और सूर्य की चिलचिलाती गर्मी। आपने सभी धार्मिक सिद्धांतों का भी पालन किया। इस प्रकार आप अपने हृदय को शुद्ध करने और भौतिक नियमों के प्रभावों को नियंत्रित करने में सक्षम हुईं। अपनी तपस्या के दौरान, आप केवल जमीन पर गिरे हुए पेड़ों के पत्तों का ही सेवन करती थीं। फिर स्थिर मन और नियंत्रित कामुकता के साथ, आपने मुझसे किसी अद्भुत आशीर्वाद की कामना करते हुए मेरी आराधना की। हे माता, आप दोनों ने देवताओं की गणना के अनुसार बारह हजार वर्षों तक कठोर तपस्या की। उस दौरान आपका मन सदा मुझमें लीन रहा। जब आप भक्ति कर रही थीं और अपने हृदय में सदा मेरा ध्यान लगा रही थीं, तब मैं आप पर अत्यंत प्रसन्न हुआ। हे निष्पाप माता, इसलिए आपका हृदय सदा पवित्र है। उस समय भी मैं आपकी इच्छा पूरी करने के लिए इस रूप में आपके समक्ष प्रकट हुआ और आपसे जो भी इच्छा हो, मांगने को कहा। उस समय आपने मुझे पुत्र के रूप में जन्म देने की इच्छा की। यद्यपि आपने मुझे प्रत्यक्ष दर्शन दिए, फिर भी भौतिक बंधनों से पूर्ण मुक्ति मांगने के बजाय, मेरी शक्ति के प्रभाव में आकर आपने मुझे पुत्र बनने की प्रार्थना की।

दूसरे शब्दों में, भौतिक संसार में प्रकट होने के लिए भगवान ने अपने माता-पिता का चयन किया – अर्थात् पृष्णि और सुतपा का। जब भी भगवान मनुष्य रूप में प्रकट होते हैं, उनके माता-पिता का होना आवश्यक होता है, इसलिए उन्होंने पृष्णि और सुतपा को सदा के लिए अपने माता-पिता के रूप में चुना। इसी कारण न तो पृष्णि और न ही सुतपा भगवान से मुक्ति की प्रार्थना कर सके। मुक्ति उतनी महत्वपूर्ण नहीं है जितनी भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा। भगवान पृष्णि और सुतपा को तत्काल मुक्ति प्रदान कर सकते थे, परन्तु उन्होंने अपने विभिन्न अवतारों के लिए उन्हें इस भौतिक संसार में ही रखना उचित समझा, जैसा कि आगे के श्लोकों में समझाया जाएगा। भगवान से अपने माता-पिता बनने का आशीर्वाद प्राप्त करने पर, सुतपा और पृष्णि ने तपस्या त्याग दी और पति-पत्नी के रूप में रहने लगे ताकि वे ऐसे पुत्र को जन्म दे सकें जो स्वयं भगवान हों।

कुछ समय बाद पृष्णि गर्भवती हुईं और उन्होंने बच्चे को जन्म दिया। भगवान ने देवकी और वासुदेव से कहा, “उस समय मेरा नाम पृष्णिगर्भ था। अगले जन्म में आप अदिति और कश्यप के रूप में जन्मीं और मैं आपका पुत्र उपेंद्र बना। उस समय मेरा रूप बौने जैसा था, और इसी कारण मैं वामनदेव के नाम से जाना गया। मैंने आपको यह वरदान दिया था कि मैं आपके पुत्र के रूप में तीन बार जन्म लूँगा। पहले जन्म में मैं पृष्णि और सुतपा से जन्मे पृष्णिगर्भ के रूप में जाना गया, अगले जन्म में मैं अदिति और कश्यप से जन्मे उपेंद्र बना, और अब तीसरी बार मैं देवकी और वासुदेव से कृष्ण के रूप में जन्म ले रहा हूँ। मैं इस विष्णु रूप में केवल आपको यह विश्वास दिलाने के लिए प्रकट हुआ हूँ कि मैं वही परम पुरुष भगवान हूँ जिसने पुनः जन्म लिया है। मैं एक साधारण बच्चे के रूप में भी प्रकट हो सकता था, लेकिन उस तरह से आप विश्वास नहीं कर पातीं कि मैं भगवान ने आपके गर्भ में जन्म लिया था। हे मेरे प्रिय माताजी, आपने मुझे अनेक बार अपने बच्चे की तरह बड़े स्नेह और प्रेम से पाला-पोसा है, और मैं इसके लिए आपका बहुत आभारी और कृतज्ञ हूँ। मैं आपको विश्वास दिलाता हूँ कि इस बार आप अपने मिशन में पूर्ण सिद्धि के कारण अपने घर, भगवान के पास लौटेंगे। मैं जानता हूँ कि आप मेरे लिए बहुत चिंतित हैं और कंस से भयभीत हैं। इसलिए मैं आपको आदेश देता हूँ कि आप मुझे तुरंत गोकुल ले जाएँ और यशोदा की नवजात पुत्री से मेरा आदरण कर दें।

अपने माता-पिता से इस प्रकार बात करने के बाद, प्रभु ने उनके सामने एक साधारण बच्चे का रूप धारण कर लिया और मौन रहे।

भगवान के आदेशानुसार, वासुदेव अपने पुत्र को प्रसव कक्ष से लाने के लिए तैयार हुए, और ठीक उसी समय नंदा और यशोदा की पुत्री का जन्म हुआ। वह योगमाया थीं, जो भगवान की आंतरिक शक्ति थीं। इस आंतरिक शक्ति, योगमाया के प्रभाव से, कंस महल के सभी निवासी, विशेषकर द्वारपाल, गहरी नींद में सो गए, और महल के सभी द्वार खुल गए, यद्यपि वे लोहे की जंजीरों से जकड़े हुए थे। रात बहुत अंधेरी थी, लेकिन जैसे ही वासुदेव कृष्ण को अपनी गोद में लेकर बाहर निकले, उन्हें सब कुछ सूर्य के प्रकाश के समान दिखाई देने लगा।

चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि कृष्ण सूर्य के समान हैं और जहाँ कृष्ण विद्यमान हैं, वहाँ अंधकार के समान मायावी शक्ति नहीं रह सकती। जब वासुदेव कृष्ण को लेकर चल रहे थे, तब रात का अंधकार छंट गया। जेल के सभी द्वार स्वतः खुल गए। उसी समय आकाश में गरज और मूसलाधार वर्षा हुई। जब वासुदेव अपने पुत्र कृष्ण को वर्षा में लेकर चल रहे थे, तब भगवान शेष ने सर्प रूप धारण करके वासुदेव के सिर पर अपना फन फैला दिया ताकि वर्षा से उन्हें कोई बाधा न हो। वासुदेव यमुना के तट पर पहुँचे और देखा कि यमुना की लहरें गर्जना कर रही थीं और पूरा किनारा झाग से भरा हुआ था। फिर भी, उस उग्र रूप में भी नदी ने वासुदेव को पार करने का मार्ग दिया, ठीक वैसे ही जैसे विशाल हिंद महासागर ने भगवान राम को खाड़ी पर पुल बनाते समय रास्ता दिया था। इस प्रकार वासुदेव ने यमुना नदी पार की। दूसरी ओर, वे गोकुल में स्थित नन्द महाराज के स्थान पर गए, जहाँ उन्होंने देखा कि सभी ग्वाले गहरी नींद में सो रहे थे। उन्होंने इस अवसर का लाभ उठाकर चुपके से यशोदा के घर में प्रवेश किया और बड़ी आसानी से अपने पुत्र को वहाँ नवजात शिशु से बदल लिया। फिर, अत्यंत चुपचाप घर में प्रवेश करके और पुत्र को पुत्री से बदलकर, वे कंस के कारागार में लौट आए और चुपचाप पुत्री को देवकी की गोद में रख दिया। उन्होंने अपने ऊपर फिर से हथकड़ी लगा ली ताकि कंस को पता न चले कि इतनी सारी घटनाएँ घटित हुई हैं।

माता यशोदा को यह एहसास हो गया था कि उनके गर्भ में एक बच्चा है, लेकिन प्रसव पीड़ा से अत्यधिक थक जाने के कारण वे गहरी नींद में सो गईं। जब वे उठीं, तो उन्हें याद नहीं था कि उन्होंने लड़के को जन्म दिया है या लड़की को।