Krishna book adhyay 2

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अध्याय दो

गर्भ में भगवान कृष्ण के लिए देवताओं द्वारा की गई प्रार्थनाएँ

राजा कंस ने न केवल यदु, भोज और अंधक वंशों के राज्यों और शूरसेना के राज्य पर कब्जा किया, बल्कि उसने अन्य सभी राक्षसी राजाओं के साथ भी गठबंधन किया, जैसे कि: राक्षस प्रलम्ब, राक्षस बका, राक्षस चाणूर, राक्षस तृणावर्त, राक्षस अघासुर, राक्षस मुष्टिका, राक्षस अरिष्ट, राक्षस द्विविदा, राक्षस पूतना, राक्षस केशी और राक्षस धेनुक। उस समय जरासंध मगध प्रांत (वर्तमान में बिहार राज्य) का राजा था। इस प्रकार अपनी कूटनीतिक रणनीति से कंस ने जरासंध के संरक्षण में अपने समय के सबसे शक्तिशाली राज्य को मजबूत किया। उसने बाणासुर और भौमासुर जैसे राजाओं के साथ भी गठबंधन किया, जब तक कि वह सबसे शक्तिशाली नहीं बन गया। फिर उसने यदु वंश के प्रति अत्यंत शत्रुतापूर्ण व्यवहार करना शुरू कर दिया, जिसमें कृष्ण का जन्म होना था।

कंस से परेशान होकर यदु, भोज और अंधक वंश के राजाओं ने कुरुओं, पांचालों और केकेय, शाल्व, विदर्भ, निषाद, विदेह और कोशल जैसे विभिन्न राज्यों में शरण ली। कंस ने यदु, भोज और अंधक राज्यों की एकता भंग कर दी। उसने उस समय भारतवर्ष के नाम से जाने जाने वाले विशाल भूभाग में अपनी स्थिति सबसे मजबूत कर ली।

जब कंस देवकी और वासुदेव के छह बच्चों को एक-एक करके मार रहा था, तब कंस के कई मित्रों और रिश्तेदारों ने उससे संपर्क किया और उससे इन जघन्य कृत्यों को रोकने का अनुरोध किया। लेकिन वे सभी कंस के उपासक बन गए।

जब देवकी सातवीं बार गर्भवती हुईं, तो उनके गर्भ में कृष्ण का पूर्ण स्वरूप अनंत प्रकट हुआ। देवकी हर्ष और दुःख दोनों से भर उठीं। उन्हें प्रसन्नता हुई क्योंकि वे समझ गईं कि भगवान विष्णु ने उनके गर्भ में शरण ली है, लेकिन साथ ही उन्हें इस बात का भी दुख था कि जैसे ही उनका बच्चा जन्म लेगा, कंस उसका वध कर देगा। उस समय भगवान कृष्ण, कंस द्वारा किए गए अत्याचारों से भयभीत यदुवंशियों पर दया करके, अपनी आंतरिक शक्ति योगमाया को प्रकट करने का आदेश दिया। कृष्ण ब्रह्मांड के स्वामी हैं, लेकिन वे विशेष रूप से यदुवंश के स्वामी हैं।

योगमाया भगवान की प्रमुख शक्ति है। वेदों में कहा गया है कि भगवान, जो परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, अनेक शक्तियों के स्वामी हैं: परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते। सभी विभिन्न शक्तियाँ बाह्य और आंतरिक रूप से कार्य करती हैं, और योगमाया सभी शक्तियों में प्रमुख है। भगवान ने योगमाया को व्रजभूमि, वृंदावन में प्रकट होने का आदेश दिया, जो हमेशा सुंदर गायों से सुशोभित और भरा रहता है। वृंदावन में, वासुदेव की पत्नियों में से एक, रोहिणी, राजा नन्द और रानी यशोदा के घर में रह रही थीं। केवल रोहिणी ही नहीं, बल्कि यदु वंश के कई अन्य लोग कंस के अत्याचारों के भय से देश भर में बिखरे हुए थे। उनमें से कुछ तो पहाड़ों की गुफाओं में भी रह रहे थे।

भगवान ने योगमाया को बताया, “कंस के कारावास में देवकी और वासुदेव हैं, और इस समय मेरा पूर्ण विस्तार शेष देवकी के गर्भ में है। तुम शेष को देवकी के गर्भ से रोहिणी के गर्भ में स्थानांतरित करने की व्यवस्था करो। इस व्यवस्था के बाद, मैं स्वयं अपनी पूर्ण शक्तियों के साथ देवकी के गर्भ में प्रकट होऊंगा। तब मैं देवकी और वासुदेव के पुत्र के रूप में प्रकट होऊंगा। और तुम वृंदावन में नन्द और यशोदा की पुत्री के रूप में प्रकट होओगी।”

“चूंकि आप मेरी समकालीन बहन के रूप में प्रकट होंगी, और चूंकि आप इंद्रिय सुख की इच्छाओं को शीघ्र ही तृप्त करेंगी, इसलिए संसार के लोग आपको सभी प्रकार की मूल्यवान भेंटों – धूप, मोमबत्ती, फूल और यज्ञ की भेंटों से पूजेंगे। भौतिक पूर्णता की चाह रखने वाले लोग आपके विभिन्न रूपों में आपकी पूजा करेंगे, जिन्हें दुर्गा, भद्रकाली, विजया, वैष्णवी, कुमुदा, चंडिका, कृष्ण, माधवी, कन्याका, माया, नारायणी, ईशानी, शारदा और अंबिका नाम दिया जाएगा।”

कृष्ण और योगमाया भाई-बहन के रूप में प्रकट हुए – परम शक्ति और परम शक्ति। यद्यपि शक्ति और शक्ति में कोई स्पष्ट भेद नहीं है, फिर भी शक्ति सदा शक्ति के अधीन रहती है। भौतिकवादी शक्ति के उपासक होते हैं, परन्तु आध्यात्मिकवादी शक्ति के उपासक होते हैं। कृष्ण परम शक्ति हैं और दुर्गा भौतिक जगत की परम शक्ति हैं। वास्तव में वैदिक संस्कृति में लोग शक्ति और शक्ति दोनों की पूजा करते हैं। विष्णु और देवी के सैकड़ों-हजारों मंदिर हैं, और कभी-कभी दोनों की एक साथ पूजा की जाती है। शक्ति, दुर्गा, या कृष्ण की बाह्य ऊर्जा के उपासक को भौतिक जगत की सभी प्रकार की सफलताएँ अत्यंत सरलता से प्राप्त हो सकती हैं, परन्तु आध्यात्मिक उत्थान की इच्छा रखने वाले को कृष्ण चेतना में परम शक्ति की उपासना में संलग्न होना चाहिए।

भगवान ने योगमाया से यह भी कहा, “मेरा पूर्ण स्वरूप अनंत शेष देवकी के गर्भ में विराजमान है। रोहिणी के गर्भ में सम्मोहित होने के कारण, वह संकर्षण के नाम से जाना जाएगा और समस्त आध्यात्मिक शक्ति, या बल का स्रोत होगा, जिससे जीवन का सर्वोच्च आनंद, रमण प्राप्त किया जा सकता है। अतः, अनंत का पूर्ण स्वरूप प्रकट होने के बाद संकर्षण या बलराम के नाम से जाना जाएगा।”

उपनिषदों में कहा गया है, नायम आत्मा बल-हीनेन लभ्यः। इसका तात्पर्य यह है कि बलराम की कृपा के बिना आत्म-साक्षात्कार की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त नहीं किया जा सकता। बल का अर्थ शारीरिक शक्ति नहीं है। कोई भी शारीरिक शक्ति से आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकता। इसके लिए बलराम या संकर्षण द्वारा प्रदान की गई आध्यात्मिक शक्ति का होना आवश्यक है। अनंत या शेष, वह शक्ति है जो सभी ग्रहों को उनकी विभिन्न स्थितियों में स्थिर रखती है। भौतिक रूप से इस शक्ति को गुरुत्वाकर्षण का नियम कहा जाता है, लेकिन वास्तव में यह संकर्षण की सामर्थ्य का प्रदर्शन है। बलराम या संकर्षण आध्यात्मिक शक्ति के स्रोत हैं, या मूल आध्यात्मिक गुरु हैं। इसलिए भगवान नित्यानंद प्रभु, जो बलराम के अवतार भी हैं, मूल आध्यात्मिक गुरु हैं। और आध्यात्मिक गुरु, बलराम के प्रतिनिधि हैं, जो आध्यात्मिक शक्ति प्रदान करने वाले परमेश्वर का स्वरूप हैं। चैतन्य-चरितामृत में यह पुष्टि की गई है कि आध्यात्मिक गुरु कृष्ण की कृपा का साकार रूप हैं।

इस प्रकार भगवान के आदेशानुसार, योगमाया ने भगवान की परिक्रमा की और फिर उनके आदेशानुसार इस भौतिक संसार में प्रकट हुईं। जब परम शक्तिशाली भगवान की सर्वोच्च शक्ति योगमाया ने भगवान शेष को देवकी के गर्भ से रोहिणी के गर्भ में स्थानांतरित किया, तो देवकी और रोहिणी दोनों योगमाया के योग-निद्रा के प्रभाव में थीं। ऐसा होने पर लोगों ने सोचा कि देवकी का सातवां गर्भ गर्भपात हो गया है। इस प्रकार, यद्यपि बलराम देवकी के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, वे रोहिणी के गर्भ में उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए। इस व्यवस्था के बाद, परम पुरुषोत्तम भगवान कृष्ण, जो अपने निर्मल भक्तों की रक्षा के लिए सदा तत्पर रहते हैं, समस्त सृष्टि के स्वामी के रूप में, असीम शक्तियों से परिपूर्ण होकर वासुदेव के मन में विलीन हो गए। इस संदर्भ में यह समझा जाता है कि भगवान कृष्ण ने सर्वप्रथम स्वयं को वासुदेव के निर्मल हृदय में स्थापित किया और फिर देवकी के हृदय में स्थानांतरित हो गए। वे वीर्यपात द्वारा देवकी के गर्भ में नहीं डाले गए थे। परम पुरुषोत्तम भगवान अपनी असीम शक्ति से किसी भी रूप में प्रकट हो सकते हैं। उनके लिए किसी स्त्री के गर्भ में वीर्यपात द्वारा सामान्य रूप से प्रकट होना आवश्यक नहीं है।

जब वासुदेव अपने हृदय में भगवान के स्वरूप को धारण किए हुए थे, तब वे चमकते हुए सूर्य के समान प्रकट हुए, जिसकी किरणें आम मनुष्य के लिए हमेशा असहनीय और झुलसाने वाली होती हैं। वासुदेव के शुद्ध हृदय में स्थित भगवान का स्वरूप कृष्ण के मूल स्वरूप से भिन्न नहीं है। कृष्ण के स्वरूप का कहीं भी, विशेषकर हृदय में प्रकट होना, धाम कहलाता है। धाम का अर्थ केवल कृष्ण का स्वरूप ही नहीं, बल्कि उनका नाम, उनके गुण और उनकी सभी वस्तुएँ भी हैं। सब कुछ एक साथ प्रकट हो जाता है।

इस प्रकार, भगवान के शाश्वत स्वरूप, उनकी पूर्ण शक्तियों सहित, वासुदेव के मन से देवकी के मन में स्थानांतरित हो गए, ठीक उसी प्रकार जैसे अस्त होते सूर्य की किरणें पूर्व दिशा में उगते पूर्णिमा के चंद्रमा में स्थानांतरित हो जाती हैं।

इस प्रकार, भगवान कृष्ण, वासुदेव के शरीर से देवकी के शरीर में प्रवेश कर गए, बिना किसी साधारण जीव की स्थिति के अधीन हुए। चूंकि कृष्ण वहां थे, इसलिए यह समझा जाना चाहिए कि उनके सभी पूर्ण विस्तार, जैसे नारायण, और भगवान नृसिंह और वराह जैसे अवतार, उनके साथ थे, और वे भी भौतिक अस्तित्व की स्थितियों के अधीन नहीं थे। इस प्रकार, देवकी भगवान का निवास स्थान बन गईं, जो अद्वितीय हैं और समस्त सृष्टि के कारण हैं। देवकी परम सत्य का निवास स्थान बन गईं, लेकिन कंस के घर में सीमित होने के कारण, वे दबी हुई अग्नि या अनुपयोगी शिक्षा के समान प्रतीत होती थीं। जब अग्नि को घड़े में रखा जाता है, तो उसकी प्रकाशमान किरणें ठीक से दिखाई नहीं देतीं। इसी प्रकार, दुरुपयोग किया गया ज्ञान, जिससे आम जनता को लाभ नहीं होता, उसकी सराहना नहीं की जाती। इसलिए देवकी को कंस के महल की कैद में रखा गया, और कोई भी उनकी उस अलौकिक सुंदरता को नहीं देख सका, जो भगवान को गर्भ धारण करने के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई थी।

लेकिन कंस ने अपनी बहन देवकी की अलौकिक सुंदरता देखी और तुरंत यह निष्कर्ष निकाला कि भगवान ने उनके गर्भ में शरण ली है। देवकी पहले कभी इतनी सुंदर नहीं दिखी थीं। वह स्पष्ट रूप से समझ गया कि देवकी के गर्भ में कुछ अद्भुत है। इस प्रकार, कंस व्याकुल हो गया क्योंकि उसे विश्वास था कि भगवान, जो भविष्य में उसका वध करेंगे, अब आ चुके हैं। कंस सोचने लगा, “देवकी का क्या किया जाए? निश्चय ही उनके गर्भ में विष्णु या कृष्ण हैं, इसलिए यह निश्चित है कि कृष्ण देवताओं के मिशन को पूरा करने आए हैं। और यदि मैं तुरंत देवकी का वध भी कर दूं, तो भी उनका मिशन विफल नहीं होगा।” कंस भली-भांति जानता था कि कोई भी विष्णु के उद्देश्य को विफल नहीं कर सकता। कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति यह समझ सकता है कि ईश्वर के नियमों का उल्लंघन नहीं किया जा सकता। राक्षसों द्वारा खड़ी की गई तमाम बाधाओं के बावजूद उसका उद्देश्य पूरा होगा। कंस ने सोचा, “यदि मैं अभी देवकी को मार डालूँ, तो विष्णु अपनी सर्वोच्च इच्छा को और भी अधिक बलपूर्वक लागू करेंगे। अभी देवकी को मारना अत्यंत घृणित कार्य होगा। कोई भी व्यक्ति अपनी प्रतिष्ठा को नष्ट नहीं करना चाहता, चाहे परिस्थिति कितनी भी प्रतिकूल क्यों न हो; यदि मैं अभी देवकी को मार डालूँ, तो मेरी प्रतिष्ठा कलंकित हो जाएगी। देवकी एक स्त्री है, और वह मेरी शरण में है; वह गर्भवती है, और यदि मैं उसे मार डालूँ, तो मेरी प्रतिष्ठा, मेरे पुण्य कर्मों का फल और मेरा जीवनकाल सब कुछ समाप्त हो जाएगा।”

उन्होंने आगे विचार करते हुए कहा, “अत्यधिक क्रूर व्यक्ति इस जीवन में ही मृत्यु के समान है। जीवित रहते कोई भी क्रूर व्यक्ति को पसंद नहीं करता, और मृत्यु के बाद तो लोग उसे कोसते हैं। शरीर से आत्म-संबद्धता के कारण उसे अपमानित होकर नरक के सबसे अंधकारमय क्षेत्र में धकेल दिया जाना चाहिए।” इस प्रकार कंस ने उस समय देवकी की हत्या के सभी लाभों और हानियों पर चिंतन किया।

अंततः कंस ने देवकी को तुरंत न मारने का निश्चय किया और अपरिहार्य भविष्य की प्रतीक्षा करने का निर्णय लिया। परन्तु उसका मन भगवान के प्रति द्वेष से भर गया। वह धैर्यपूर्वक बच्चे के जन्म की प्रतीक्षा करता रहा, यह सोचकर कि वह उसे भी मार डालेगा, जैसा उसने पहले देवकी के अन्य बच्चों के साथ किया था। इस प्रकार भगवान के प्रति द्वेष के सागर में लीन होकर वह बैठते, सोते, चलते, खाते, काम करते – जीवन की हर परिस्थिति में कृष्ण या विष्णु का ही चिंतन करने लगा। उसका मन भगवान के चिंतन में इतना लीन हो गया कि अप्रत्यक्ष रूप से उसे अपने चारों ओर केवल कृष्ण या विष्णु ही दिखाई देने लगे। दुर्भाग्यवश, यद्यपि उसका मन विष्णु के चिंतन में इतना लीन था, फिर भी उसे भक्त नहीं माना जाता क्योंकि वह कृष्ण को शत्रु समझता था। एक महान भक्त की मनःस्थिति भी सदा कृष्ण में लीन रहना है, परन्तु भक्त उनके प्रति सकारात्मक चिंतन करता है, नकारात्मक नहीं। कृष्ण के प्रति सकारात्मक चिंतन करना कृष्ण चेतना है, परन्तु कृष्ण के प्रति नकारात्मक चिंतन करना कृष्ण चेतना नहीं है।

इस समय भगवान ब्रह्मा और भगवान शिव, नारद जैसे महान ऋषियों और कई अन्य देवताओं के साथ, कंस के घर में अदृश्य रूप से प्रकट हुए। उन्होंने भगवान से चुनिंदा श्लोकों में प्रार्थना करना शुरू किया, जो भक्तों को अत्यंत प्रसन्न करते हैं और उनकी मनोकामनाओं की पूर्ति करते हैं। उनके पहले शब्दों में ही यह बात स्पष्ट हो गई कि भगवान अपने वचन के प्रति सच्चे हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, कृष्ण इस भौतिक संसार में केवल पुण्यों की रक्षा करने और पापियों का नाश करने के लिए अवतरित होते हैं। यही उनका वचन है। देवता समझ गए कि भगवान ने देवकी के गर्भ में अपने वचन को पूरा करने के लिए निवास किया है, और वे इस बात से अत्यंत प्रसन्न हुए कि भगवान अपने मिशन को पूरा करने के लिए प्रकट हुए हैं।

तब देवताओं ने भगवान को सत्यं परम, यानी परम सत्य कहकर संबोधित किया। सभी सत्य की खोज में लगे हैं। यही दार्शनिक जीवन शैली है। देवताओं ने बताया कि परम सत्य कृष्ण हैं। जो पूर्णतः कृष्ण चेतना प्राप्त कर लेता है, वह परम सत्य को प्राप्त कर सकता है। कृष्ण परम सत्य हैं क्योंकि सापेक्ष सत्य के विपरीत, वे शाश्वत काल के तीनों चरणों में सत्य हैं। समय भूतकाल, वर्तमान काल और भविष्य काल में विभाजित है। कृष्ण भूतकाल, वर्तमान काल और भविष्य काल में सदा सत्य हैं। भौतिक संसार में सब कुछ भूतकाल, वर्तमान काल और भविष्य काल के अनुसार चलता है। लेकिन सृष्टि से पहले कृष्ण विद्यमान थे, और सृष्टि के समय सब कुछ कृष्ण में समाहित है, और सृष्टि के अंत में भी कृष्ण ही शेष रहेंगे। अत: वे समस्त परिस्थितियों में परम सत्य हैं। इस भौतिक संसार में यदि कोई सत्य है, तो वह परम सत्य, कृष्ण से ही उत्पन्न होता है। इस भौतिक संसार में यदि कोई ऐश्वर्य है, तो उसका कारण कृष्ण हैं। इस भौतिक संसार में यदि कोई प्रतिष्ठा है, तो उसका कारण कृष्ण हैं। इस भौतिक संसार में यदि कोई बल है, तो उसका कारण कृष्ण हैं। इस भौतिक संसार में यदि कोई ज्ञान और शिक्षा है, तो उसका कारण कृष्ण हैं। अतः कृष्ण ही समस्त सापेक्ष सत्यों के स्रोत हैं।

यह भौतिक संसार पाँच प्रमुख तत्वों – पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश – से बना है, और ये सभी तत्व कृष्ण से उत्पन्न हुए हैं। भौतिक विज्ञानी इन पाँच प्राथमिक तत्वों को भौतिक सृष्टि का कारण मानते हैं, लेकिन स्थूल और सूक्ष्म अवस्थाओं में ये तत्व कृष्ण द्वारा ही उत्पन्न किए गए हैं। इस भौतिक संसार में कार्यरत जीव उनकी असीम शक्ति के फल हैं। भगवद्गीता के सातवें अध्याय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि संपूर्ण सृष्टि कृष्ण की दो प्रकार की ऊर्जाओं, श्रेष्ठ ऊर्जा और निम्न ऊर्जा का संयोजन है। जीव श्रेष्ठ ऊर्जा हैं, और निर्जीव भौतिक तत्व उनकी निम्न ऊर्जा हैं। सुप्त अवस्था में, सब कुछ कृष्ण में ही समाहित रहता है।

देवताओं ने भौतिक सृष्टि का गहन अध्ययन करते हुए भगवान कृष्ण के सर्वोच्च स्वरूप को श्रद्धापूर्वक प्रणाम किया। यह भौतिक सृष्टि क्या है? यह एक वृक्ष के समान है। वृक्ष जमीन पर खड़ा होता है। उसी प्रकार, भौतिक सृष्टि का वृक्ष भौतिक प्रकृति की जमीन पर खड़ा है। इस भौतिक सृष्टि की तुलना वृक्ष से इसलिए की गई है क्योंकि समय के साथ वृक्ष कट जाता है। वृक्ष को वृक्ष कहते हैं। वृक्ष का अर्थ है वह वस्तु जो अंततः कट जाएगी। अतः, भौतिक सृष्टि के इस वृक्ष को परम सत्य नहीं माना जा सकता, क्योंकि यह समय से प्रभावित है। परन्तु कृष्ण का शरीर शाश्वत है: वे भौतिक सृष्टि से पहले विद्यमान थे, वे भौतिक सृष्टि के अस्तित्व के दौरान विद्यमान हैं, और जब यह विलीन हो जाएगी, तब भी वे विद्यमान रहेंगे। अतः केवल कृष्ण को ही परम सत्य माना जा सकता है।

कठ उपनिषद में भी भौतिक प्रकृति के आधार पर स्थित भौतिक स्वरूप के वृक्ष का उदाहरण दिया गया है। इस वृक्ष पर दो प्रकार के फल लगते हैं: दुख और सुख। शरीर रूपी वृक्ष में रहने वाले दो पक्षियों के समान हैं। एक पक्षी कृष्ण का परमात्मा स्वरूप है, और दूसरा पक्षी जीव है। जीव इस भौतिक स्वरूप के फल खा रहा है। कभी वह सुख का फल खाता है, तो कभी दुख का। परन्तु दूसरा पक्षी सुख या दुख के फल खाने में रुचि नहीं रखता, क्योंकि वह आत्मसंतुष्ट है। कठ उपनिषद कहता है कि शरीर रूपी वृक्ष पर बैठा एक पक्षी फल खा रहा है, और दूसरा केवल साक्षी भाव से देख रहा है। इस वृक्ष की जड़ें तीन दिशाओं में फैली हैं। इसका अर्थ है कि वृक्ष की जड़ भौतिक प्रकृति के तीन गुण हैं: सत्व, रजस और तमस। जैसे वृक्ष की जड़ फैलती है, वैसे ही भौतिक प्रकृति के गुणों (सत्त्व, रजस और तमस) के संयोजन से मनुष्य का भौतिक अस्तित्व बढ़ता है। फलों के स्वाद चार प्रकार के होते हैं: धार्मिकता, आर्थिक विकास, इंद्रिय सुख और अंततः मोक्ष। भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में विभिन्न संयोजनों के अनुसार, जीव विभिन्न प्रकार की धार्मिकता, विभिन्न प्रकार के आर्थिक विकास, विभिन्न प्रकार के इंद्रिय सुख और विभिन्न प्रकार के मोक्ष का अनुभव करते हैं। व्यावहारिक रूप से सभी भौतिक कार्य तमस अवस्था में किए जाते हैं, लेकिन क्योंकि तीन गुण होते हैं, कभी-कभी तमस गुण सत्त्व या रजस से ढक जाता है। इन भौतिक फलों का स्वाद पाँच इंद्रियों द्वारा ग्रहण किया जाता है। जिन पाँच इंद्रियों के माध्यम से ज्ञान प्राप्त होता है, वे छह प्रकार के कष्टों के अधीन होती हैं: विलाप, भ्रम, दुर्बलता, मृत्यु, भूख और प्यास। यह भौतिक शरीर, या भौतिक अभिव्यक्ति, सात परतों से ढकी होती है: त्वचा, मांसपेशी, रक्त, मज्जा, अस्थि, वसा और वीर्य। इस वृक्ष की आठ शाखाएँ हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार। इस शरीर में नौ द्वार हैं: दो आँखें, दो नासिका छिद्र, दो कान, एक मुख, एक जननांग और एक गुदा। और शरीर के भीतर दस प्रकार की वायु प्रवाहित होती है: प्राण, अपान, उदान, व्यान, समान आदि। जैसा कि ऊपर बताया गया है, इस वृक्ष पर बैठे दो पक्षी जीव और परमात्मा का स्वरूप हैं।

यहां वर्णित भौतिक सृष्टि का मूल कारण भगवान हैं। भगवान स्वयं को विस्तारित करते हुए भौतिक जगत के तीनों गुणों का आधिपत्य ग्रहण करते हैं। विष्णु सत्वगुण का आधिपत्य ग्रहण करते हैं, ब्रह्मा रजोगुण का आधिपत्य ग्रहण करते हैं और भगवान शिव तमसगुण का आधिपत्य ग्रहण करते हैं। ब्रह्मा रजोगुण से सृष्टि की रचना करते हैं, भगवान विष्णु सत्वगुण से सृष्टि का पालन-पोषण करते हैं और भगवान शिव तमसगुण से सृष्टि का संहार करते हैं। समस्त सृष्टि अंततः भगवान में ही समाहित है। वे सृष्टि, पालन और संहार के जनक हैं और जब समस्त सृष्टि का संपन्नकरण होता है, तो सूक्ष्म रूप में उनकी ऊर्जा के साथ वे उनके शरीर में विलीन हो जाते हैं।

“इस समय,” देवताओं ने प्रार्थना की, “परमेश्वर कृष्ण इस सृष्टि के पालन-पोषण के लिए ही प्रकट हो रहे हैं। वास्तव में, परम कारण एक ही है, परन्तु कम बुद्धि वाले लोग, भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से भ्रमित होकर, यह देखते हैं कि भौतिक संसार विभिन्न कारणों से प्रकट हुआ है। जो बुद्धिमान हैं, वे देख सकते हैं कि कारण एक ही है, कृष्ण।” जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, ईश्वरः परमः कृष्णः ... सर्व-कारण-कारणम्: “परमेश्वर कृष्ण, सभी कारणों के कारण हैं।” ब्रह्मा सृष्टि के लिए नियुक्त प्रतिनिधि हैं, विष्णु पालन-पोषण के लिए कृष्ण का विस्तार हैं, और भगवान शिव संहार के लिए कृष्ण का विस्तार हैं।

“हे प्रभु,” देवताओं ने प्रार्थना की, “आपके शाश्वत स्वरूप या व्यक्तित्व को समझना अत्यंत कठिन है। सामान्यतः मनुष्य आपके वास्तविक स्वरूप को समझ नहीं पाते; इसलिए आप स्वयं अपने मूल शाश्वत स्वरूप को प्रकट करने के लिए अवतरित होते हैं। किसी प्रकार मनुष्य आपके विभिन्न अवतारों को समझ पाते हैं, परन्तु दो भुजाओं वाले कृष्ण के शाश्वत स्वरूप को, जो मनुष्यों के बीच उन्हीं में से एक के समान विचरण करते हैं, समझ नहीं पाते। आपके प्रभु का यह शाश्वत स्वरूप भक्तों को निरंतर बढ़ता हुआ दिव्य आनंद प्रदान करता है, परन्तु गैर-भक्तों के लिए यह स्वरूप अत्यंत हानिकारक है।” जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, कृष्ण साधुओं को अत्यंत प्रसन्न करते हैं ( परित्राणाय साधुनाम् )। परन्तु यह स्वरूप राक्षसों के लिए अत्यंत हानिकारक है क्योंकि कृष्ण राक्षसों का संहार करने के लिए भी अवतरित होते हैं। इसलिए, वह भक्तों को प्रसन्न करने वाला और राक्षसों के लिए खतरनाक दोनों ही है।

हे प्रिय कमल नेत्रों वाले प्रभु, आप शुद्ध सत्त्व के स्रोत हैं। अनेक महान ऋषि-मुनि समाधि के द्वारा, यानी आपके चरण कमलों का ध्यान लगाकर और आपके चिंतन में लीन होकर, भौतिक प्रकृति द्वारा सृजित अज्ञान के विशाल सागर को बछड़े के खुर के निशान में मौजूद जल के समान सरल बना देते हैं। ध्यान का उद्देश्य मन को भगवान के चरण कमलों से प्रारंभ करके, उनके व्यक्तित्व पर केंद्रित करना है। भगवान के चरण कमलों का ध्यान करके ही महान ऋषि-मुनि भौतिक अस्तित्व के इस विशाल सागर को सहजता से पार कर लेते हैं।

“हे स्वयंप्रकाशित, आपके चरण कमल रूपी दिव्य नौका की सहायता से अज्ञान के सागर को पार करने वाले महान संतजनों ने उस नौका को अपने साथ नहीं ले गए हैं। वह अभी भी यहीं पड़ी है।” यदि कोई नदी पार करने के लिए नौका का उपयोग करता है, तो नौका उसके साथ नदी के दूसरे किनारे तक जाती है। इसलिए जब कोई गंतव्य पर पहुँच जाता है, तो वही नौका इस किनारे पर रहने वालों के लिए कैसे उपलब्ध हो सकती है? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, देवताओं ने अपनी प्रार्थना में कहा है कि भगवान के चरण कमल रूपी नौका को अपने साथ नहीं ले जाया जाता है। इस किनारे पर रहने वाले भक्त भौतिक प्रकृति के सागर को पार करने में सक्षम होते हैं क्योंकि शुद्ध भक्त नौका को अपने साथ नहीं ले जाते हैं। जैसे ही कोई नौका के पास पहुँचता है, भौतिक अज्ञान का संपूर्ण सागर एक बछड़े के खुर के निशान में पानी के आकार में सिमट जाता है। इसलिए, भक्तों को दूसरी ओर जाने के लिए नौका की आवश्यकता नहीं होती है: वे सीधे सागर को पार कर लेते हैं। क्योंकि महान संतजन सभी बद्ध प्राणियों के प्रति दयालु हैं, इसलिए नौका अभी भी इसी किनारे पर पड़ी है। दूसरे शब्दों में, कोई भी व्यक्ति किसी भी समय भगवान के चरण कमलों का ध्यान कर सकता है, और ऐसा करने से वह भौतिक अस्तित्व के विशाल सागर को पार कर सकता है।

ध्यान का अर्थ है भगवान के चरण कमलों पर एकाग्रता। चरण कमल भगवान का प्रतीक हैं। लेकिन जो लोग निराकारवादी हैं, वे भगवान के चरण कमलों को नहीं पहचानते, और इसलिए उनका ध्यान निराकार वस्तु पर केंद्रित होता है। देवताओं का यह परिपक्व मत है कि जो लोग किसी शून्य या निराकार वस्तु पर ध्यान करने में रुचि रखते हैं, वे अज्ञान के सागर को पार नहीं कर सकते। ऐसे लोग केवल यह कल्पना कर रहे हैं कि वे मुक्त हो गए हैं। “हे कमल नेत्रों वाले प्रभु! उनकी बुद्धि दूषित हो गई है क्योंकि वे आपके चरण कमलों पर ध्यान नहीं करते। इस उपेक्षापूर्ण गतिविधि के परिणामस्वरूप, निराकारवादी भौतिक बद्ध जीवन के मार्ग में पुनः गिर जाते हैं, यद्यपि वे अस्थायी रूप से निराकार अनुभूति के स्तर तक पहुँच सकते हैं।” निराकारवादी कठोर तपस्या और साधना करते हैं ताकि वे ब्रह्म प्रकाश, या निराकार ब्रह्म अस्तित्व में विलीन हो सकें। लेकिन उनका मन भौतिक दूषण से मुक्त नहीं होता; उन्होंने केवल भौतिक चिंतन के तरीकों को नकारने का प्रयास किया है। इसका अर्थ यह नहीं है कि वे मुक्त हो गए हैं। इस प्रकार वे गिर जाते हैं।

भगवद्गीता में कहा गया है कि निराकारवादी को अपने परम लक्ष्य को प्राप्त करने में बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। श्रीमद्-भागवतम् के आरंभ में भी कहा गया है कि भगवान की भक्ति सेवा के बिना कर्मों के बंधन से मुक्ति नहीं मिल सकती। भगवान कृष्ण का यह कथन भगवद्गीता में है, श्रीमद्-भागवतम् में महान ऋषि नारद का कथन है, और यहाँ भी देवता इसकी पुष्टि करते हैं। “जो लोग भक्ति सेवा में नहीं लगे हैं, वे ज्ञान के परम उद्देश्य से वंचित हैं और आपकी कृपा से वंचित हैं।” निराकारवादी केवल यह सोचते हैं कि वे मुक्त हो गए हैं, लेकिन वास्तव में उनमें भगवान के प्रति कोई भावना नहीं होती। वे सोचते हैं कि जब कृष्ण भौतिक संसार में आते हैं तो वे भौतिक शरीर धारण करते हैं। अत: वे कृष्ण के दिव्य शरीर को अनदेखा कर देते हैं। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि की गई है : अवजानन्ति मां मूढ़ः। भौतिक वासना पर विजय प्राप्त करने और मुक्ति के शिखर तक पहुँचने के बावजूद, निराकारवादी पतन की ओर अग्रसर होते हैं। यदि वे केवल ज्ञान के लिए ही ज्ञान प्राप्त करने में लगे रहते हैं और भगवान की भक्ति में संलग्न नहीं होते, तो वे वांछित परिणाम प्राप्त नहीं कर सकते। उनकी उपलब्धि केवल उनके द्वारा किया गया परिश्रम है, और बस इतना ही।

भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि ब्रह्म का अनुभव करना ही सब कुछ नहीं है। ब्रह्म का अनुभव भौतिक आसक्ति या अनासक्ति से मुक्त होकर आनंदित होने और समभाव की अवस्था प्राप्त करने में सहायक हो सकता है, परन्तु इस अवस्था के बाद भक्ति सेवा का मार्ग अपनाना आवश्यक है। ब्रह्म प्राप्ति के बाद जब कोई भक्ति सेवा में संलग्न होता है, तो उसे भगवान के साथ स्थायी निवास के लिए आध्यात्मिक जगत में प्रवेश मिलता है। यही भक्ति सेवा का फल है। जो भगवान के भक्त हैं, वे निराकारवादियों की तरह कभी पराजित नहीं होते। यदि भक्त पराजित भी हो जाएं, तो भी वे अपने भगवान से प्रेमपूर्वक जुड़े रहते हैं। वे भक्ति मार्ग में आने वाली हर प्रकार की बाधाओं का सामना कर सकते हैं और निःसंकोच, बिना किसी भय के, उन बाधाओं को पार कर सकते हैं। अपने समर्पण के कारण, उन्हें यह विश्वास रहता है कि कृष्ण सदा उनकी रक्षा करेंगे। जैसा कि कृष्ण ने भगवद्गीता में प्रतिज्ञा की है, “मेरे भक्त कभी पराजित नहीं होते।”

“हे प्रभु,” देवताओं ने आगे कहा, “आप इस भौतिक संसार में सभी जीवों के कल्याण के लिए अपने मूल, शुद्ध रूप में, शाश्वत सत्त्व स्वरूप में प्रकट हुए हैं। आपके प्रकट होने का लाभ उठाकर, सभी जीव अब परम पुरुषोत्तम भगवान के स्वरूप और प्रकृति को आसानी से समझ सकते हैं। सामाजिक व्यवस्था के चारों वर्गों (ब्रह्मचारी , गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यासी ) के सभी व्यक्ति आपके प्रकट होने का लाभ उठा सकते हैं।”

हे प्रभु, हे भाग्य की देवी के पति, जो भक्त आपकी सेवा में लीन हैं, वे निराकारवादियों की तरह अपने उच्च पद से नहीं गिरते। आपकी रक्षा में, भक्त माया के कई सेनापतियों को पार करने में सक्षम होते हैं, जो मुक्ति के मार्ग में बाधा उत्पन्न करते हैं। हे प्रभु, आप जीवों के कल्याण के लिए अपने शाश्वत दिव्य रूप में प्रकट होते हैं ताकि वे आपको प्रत्यक्ष रूप से देख सकें और शास्त्रों में बताए गए वेदों के विधि-विधान, रहस्यमय ध्यान और भक्ति सेवा द्वारा अपनी आहुति अर्पित कर सकें। हे प्रभु, यदि आप अपने शाश्वत दिव्य रूप में, जो आनंद और ज्ञान से परिपूर्ण है - एक ऐसा रूप जो आपके स्वरूप के बारे में सभी प्रकार के काल्पनिक अज्ञान को दूर कर सकता है - प्रकट न होते, तो सभी लोग अपने-अपने भौतिक स्वभाव के अनुसार आपके बारे में अटकलें लगाते रहते।

भगवान कृष्ण का प्रकट होना, भगवान की सभी काल्पनिक प्रतिमाओं का उत्तर है। हर कोई अपनी भौतिक प्रकृति के अनुसार भगवान के स्वरूप की कल्पना करता है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि भगवान सबसे वृद्ध हैं। इसलिए कुछ धर्मनिष्ठ मानते हैं कि भगवान बहुत वृद्ध होंगे, और इसीलिए वे भगवान का चित्रण एक वृद्ध व्यक्ति के रूप में करते हैं। लेकिन उसी ब्रह्म-संहिता में इसका खंडन किया गया है: यद्यपि वे सभी जीवित प्राणियों में सबसे वृद्ध हैं, फिर भी उनका शाश्वत स्वरूप एक युवा के रूप में है। श्रीमद्-भागवतम् में इस संदर्भ में प्रयुक्त शब्द हैं: विज्ञानम् अज्ञान-भिदापमार्जनम्। विज्ञानम् का अर्थ है भगवान का दिव्य ज्ञान। विज्ञानम् अनुभवजन्य ज्ञान भी है। दिव्य ज्ञान को शिष्य परंपरा के अवरोही क्रम से ही ग्रहण किया जाना चाहिए, जैसे ब्रह्मा ने ब्रह्म-संहिता में कृष्ण के ज्ञान को प्रस्तुत किया है। ब्रह्म -संहिता ब्रह्मा के दिव्य अनुभव द्वारा प्राप्त विज्ञान है , और इस प्रकार उन्होंने दिव्य धाम में कृष्ण के रूप और लीलाओं को प्रस्तुत किया। यह ज्ञान अज्ञान-भिदापमार्जन है, जो अज्ञान के सभी प्रकार के अनुमानों को नष्ट कर सकता है। लोग भगवान के रूप की कल्पना करते हैं: कभी उनका कोई रूप नहीं होता, कभी उनका रूप होता है, उनकी अलग-अलग कल्पनाओं के अनुसार। लेकिन ब्रह्म-संहिता में कृष्ण का प्रस्तुतीकरण विज्ञान है  - भगवान ब्रह्मा द्वारा दिया गया वैज्ञानिक, अनुभवजन्य ज्ञान, जिसे भगवान चैतन्य ने स्वीकार किया। इसमें कोई संदेह नहीं है। कृष्ण का स्वरूप, कृष्ण की बांसुरी, कृष्ण का रंग – सब कुछ वास्तविकता है। यहाँ कहा गया है कि यह विज्ञान सभी प्रकार के काल्पनिक ज्ञान को पराजित करता है। “अतः, आपके कृष्ण स्वरूप में प्रकट हुए बिना, न तो अज्ञान-भिदापमार्जन (काल्पनिक ज्ञान के अज्ञान का नाश) और न ही विज्ञान की प्राप्ति होगी। दूसरे शब्दों में, आपका प्रकट होना काल्पनिक ज्ञान के अज्ञान को पराजित करेगा और भगवान ब्रह्मा जैसे विद्वानों के वास्तविक अनुभवजन्य ज्ञान को स्थापित करेगा। मनुष्य भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित होकर, भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार अपने ईश्वर की कल्पना करते हैं। इस प्रकार ईश्वर को विभिन्न रूपों में प्रस्तुत किया जाता है, परन्तु आपका प्रकट होना ही ईश्वर के वास्तविक स्वरूप को स्थापित करेगा।”

निराकारवादियों की सबसे बड़ी भूल यह सोचना है कि जब भगवान अवतार लेते हैं तो वे सत्वगुण में पदार्थ का रूप धारण करते हैं। वास्तव में, कृष्ण या नारायण का रूप किसी भी भौतिक धारणा से परे है। यहाँ तक कि सबसे बड़े निराकारवादी, शंकराचार्य ने भी स्वीकार किया है, नारायणः परोऽव्यक्तात्: भौतिक सृष्टि पदार्थ के अव्यक्त (निराकार) प्रकटीकरण, या पदार्थ के निराकार संपूर्ण भंडार के कारण होती है, परन्तु कृष्ण उस भौतिक धारणा से परे हैं। श्रीमद्-भागवतम् में इसे शुद्ध-सत्व, या दिव्य सत्व के रूप में व्यक्त किया गया है । वे भौतिक सत्वगुण से संबंधित नहीं हैं, और वे भौतिक सत्व की स्थिति से ऊपर हैं। वह परमानंद और ज्ञान की दिव्य, शाश्वत स्थिति से संबंधित है।

हे प्रभु, जब आप अपने विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, तो आप विभिन्न परिस्थितियों के अनुसार अलग-अलग नाम और रूप धारण करते हैं। भगवान कृष्ण आपका नाम है क्योंकि आप सर्व-आकर्षक हैं; आपको श्यामसुंदर कहा जाता है क्योंकि आपकी सुंदरता दिव्य है। श्याम का अर्थ है 'कालापन लिए हुए', फिर भी कहा जाता है कि आप हजारों कामदेवों से भी अधिक सुंदर हैं ( कंदर्प-कोटि-कमनीय )। यद्यपि आप काले बादल के समान रंग में प्रकट होते हैं, क्योंकि आप परम सत्ता हैं, इसलिए आपकी सुंदरता कामदेव के कोमल शरीर से कई गुना अधिक आकर्षक है। कभी-कभी आपको गिरिधारी कहा जाता है क्योंकि आपने गोवर्धन पर्वत को उठाया था। कभी-कभी आपको नंदनंदन, वासुदेव या देवकीनंदन कहा जाता है क्योंकि आप महाराज नन्द, वासुदेव या देवकी के पुत्र के रूप में प्रकट होते हैं। निराकारवादी मानते हैं कि आपके अनेक नाम या रूप किसी विशेष परिस्थिति के अनुसार दिए गए हैं। काम के प्रकार और गुणवत्ता पर उनका ध्यान रहता है क्योंकि वे आपको एक भौतिक पर्यवेक्षक की स्थिति से स्वीकार करते हैं।

“हे प्रभु, आपके परम स्वरूप, रूप और कर्मों का मानसिक चिंतन से अध्ययन करना ज्ञान प्राप्त करने का मार्ग नहीं है। भक्त को भक्ति में लीन रहना चाहिए; तभी वह आपके परम स्वरूप, आपके दिव्य रूप, नाम और गुणों को समझ सकता है। वास्तव में, केवल वही व्यक्ति आपके चरण कमलों की सेवा में थोड़ा सा भी लीन हो, तो वह आपके दिव्य स्वरूप, रूप और गुणों को समझ सकता है। अन्य लोग लाखों वर्षों तक चिंतन करते रहें, परन्तु उनके लिए आपकी वास्तविक स्थिति का एक अंश भी समझना संभव नहीं है।” दूसरे शब्दों में, भगवान कृष्ण को गैर-भक्त नहीं समझ सकते, क्योंकि योगमाया का पर्दा कृष्ण के वास्तविक स्वरूप को ढके रहता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, नाहं प्रकाशः सर्वस्य। भगवान कहते हैं, “मैं किसी के लिए भी प्रकट नहीं हूँ।” जब कृष्ण आए, तो वे वास्तव में कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में उपस्थित थे और सभी ने उन्हें देखा। लेकिन सभी यह नहीं समझ पाए कि वे परमेश्वर हैं। फिर भी, जो भी उनकी उपस्थिति में मरे, उन्हें भौतिक बंधनों से पूर्ण मुक्ति प्राप्त हुई और वे आध्यात्मिक जगत में चले गए।

“हे प्रभु, निराकारवादी या गैर-भक्त यह नहीं समझ सकते कि आपका नाम आपके स्वरूप के समान है।” क्योंकि भगवान परम हैं, इसलिए उनके नाम और उनके वास्तविक स्वरूप में कोई अंतर नहीं है। भौतिक संसार में स्वरूप और नाम में अंतर होता है। आम का फल उसके नाम से भिन्न होता है। केवल “आम, आम, आम” का जाप करने से आम का स्वाद नहीं लिया जा सकता। परन्तु जो भक्त यह जानता है कि भगवान के नाम और स्वरूप में कोई अंतर नहीं है, वह हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करता है और यह अनुभव करता है कि वह सदा कृष्ण की संगति में है।

जो लोग परम ज्ञान में बहुत उन्नत नहीं हैं, उनके लिए भगवान कृष्ण अपनी दिव्य लीलाओं का प्रदर्शन करते हैं। ऐसे लोग केवल भगवान की लीलाओं का चिंतन करके पूर्ण लाभ प्राप्त कर सकते हैं। क्योंकि भगवान के दिव्य नाम और रूप में कोई अंतर नहीं है, इसलिए दिव्य लीलाओं और भगवान के रूप में भी कोई अंतर नहीं है। कम बुद्धि वाले लोगों (जैसे स्त्रियाँ, श्रमिक या व्यापारी वर्ग) के लिए महान ऋषि व्यासदेव ने महाभारत की रचना की। महाभारत में कृष्ण अपनी विभिन्न लीलाओं में विद्यमान हैं। महाभारत इतिहास है, और केवल कृष्ण की दिव्य लीलाओं का अध्ययन, श्रवण और स्मरण करके कम बुद्धि वाले लोग भी धीरे-धीरे शुद्ध भक्तों के स्तर तक पहुँच सकते हैं।

जो शुद्ध भक्त सदा कृष्ण के दिव्य चरण कमलों के चिंतन में लीन रहते हैं और पूर्ण कृष्ण चेतना में लीन होकर भक्ति सेवा में लगे रहते हैं, उन्हें कभी भी भौतिक संसार में नहीं माना जा सकता। श्रील रूप गोस्वामी ने स्पष्ट किया है कि जो शरीर, मन और कर्मों से सदा कृष्ण चेतना में लीन रहते हैं, उन्हें इस शरीर में भी मुक्त माना जाना चाहिए। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि की गई है : जो भगवान की भक्ति सेवा में लगे रहते हैं, वे भौतिक अवस्था से ऊपर उठ चुके होते हैं।

कृष्ण भक्तों और गैर-भक्तों दोनों को जीवन के परम लक्ष्य की प्राप्ति का अवसर प्रदान करने के लिए प्रकट होते हैं। भक्तों को उन्हें प्रत्यक्ष दर्शन और उनकी पूजा करने का अवसर मिलता है। जो लोग उस स्तर पर नहीं हैं, उन्हें उनके कार्यों से परिचित होने और इस प्रकार उसी स्थान तक पहुंचने का अवसर मिलता है।

“हे प्रभु, हे सर्वोच्च नियंत्रक, जब आप पृथ्वी पर प्रकट होंगे, तो कंस और जरासंध जैसे सभी राक्षस पराजित होंगे और संसार में अपार सौभाग्य का आगमन होगा। जब आप पृथ्वी पर चलेंगे, तो आपके कमल जैसे चरण ध्वज, त्रिशूल और वज्र जैसे चिह्नों को पृथ्वी पर अंकित कर देंगे। इस प्रकार आप पृथ्वी और स्वर्गलोक में हम सभी को, जो इन चिह्नों को देखेंगे, अनुग्रहित करेंगे।”

“हे प्रभु,” देवताओं ने आगे कहा, “आप अजन्मे हैं; इसलिए हमें आपके प्रकट होने का कारण आपके आनंददायक लीलाओं के अलावा और कुछ नहीं दिखता।” यद्यपि भगवान के प्रकट होने का कारण भगवद्गीता में बताया गया है (वे केवल भक्तों की रक्षा करने और अनासक्तियों का नाश करने के लिए अवतरित होते हैं), वास्तव में वे भक्तों से मिलने के लिए अवतरित होते हैं, अनासक्तियों का नाश करने के लिए नहीं। अनासक्तियों का नाश भौतिक प्रकृति के एक ही प्रहार से हो सकता है। “भौतिक प्रकृति की क्रियाएँ और प्रतिक्रियाएँ (सृष्टि, पालन और संहार) स्वतः ही होती रहती हैं। परन्तु आपके पवित्र नाम की शरण लेने मात्र से ही भक्त पूर्णतः सुरक्षित हो जाते हैं, क्योंकि आपका पवित्र नाम और आपका स्वरूप एक ही हैं।” भक्तों की रक्षा और अनासक्तियों का संशरण वास्तव में भगवान का कार्य नहीं है। जब वे अवतरित होते हैं, तो यह केवल उनके दिव्य आनंद के लिए होता है। उनके प्रकट होने का कोई अन्य कारण हो ही नहीं सकता।

हे प्रभु, आप यदुवंश के श्रेष्ठ अवतार के रूप में प्रकट हो रहे हैं और हम आपके चरण कमलों में सादर प्रणाम करते हैं। इस अवतार से पहले, आप मत्स्य अवतार, अश्व अवतार, कछुआ अवतार, आधा मनुष्य आधा सिंह अवतार, सुअर अवतार, हंस अवतार, राजा रामचंद्र, परशुराम और अनेक अन्य अवतारों में भी प्रकट हुए थे। आप भक्तों की रक्षा के लिए ही प्रकट हुए थे, और हम आपसे आपके वर्तमान अवतार में, परमेश्वर के रूप में, तीनों लोकों में हमें इसी प्रकार की रक्षा प्रदान करने और हमारे जीवन के शांतिपूर्ण संचालन में आने वाली सभी बाधाओं को दूर करने का निवेदन करते हैं।

“हे माता देवकी, आपके गर्भ में भगवान अपने समस्त स्वरूपों के साथ विराजमान हैं। वे साक्षात भगवान हैं, जो हमारे कल्याण के लिए प्रकट हुए हैं। इसलिए आपको अपने भाई, भोज के राजा से भयभीत नहीं होना चाहिए। आपके पुत्र भगवान कृष्ण, जो साक्षात भगवान हैं, पुण्यमय यदुवंश की रक्षा के लिए प्रकट होंगे। भगवान अकेले नहीं, बल्कि अपने साक्षात स्वरूप बलदेव के साथ प्रकट हो रहे हैं।”

देवकी अपने भाई कंस से बहुत भयभीत थीं क्योंकि उसने उनके कई बच्चों को मार डाला था। इसलिए वे कृष्ण के लिए बहुत चिंतित थीं। विष्णु पुराण में कहा गया है कि देवकी को शांत करने के लिए सभी देवता अपनी पत्नियों सहित उनके पास आते थे और उन्हें समझाते थे कि कंस द्वारा उनके पुत्र की हत्या किए जाने से भयभीत न हों। उनके गर्भ में विद्यमान कृष्ण का प्रकट होना न केवल संसार के बोझ को कम करने के लिए था, बल्कि विशेष रूप से यदुवंश की रक्षा करने और निश्चित रूप से देवकी और वासुदेव की रक्षा करने के लिए भी था। ऐसा माना जाता है कि कृष्ण वासुदेव के मन से देवकी के मन में और फिर वहां से उनके गर्भ में स्थानांतरित हुए थे। इस प्रकार सभी देवता कृष्ण की माता देवकी की पूजा करते थे।

इस प्रकार भगवान के दिव्य स्वरूप की पूजा करने के बाद, भगवान ब्रह्मा और भगवान शिव को आगे रखकर सभी देवता अपने-अपने स्वर्गलोक के लिए प्रस्थान कर गए।