SB 2.9.33

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अनुवाद

ब्रह्मा, मैं ही हूँ, भगवान, जो सृष्टि से पहले विद्यमान था, जब मेरे सिवा कुछ भी नहीं था। न ही भौतिक प्रकृति थी, जो इस सृष्टि का कारण है। जो कुछ तुम अब देख रहे हो, वह भी मैं ही हूँ, भगवान, और विनाश के बाद जो कुछ शेष रहेगा, वह भी मैं ही हूँ, भगवान।

मुराद

हमें इस बात पर विशेष ध्यान देना चाहिए कि भगवान ब्रह्मा को संबोधित कर रहे हैं और विशेष जोर देकर स्वयं को स्पष्ट कर रहे हैं कि सृष्टि से पहले वही, वही भगवान, विद्यमान थे, सृष्टि का पालन-पोषण करने वाले वही हैं और सृष्टि के संहार के बाद भी वही शेष रहते हैं। ब्रह्मा भी परमेश्वर की ही रचना हैं। निराकारवादी एकत्व का सिद्धांत इस अर्थ में प्रस्तुत करते हैं कि ब्रह्मा—जो स्वयं भी “मैं” के उसी सिद्धांत के हैं, क्योंकि वे परम सत्य, “मैं” से उत्पन्न हुए हैं—भगवान, यानी “मैं” के सिद्धांत के समान हैं, और इस प्रकार “मैं” के सिद्धांत के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, जैसा कि इस श्लोक में समझाया गया है। निराकारवादी के तर्क को स्वीकार करते हुए, यह मानना होगा कि भगवान सृष्टिकर्ता 'मैं' हैं और ब्रह्मा सृष्टिकर्ता 'मैं' हैं। अतः इन दो 'मैं' में अंतर है, अर्थात् प्रधान 'मैं' और प्रधान 'मैं'। अतः निराकारवादी के तर्क को स्वीकार करने पर भी दो 'मैं' शेष रहते हैं। परन्तु हमें ध्यानपूर्वक यह समझना चाहिए कि वैदिक साहित्य (कठोपनिषद ) में इन दो 'मैं' को गुणधर्म के रूप में स्वीकार किया गया है। कठोपनिषद कहता है:

नित्यो नित्यानां चेतनश्च चेतनं

एको बहुनां यो विदधाति कामान

वेदों में सृष्टिकर्ता और सृजित दोनों को एक ही माना गया है, क्योंकि दोनों ही नित्य और चेतन हैं। परन्तु एकवचन 'मैं' सृष्टिकर्ता 'मैं' है, और सृजित 'मैं' बहुवचन हैं, क्योंकि ब्रह्मा और ब्रह्मा से उत्पन्न होने वाले अनेक 'मैं' हैं। यही सरल सत्य है। पिता पुत्र को जन्म देता है, और पुत्र अनेक पुत्रों को जन्म देता है, और मनुष्य के रूप में वे सब एक ही हो सकते हैं, परन्तु साथ ही पिता से पुत्र और पोते सभी भिन्न होते हैं। पुत्र पिता का स्थान नहीं ले सकता, न ही पोते। एक ही समय में पिता, पुत्र और पोते एक ही हैं और भिन्न भी। मनुष्य के रूप में वे एक हैं, परन्तु सापेक्षिक रूप से वे भिन्न हैं। इसलिए वेदों में सृष्टिकर्ता और सृजित या प्रभुत्वशाली और प्रभुत्वशाली की सापेक्षताओं को इस प्रकार विभेदित किया गया है कि प्रभुत्वशाली 'मैं' प्रभुत्वशाली 'मैं' का पोषणकर्ता है, और इस प्रकार 'मैं' के दो सिद्धांतों के बीच एक विशाल अंतर है।

इस श्लोक की एक और विशेषता यह है कि भगवान और ब्रह्मा दोनों के व्यक्तित्व को कोई नकार नहीं सकता। अतः अंततः, प्रधान और प्रधान दोनों ही व्यक्ति हैं। यह निष्कर्ष निराकारवादी मत के इस निष्कर्ष का खंडन करता है कि अंततः सब कुछ निराकार है। निराकारवादी मत के कम बुद्धिमान संप्रदाय द्वारा बल दिए गए इस निराकार गुण का खंडन इस बात से होता है कि प्रधान 'मैं' परम सत्य है और वह एक व्यक्ति है। प्रधान 'मैं', ब्रह्मा, भी एक व्यक्ति हैं, परन्तु वे परम सत्य नहीं हैं। आध्यात्मिक मनोविज्ञान में आत्म-साक्षात्कार के लिए स्वयं को परम सत्य के समान मानना सुविधाजनक हो सकता है, परन्तु प्रधान और प्रधान में सदा अंतर रहता है, जैसा कि इस श्लोक में स्पष्ट रूप से बताया गया है, जिसका निराकारवादी घोर दुरुपयोग करते हैं। ब्रह्मा वास्तव में अपने प्रधान भगवान के प्रत्यक्ष दर्शन कर रहे हैं, जो भौतिक सृष्टि के विनाश के बाद भी अपने दिव्य शाश्वत रूप में विद्यमान हैं। ब्रह्मा द्वारा देखे गए भगवान का स्वरूप ब्रह्मा की सृष्टि से पहले विद्यमान था, और भौतिक सृष्टि के सभी तत्व और कारक भी भगवान के ऊर्जावान विस्तार हैं, और भगवान की ऊर्जा के प्रदर्शन के समाप्त होने के बाद, जो शेष रहता है वह वही भगवान का स्वरूप है। इसलिए भगवान का स्वरूप सृष्टि, पालन और संहार की सभी परिस्थितियों में विद्यमान रहता है। वैदिक भजन इस तथ्य की पुष्टि करते हैं: वासुदेवो वा इदं अग्र आसीन न ब्रह्मा न च शंकर एको नारायण आसीन न ब्रह्मा नेशन, इत्यादि। सृष्टि से पहले वासुदेव के सिवा कोई नहीं था। न ब्रह्मा थे और न शंकर। केवल नारायण थे और कोई नहीं, न ब्रह्मा और न ईशान। श्रीपाद शंकराचार्य ने भगवद्गीता पर अपनी टिप्पणी में इस बात की पुष्टि की है कि नारायण, या भगवान का स्वरूप, समस्त सृष्टि से परे है, परन्तु समस्त सृष्टि अव्यक्त की उपज है। अतः सृष्टिकर्ता और सृष्टि के बीच अंतर सदा विद्यमान रहता है, यद्यपि सृष्टिकर्ता और सृष्टि दोनों एक ही गुण के हैं।

इस कथन की दूसरी विशेषता यह है कि परम सत्य भगवान हैं, या परमेश्वर का स्वरूप हैं। भगवान के स्वरूप और उनके राज्य का वर्णन पहले ही किया जा चुका है। भगवान का राज्य निराकारवादियों की धारणा के विपरीत शून्य नहीं है। वैकुंठ लोक दिव्य विविधता से परिपूर्ण हैं, जिनमें उन लोकों के चार हाथों वाले निवासी, अपार धन-संपदा से संपन्न हैं, और यहाँ तक कि उच्च कोटि के व्यक्तित्वों के लिए आवश्यक विमान और अन्य सुख-सुविधाएँ भी मौजूद हैं। अतः भगवान सृष्टि से पूर्व विद्यमान हैं, और वे वैकुंठलोकों में अपनी समस्त दिव्य विविधता के साथ विद्यमान हैं। वैकुंठलोक, जिन्हें भगवद्गीता में भी सनातन प्रकृति का माना गया है , प्रकट ब्रह्मांड के विनाश के बाद भी नष्ट नहीं होते। वे दिव्य ग्रह बिल्कुल अलग प्रकृति के हैं, और वह प्रकृति भौतिक सृष्टि, पालन या विनाश के नियमों के अधीन नहीं है। भगवान के अस्तित्व से ही वैकुंठलोकों का अस्तित्व निहित है, जैसे किसी राजा के अस्तित्व से राज्य का अस्तित्व निहित होता है।

श्रीमद्-भागवतम् और अन्य प्रकट शास्त्रों में कई स्थानों पर भगवान के स्वरूप का उल्लेख है। उदाहरण के लिए, श्रीमद्-भागवतम् (2.8.10) में महाराज परीक्षित पूछते हैं:

स कपि यत्र पुरुषो

विश्व-स्थिति-उद्भावापयः

मुक्तात्मा-मायं मयेषाः

शेते सर्व-गुहाशायः

“सृष्टि, पालन और संहार के कारण, जो सदा मायावी ऊर्जा के प्रभाव से मुक्त रहते हैं और उसी के नियंत्रक हैं, वे परमेश्वर प्रत्येक के हृदय में कैसे निवास करते हैं?” इसी प्रकार का प्रश्न विदुर का भी है।

तत्त्वानं भगवानं तेषां

कतिधा प्रतिसंक्रमः

तत्रेमां का उपासीरन

का यू स्विद अनुश्रते

( भाग. 3.7.37 )

श्रीधर स्वामी ने अपने व्याख्यानों में इसका स्पष्टीकरण देते हुए कहा है: “सृष्टि के विनाश के समय, जो शेष पर लेटे हुए भगवान की सेवा करता है, वह क्या करेगा?” इसका अर्थ यह है कि परम भगवान अपने समस्त नाम, यश, गुण और साजो-सामान के साथ शाश्वत रूप से विद्यमान हैं। ध्रुवचरित के संदर्भ में स्कंद पुराण के काशी-खंड में भी इसकी पुष्टि की गई है। वहाँ कहा गया है:

न च्यवंते 'पि यद-भक्त

महत्याम् प्रलयापदी

अतो 'च्युतो' खिले लोके

स एकः सर्वगो 'व्ययः'

भौतिक जगत के पूर्ण विनाश के दौरान भी भगवान के भक्त नष्ट नहीं होते, स्वयं भगवान की तो बात ही क्या। भगवान भौतिक परिवर्तन की तीनों अवस्थाओं में सदा विद्यमान रहते हैं।

निराकारवादी परमेश्वर में किसी भी प्रकार की गतिविधि का वर्णन नहीं करते, परन्तु ब्रह्मा और परमेश्वर के बीच इस संवाद में कहा गया है कि भगवान भी सक्रिय हैं, क्योंकि उनका स्वरूप और गुण है। सृष्टि के पालन-पोषण के दौरान ब्रह्मा और अन्य देवताओं की गतिविधियों को भगवान की गतिविधियाँ ही समझना चाहिए। राजा या राज्य का प्रमुख सरकारी कार्यालयों में भले ही दिखाई न दे, क्योंकि वह राजसी सुख-सुविधाओं में व्यस्त हो सकता है। फिर भी यह समझना चाहिए कि सब कुछ उनके निर्देशन में हो रहा है और सब कुछ उनके आदेश पर है। भगवान निराकार नहीं हैं। भौतिक संसार में वे अपने प्रत्यक्ष रूप में कम बुद्धि वाले मनुष्यों को दिखाई नहीं देते, इसलिए कभी-कभी उन्हें निराकार कहा जाता है। परन्तु वास्तव में वे अपने वैकुंठ लोकों में तथा ब्रह्मांड के अन्य ग्रहों में भी विभिन्न अवतारों के रूप में सदा अपने शाश्वत रूप में विद्यमान रहते हैं। इस संदर्भ में सूर्य का उदाहरण अत्यंत उपयुक्त है। रात के अंधेरे में सूर्य शायद मनुष्यों की आँखों को दिखाई न दे, लेकिन सूर्य जहाँ भी उगता है, वहाँ दिखाई देता है। पृथ्वी के किसी विशेष भाग के निवासियों को सूर्य दिखाई न दे, इसका यह अर्थ नहीं है कि सूर्य का कोई रूप नहीं है।

बृहद-आरण्यक उपनिषद (1.4.1) में यह स्तोत्र है: आत्मवेदम् अग्र आसीत् पुरुष-विधः। यह मंत्र पुरुष अवतार के प्रकट होने से पहले ही भगवान (कृष्ण) के स्वरूप को दर्शाता है । भगवद्गीता (15.18) में कहा गया है कि भगवान कृष्ण पुरुषोत्तम हैं क्योंकि वे सर्वोच्च पुरुष हैं, जो पुरुष-अक्षर और पुरुष-क्षर से भी परे हैं । अक्षर -पुरुष, या महा-विष्णु, प्रकृति पर अपनी दृष्टि डालते हैं , परन्तु पुरुषोत्तम तो उससे भी पहले विद्यमान थे। अतः बृहद-आरण्यक उपनिषद भगवद्-गीता के इस कथन की पुष्टि करता है कि भगवान कृष्ण ही परम पुरुष (पुरुषोत्तम) हैं।

कुछ वेदों में यह भी कहा गया है कि आरंभ में केवल निराकार ब्रह्म ही विद्यमान था। यद्यपि, इस श्लोक के अनुसार, निराकार ब्रह्म, जो परमेश्वर के शरीर का प्रकाशमान प्रकाश है, को तात्कालिक कारण कहा जा सकता है, परन्तु समस्त कारणों का कारण, या परलोक का कारण, परमेश्वर हैं। भगवान का निराकार स्वरूप भौतिक संसार में विद्यमान है क्योंकि भौतिक इंद्रियों या भौतिक नेत्रों द्वारा भगवान को देखा या अनुभव नहीं किया जा सकता। परमेश्वर को देखने या अनुभव करने के लिए इंद्रियों को आध्यात्मिक बनाना आवश्यक है। परन्तु वे सदा अपने व्यक्तिगत कार्य में लगे रहते हैं, और वैकुंठलोक के निवासियों को वे शाश्वत रूप से प्रत्यक्ष दिखाई देते हैं। अतः वे भौतिक रूप से निराकार हैं, जैसे राज्य का कार्यकारी प्रमुख सरकारी कार्यालयों में निराकार हो सकता है, यद्यपि वह सरकारी भवन में निराकार नहीं होता। इसी प्रकार, भगवान अपने निवास स्थान में निराकार नहीं हैं, जो सदा निराकार है, जैसा कि भागवतम् के आरंभ में ही कहा गया है । अतः भगवान के निराकार और साकार दोनों स्वरूप स्वीकार्य हैं, जैसा कि शास्त्रों में वर्णित है। भगवान के इस स्वरूप की व्याख्या भगवद्गीता के श्लोक 'ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्' ( भगवद्गीता 14.27 ) में अत्यंत स्पष्ट रूप से की गई है। अतः आध्यात्मिक ज्ञान का सर्वथा महत्वपूर्ण भाग भगवान के स्वरूप का अनुभव है, न कि उनके निराकार ब्रह्म स्वरूप का। अतः मनुष्य का अंतिम लक्ष्य परम सत्य के निराकार स्वरूप में नहीं, बल्कि साकार स्वरूप में होना चाहिए। घड़े के भीतर और घड़े के बाहर आकाश का उदाहरण विद्यार्थी को परम सत्य की सर्वव्यापी चेतना के अनुभव में सहायक हो सकता है। परन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि भगवान का व्यक्तिगत अंश झूठे दावे से परम बन जाता है। इसका अर्थ केवल यह है कि बद्ध जीव मायावी शक्ति के अंतिम जाल में फँसकर उसका शिकार हो जाता है। भगवान की ब्रह्मांडीय चेतना के साथ एक होने का दावा करना मायावी ऊर्जा, या दैवी माया द्वारा बिछाया गया अंतिम जाल है। भगवान के निराकार अस्तित्व में भी, जैसा कि भौतिक सृष्टि में है, व्यक्ति को भगवान की व्यक्तिगत अनुभूति की आकांक्षा रखनी चाहिए, और यही paścād ahaṁ yad etac ca yo 'vaśiṣyeta so 'smy aham का अर्थ है ।

ब्रह्माजी ने भी नारद को उपदेश देते समय इसी सत्य को स्वीकार किया। उन्होंने कहा:

तो 'यम ते' भीहितस तत्

भगवान विश्व-भवन:

( भाग. 2.7.50 )

सभी कारणों का एकमात्र कारण भगवान हरि हैं। इसलिए यह श्लोक 'अहम एव' भगवान के अलावा किसी और चीज का संकेत नहीं देता, और इसलिए व्यक्ति को ब्रह्म संप्रदाय के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए, यानी ब्रह्माजी से नारद, व्यासदेव आदि के मार्ग पर चलना चाहिए, और जीवन में भगवान हरि या भगवान कृष्ण को प्राप्त करने का लक्ष्य रखना चाहिए। भगवान के शुद्ध भक्तों को दिया गया यह गोपनीय उपदेश सृष्टि के आरंभ में अर्जुन और ब्रह्मा को भी दिया गया था। ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर, इंद्र, चंद्र और वरुण जैसे देवता निःसंदेह भगवान के विभिन्न रूप हैं, जो विभिन्न कार्यों के निष्पादन के लिए हैं। सृष्टि के विभिन्न तत्व और अनेक प्रकार की ऊर्जाएँ भी भले ही एक ही परमेश्वर की हों, परन्तु इन सबका मूल परमेश्वर श्री कृष्ण हैं। शाखाओं और पत्तियों से भ्रमित होने के बजाय, हमें हर चीज के मूल से ही लगाव रखना चाहिए। यही इस श्लोक में निर्देश दिया गया है।