SB 2.9.34

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अनुवाद

हे ब्रह्मा, जो कुछ भी मूल्यवान प्रतीत होता है, यदि उसका मुझसे कोई संबंध नहीं है, तो उसका कोई अस्तित्व नहीं है। उसे मेरी मायावी शक्ति समझो, वह प्रतिबिंब जो अंधकार में दिखाई देता है।

मुराद

पिछले श्लोक में यह स्पष्ट किया जा चुका है कि ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति के किसी भी चरण में—उसका प्रकट होना, उसका पालन-पोषण, उसका विकास, विभिन्न ऊर्जाओं की परस्पर क्रिया, उसका क्षय और उसका लुप्त होना—सबका मूल संबंध भगवान के स्वरूप से है। अतः, जब भी भगवान के साथ इस मूल संबंध का विस्मरण होता है, और जब भी किसी वस्तु को भगवान से संबंधित हुए बिना वास्तविक मान लिया जाता है, तो वह धारणा भगवान की मायावी ऊर्जा का परिणाम कहलाती है। क्योंकि भगवान के बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं रह सकता, इसलिए यह जानना आवश्यक है कि मायावी ऊर्जा भी भगवान की ही ऊर्जा है। प्रत्येक वस्तु को भगवान के साथ संबंध में जोड़ने का सही निष्कर्ष योग-माया कहलाता है, और किसी वस्तु को भगवान के साथ उसके संबंध से अलग करने की गलत धारणा को भगवान की दैवी माया या महा-माया कहा जाता है। दोनों ही मायाओं का संबंध भगवान से है क्योंकि उनके बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं रह सकता। इस प्रकार, रिश्तों को प्रभु से अलग करने की गलत धारणा झूठी नहीं है, बल्कि भ्रामक है।

एक वस्तु को दूसरी वस्तु समझ लेना भ्रम कहलाता है। उदाहरण के लिए, रस्सी को साँप समझ लेना भ्रम है, परन्तु रस्सी झूठी नहीं है। भ्रमग्रस्त व्यक्ति के सामने रस्सी जैसी भी है, वह बिलकुल झूठी नहीं है, परन्तु यह धारणा भ्रामक है। अतः इस भौतिक स्वरूप को भगवान की शक्ति से अलग समझना भ्रम है, परन्तु यह झूठी नहीं है। और इस भ्रामक धारणा को अज्ञान के अंधकार में वास्तविकता का प्रतिबिंब कहा जाता है। जो भी वस्तु देखने में “मेरी शक्ति से उत्पन्न” प्रतीत न हो, उसे माया कहते हैं। जीव को निराकार समझना या परमेश्वर को निराकार समझना भी भ्रम है। भगवद्गीता (2.12) में भगवान ने युद्धक्षेत्र के बीच में कहा है कि अर्जुन के सामने खड़े योद्धा, स्वयं अर्जुन और यहाँ तक कि भगवान भी पहले से विद्यमान थे, वे कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में विद्यमान हैं और वर्तमान शरीर के नाश होने और भौतिक अस्तित्व के बंधन से मुक्त होने के बाद भी भविष्य में वे सभी व्यक्तिगत व्यक्तित्व बने रहेंगे। सभी परिस्थितियों में, भगवान और जीव व्यक्तिगत व्यक्तित्व हैं, और भगवान और जीवों दोनों के व्यक्तिगत गुण कभी नष्ट नहीं होते; केवल मायावी शक्ति का प्रभाव, अंधकार में प्रकाश का प्रतिबिंब, भगवान की कृपा से दूर हो सकता है। भौतिक संसार में, सूर्य का प्रकाश भी स्वतंत्र नहीं है, न ही चंद्रमा का। प्रकाश का वास्तविक स्रोत ब्रह्मज्योति है, जो भगवान के दिव्य शरीर से प्रकाश फैलाता है, और वही प्रकाश विभिन्न प्रकार के प्रकाश में प्रतिबिंबित होता है: सूर्य का प्रकाश, चंद्रमा का प्रकाश, अग्नि का प्रकाश, या विद्युत का प्रकाश। अतः स्वयं को परम आत्मा, भगवान से असंबद्ध समझना भी भ्रम है, और "मैं परम हूँ" का झूठा दावा उसी माया, या भगवान की बाह्य शक्ति का अंतिम भ्रामक जाल है।

वेदांत सूत्र प्रारंभ में ही यह पुष्टि करता है कि सब कुछ परमेश्वर से उत्पन्न होता है, और इस प्रकार, जैसा कि पिछले श्लोक में समझाया गया है, सभी जीव परमेश्वर की ऊर्जा से उत्पन्न होते हैं। ब्रह्मा स्वयं भगवान की ऊर्जा से उत्पन्न हुए थे, और अन्य सभी जीव ब्रह्मा के माध्यम से भगवान की ऊर्जा से उत्पन्न होते हैं; उनमें से किसी का भी अस्तित्व परमेश्वर से अविभाजित हुए बिना नहीं है।

किसी भी जीव की स्वतंत्रता वास्तविक स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि यह परमेश्वर में विद्यमान वास्तविक स्वतंत्रता का मात्र प्रतिबिंब है। बद्ध जीवों द्वारा सर्वोच्च स्वतंत्रता का झूठा दावा भ्रम है, और इस श्लोक में इस निष्कर्ष को स्वीकार किया गया है।

कम ज्ञान वाले लोग भ्रमित हो जाते हैं, और इसीलिए तथाकथित वैज्ञानिक, शरीर विज्ञानी, अनुभववादी दार्शनिक आदि सूर्य, चंद्रमा, बिजली आदि की चकाचौंध में पड़कर परमेश्वर के अस्तित्व को नकार देते हैं और भौतिक जगत की रचना, पालन और विनाश के विषय में तरह-तरह के सिद्धांत और अटकलें लगाते हैं। चिकित्सक किसी व्यक्ति के शारीरिक ढांचे में आत्मा के अस्तित्व को नकार सकता है, लेकिन वह मृत शरीर को जीवन नहीं दे सकता, भले ही मृत्यु के बाद भी शरीर के सभी तंत्र विद्यमान हों। मनोवैज्ञानिक मस्तिष्क की शारीरिक स्थितियों का गहन अध्ययन करता है, मानो मस्तिष्क ही कार्यशील मन की मशीन हो, लेकिन मृत शरीर में मनोवैज्ञानिक मन की क्रिया को पुनः स्थापित नहीं कर सकता। परमेश्वर से स्वतंत्र ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति या शारीरिक संरचना के ये वैज्ञानिक अध्ययन मात्र बौद्धिक चिंतन के व्यायाम हैं, अंततः ये सब भ्रम ही हैं, और कुछ नहीं। भौतिक सभ्यता के वर्तमान संदर्भ में विज्ञान और ज्ञान की ऐसी सभी प्रगति मायावी शक्ति के आवरणकारी प्रभाव का ही परिणाम है। मायावी शक्ति के दो रूप होते हैं, आवरणकारी प्रभाव और प्रक्षेपकारी प्रभाव। प्रक्षेपकारी प्रभाव से मायावी शक्ति जीवों को अज्ञान के अंधकार में धकेल देती है, और आवरणकारी प्रभाव से वह ब्रह्मा नामक परम पुरुष को ज्ञान प्रदान करने वाले परमेश्वर के अस्तित्व के बारे में कम ज्ञान रखने वाले मनुष्यों की आँखों को ढक लेती है। ब्रह्मा की परमेश्वर के साथ एकता का दावा यहाँ कभी नहीं किया गया है, और इसलिए कम ज्ञान रखने वाले व्यक्ति द्वारा ऐसा मूर्खतापूर्ण दावा भगवान की मायावी शक्ति का एक और प्रदर्शन है। भगवान भगवद्गीता ( 16.18-20) में कहते हैं कि जो राक्षसी प्रवृत्ति के लोग भगवान के अस्तित्व को नकारते हैं, वे अज्ञान के अंधकार में और अधिक धकेले जाते हैं, और इस प्रकार ऐसे राक्षसी प्रवृत्ति के लोग परमेश्वर के ज्ञान के बिना जन्म-जन्मांतर करते रहते हैं।

परन्तु समझदार व्यक्ति ब्रह्माजी से चली आ रही शिष्य परंपरा में प्रबुद्ध होता है, जिन्हें स्वयं भगवान ने उपदेश दिया था, या अर्जुन से चली आ रही शिष्य परंपरा में प्रबुद्ध होता है, जिन्हें स्वयं भगवान ने भगवद्गीता में उपदेश दिया था। वह भगवान के इस कथन को स्वीकार करता है:

अहं सर्वस्य प्रभवो

मत्तः सर्वं प्रवर्तते इति

मत्वा भजन्ते माम्

बुद्ध भव-समन्विताः

( Bg. 10.8 )

भगवान ही समस्त उत्पत्ति के मूल स्रोत हैं, और जो कुछ भी सृजित, पोषित और नष्ट होता है, वह सब भगवान की ही ऊर्जा से विद्यमान है। जो समझदार व्यक्ति यह जानता है, वही वास्तव में ज्ञानी है, और अतः वह भगवान का शुद्ध भक्त बन जाता है, जो भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में लीन रहता है।

यद्यपि भगवान की परावर्तित ऊर्जा कम ज्ञान वाले व्यक्तियों की आँखों को अनेक भ्रमों का प्रकटीकरण करती है, परन्तु समझदार व्यक्ति स्पष्ट रूप से जानता है कि भगवान अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा हमारी दृष्टि से बहुत दूर से भी कार्य कर सकते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे अग्नि दूर से ऊष्मा और प्रकाश फैला सकती है। प्राचीन ऋषियों के आयुर्वेद नामक चिकित्सा विज्ञान में, भगवान की सर्वोच्चता को निम्नलिखित शब्दों में स्पष्ट रूप से स्वीकार किया गया है:

जगद्-योनेर अनिच्चस्य

सीद-आनन्दैक-रूपिणः

पुंसोऽस्ति प्रकृति नित्य

प्रतिच्चयेव भास्वतः

एसेतानापि चैतन्य-

योगेन परमात्मानः

अकारोद विश्वम् अखिलम्

अनित्यम् नाटकाकृतिम्

एक परम पुरुष हैं जो इस ब्रह्मांड के जनक हैं और जिनकी ऊर्जा प्रकृति , या भौतिक स्वरूप के रूप में, प्रतिबिंब की तरह चमकती है। प्रकृति की इस मायावी क्रिया से, भगवान की सजीव ऊर्जा के सहयोग से निर्जीव पदार्थ भी गतिमान हो जाते हैं, और अज्ञानी आंखों को भौतिक संसार एक नाटकीय प्रदर्शन जैसा प्रतीत होता है। इसलिए, अज्ञानी व्यक्ति प्रकृति के इस नाटक में वैज्ञानिक या शरीर विज्ञानी भी हो सकता है, जबकि समझदार व्यक्ति प्रकृति को भगवान की मायावी ऊर्जा के रूप में जानता है। भगवद्गीता द्वारा पुष्टि किए गए इस निष्कर्ष से यह स्पष्ट है कि जीव भी भगवान की श्रेष्ठ ऊर्जा ( परा प्रकृति ) का प्रदर्शन हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे भौतिक संसार भगवान की निम्न ऊर्जा ( अपरा प्रकृति ) का प्रदर्शन है । भगवान की श्रेष्ठ शक्ति स्वयं भगवान के समान नहीं हो सकती, यद्यपि शक्ति और शक्ति के स्वामी में, या अग्नि और ऊष्मा में बहुत कम अंतर है। अग्नि में ऊष्मा होती है, परन्तु ऊष्मा अग्नि नहीं है। यह सरल बात उस व्यक्ति को समझ में नहीं आती जिसका ज्ञान सीमित है और जो यह झूठा दावा करता है कि अग्नि और ऊष्मा एक ही हैं। अग्नि की इस शक्ति (अर्थात ऊष्मा) को यहाँ परावर्तन के रूप में समझाया गया है, न कि प्रत्यक्ष अग्नि के रूप में। अतः जीवों द्वारा निरूपित सजीव शक्ति भगवान का परावर्तन है, न कि स्वयं भगवान। भगवान का परावर्तन होने के कारण, जीव का अस्तित्व परम भगवान पर निर्भर है, जो मूल प्रकाश हैं। इस भौतिक शक्ति की तुलना अंधकार से की जा सकती है, क्योंकि वास्तव में यह अंधकार ही है, और अंधकार में जीवों की गतिविधियाँ मूल प्रकाश का परावर्तन हैं। इस श्लोक के संदर्भ में भगवान को समझना चाहिए। भगवान की दोनों शक्तियों की अनासक्ति को माया या भ्रम के रूप में समझाया गया है। कोई भी व्यक्ति केवल प्रकाश के परावर्तन से अज्ञान के अंधकार का समाधान नहीं कर सकता। इसी प्रकार, कोई भी व्यक्ति साधारण मनुष्य के प्रकाश के परावर्तित होने मात्र से भौतिक अस्तित्व से बाहर नहीं निकल सकता; इसके लिए मूल प्रकाश से ही प्रकाश प्राप्त करना आवश्यक है। अंधकार में सूर्य के प्रकाश का परावर्तन अंधकार को दूर नहीं कर सकता, परन्तु परावर्तन के बाहर का सूर्य का प्रकाश अंधकार को पूर्णतः दूर कर सकता है। अंधकार में कमरे की वस्तुएँ दिखाई नहीं देतीं। इसलिए अंधकार में बैठा व्यक्ति साँपों और बिच्छुओं से भयभीत होता है, यद्यपि वहाँ ऐसी वस्तुएँ न हों। परन्तु प्रकाश में कमरे की वस्तुएँ स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं और साँपों और बिच्छुओं का भय तुरंत दूर हो जाता है। अतः भगवद्गीता या श्रीमद्-भागवतम् में वर्णित भगवान के प्रकाश की शरण लेनी चाहिए, न कि उन चिंतनशील व्यक्तियों की जिनका भगवान से कोई संपर्क नहीं है। किसी को भी भगवद्गीता नहीं सुननी चाहिए।जो व्यक्ति भगवान के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता, उससे श्रीमद्-भागवतम् का पाठ न करना भी व्यर्थ है। ऐसा व्यक्ति पहले से ही अभिशापग्रस्त है, और ऐसे अभिशापग्रस्त व्यक्ति के साथ संगति करने वाला भी अभिशापग्रस्त हो जाता है ।

पद्म पुराण के अनुसार , भौतिक जगत में असंख्य भौतिक ब्रह्मांड विद्यमान हैं, और वे सभी अंधकार से भरे हुए हैं। ब्रह्माओं से लेकर (असंख्य ब्रह्मांडों में असंख्य ब्रह्मा हैं) तुच्छ चींटी तक, सभी जीव अंधकार में जन्म लेते हैं, और उन्हें भगवान को प्रत्यक्ष रूप से देखने के लिए उनसे प्राप्त वास्तविक प्रकाश की आवश्यकता होती है, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य को केवल सूर्य के प्रत्यक्ष प्रकाश से ही देखा जा सकता है। कोई भी दीपक या मानव निर्मित मशाल, चाहे वह कितनी भी शक्तिशाली क्यों न हो, सूर्य को देखने में सहायक नहीं हो सकती। सूर्य स्वयं को प्रकट करता है। इसलिए भगवान की विभिन्न शक्तियों की क्रिया, या स्वयं भगवान के स्वरूप को, भगवान की अकारण कृपा से प्रकट होने वाले प्रकाश से ही अनुभव किया जा सकता है। निराकारवादी कहते हैं कि भगवान को देखा नहीं जा सकता। भगवान को उनके स्वयं के प्रकाश से देखा जा सकता है, न कि मानव निर्मित अटकलों से। यहाँ इस प्रकाश को विशेष रूप से विद्यात कहा गया है, जो भगवान द्वारा ब्रह्मा को दिया गया एक आदेश है। भगवान का यह प्रत्यक्ष आदेश उनकी आंतरिक शक्ति की अभिव्यक्ति है, और यही विशेष शक्ति भगवान के प्रत्यक्ष दर्शन का साधन है। ब्रह्मा ही नहीं, बल्कि भगवान की कृपा से जो भी व्यक्ति इस दयालु प्रत्यक्ष आंतरिक शक्ति के दर्शन प्राप्त करता है, वह बिना किसी मानसिक चिंतन के भगवान के स्वरूप को जान सकता है।