SB 2.9.36

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अनुवाद

जो व्यक्ति परम सत्य, ईश्वर के स्वरूप की खोज कर रहा है, उसे निश्चित रूप से हर परिस्थिति में, हर स्थान और समय में, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों तरीकों से इसकी खोज करनी चाहिए।

मुराद

भक्ति-योग के रहस्य को समझना , जैसा कि पिछले श्लोक में बताया गया है, सभी खोजों का अंतिम चरण है, या जिज्ञासु के लिए सर्वोच्च लक्ष्य है। सभी अलग-अलग तरीकों से आत्म-साक्षात्कार की खोज में लगे हैं— कर्म-योग द्वारा, ज्ञान -योग द्वारा , ध्यान-योग द्वारा, राज-योग द्वारा , भक्ति-योग द्वारा , आदि। आत्म-साक्षात्कार में संलग्न होना चेतना में विकसित प्रत्येक जीव का दायित्व है। चेतना में विकसित व्यक्ति निश्चित रूप से आत्म-रहस्य, ब्रह्मांडीय स्थिति और जीवन की समस्याओं के रहस्य की खोज करता है, सभी क्षेत्रों—सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, धार्मिक, नैतिक, आदि—और उनकी विभिन्न शाखाओं में। लेकिन यहाँ इन सभी खोजों के लक्ष्य को समझाया गया है।

वेदांत -सूत्र दर्शन जीवन के इस प्रश्न से शुरू होता है, और भागवतम् इस बिंदु तक, या सभी प्रश्नों के रहस्य तक, ऐसे प्रश्नों के उत्तर देता है। भगवान ब्रह्मा परमेश्वर से पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना चाहते थे, और यहाँ भगवान का उत्तर है, जो चार संक्षिप्त श्लोकों में समाप्त होता है, ' अहम एव' से लेकर ' एतावड एव' तक। यही आत्म-साक्षात्कार की सभी प्रक्रियाओं का अंत है। मनुष्य अंधकार में चमकते प्रतिबिंब से भ्रमित होकर यह नहीं जानते कि जीवन का अंतिम लक्ष्य विष्णु, या परमेश्वर हैं, और इस प्रकार, अनियंत्रित इंद्रियों द्वारा संचालित होकर, सभी भौतिक अस्तित्व के सबसे अंधकारमय क्षेत्र में प्रवेश कर रहे हैं। संपूर्ण भौतिक अस्तित्व इंद्रिय सुख, मुख्य रूप से कामवासना पर आधारित इच्छाओं के कारण उत्पन्न हुआ है, और इसका परिणाम यह है कि ज्ञान की सभी उन्नति के बावजूद, सभी जीवों के कार्यों का अंतिम लक्ष्य इंद्रिय सुख है। लेकिन जीवन का वास्तविक लक्ष्य यही है, और इसे सभी को भक्ति-योग के विज्ञान में पारंगत किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से या भागवतम् जीवन के किसी जीवंत व्यक्तित्व से प्रश्न पूछकर जानना चाहिए । सभी लोग विभिन्न प्रकार के शास्त्र संबंधी प्रश्नों में लगे रहते हैं, लेकिन श्रीमद्-भागवतम्आत्म-साक्षात्कार के सभी विद्यार्थियों के प्रश्नों का उत्तर यह श्लोक देता है: जीवन के इस परम लक्ष्य को बिना अथक परिश्रम और लगन के प्राप्त नहीं किया जा सकता। जो व्यक्ति ऐसे सच्चे जिज्ञासाओं से ग्रस्त हो, उसे ब्रह्माजी से चली आ रही शिष्य परंपरा के प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से मार्गदर्शन मांगना चाहिए, और यही इस श्लोक में दिया गया निर्देश है। क्योंकि यह रहस्य भगवान ब्रह्माजी के समक्ष प्रकट किया गया था, इसलिए आत्म-साक्षात्कार से संबंधित सभी जिज्ञासाओं को ऐसे आध्यात्मिक गुरु के समक्ष प्रस्तुत किया जाना चाहिए, जो उस शिष्य परंपरा में प्रत्यक्ष रूप से भगवान के प्रतिनिधि हों। ऐसा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों प्रकार के शास्त्रों के प्रमाणों से संपूर्ण विषय को स्पष्ट कर सकता है। यद्यपि इस संबंध में शास्त्रों का अध्ययन करने के लिए सभी स्वतंत्र हैं, फिर भी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है, और यही इस श्लोक में दिया गया निर्देश है। सच्चे आध्यात्मिक गुरु भगवान के सबसे विश्वसनीय प्रतिनिधि होते हैं, और जिस भावना से ब्रह्माजी ने भगवान कृष्ण से मार्गदर्शन प्राप्त किया था, उसी भावना से आध्यात्मिक गुरु से मार्गदर्शन ग्रहण करना चाहिए। उस प्रामाणिक शिष्य परंपरा में सच्चे आध्यात्मिक गुरु कभी स्वयं को भगवान होने का दावा नहीं करते, यद्यपि वे अपने व्यक्तिगत अनुभव से भगवान का उद्धार कर सकते हैं, इसलिए वे भगवान से भी श्रेष्ठ हैं। भगवान को केवल शिक्षा या अच्छे ज्ञान से नहीं पाया जा सकता, लेकिन सच्चे शिष्य सच्चे आध्यात्मिक गुरु के पारदर्शी माध्यम से उन्हें अवश्य पा सकते हैं।

शास्त्रों में प्रत्यक्ष निर्देश दिए गए हैं, लेकिन अंधकार में चमकते प्रकाश के कारण भ्रमित प्राणी शास्त्रों के सत्य को नहीं खोज पाते। उदाहरण के लिए, भगवद्गीता में संपूर्ण मार्गदर्शन भगवान श्री कृष्ण की ओर निर्देशित है, लेकिन ब्रह्माजी की परंपरा में किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु या अर्जुन जैसे प्रत्यक्ष श्रोता के अभाव में, अनेक अनधिकृत व्यक्तियों ने अपने स्वार्थों की पूर्ति के लिए शास्त्रों के ज्ञान को विकृत कर दिया है। निःसंदेह, भगवद्गीता को आध्यात्मिक आकाश के सबसे चमकीले तारों में से एक माना जाता है, फिर भी इस महान ज्ञान ग्रंथ की व्याख्याओं को इतनी विकृत कर दिया गया है कि भगवद्गीता का प्रत्येक विद्यार्थी आज भी भौतिक प्रकाश के उसी अंधकार में डूबा हुआ है। ऐसे विद्यार्थी भगवद्गीता से शायद ही प्रबुद्ध हो पाते हैं। गीता में व्यावहारिक रूप से वही शिक्षा दी गई है जो भागवतम् के चार प्रमुख श्लोकों में दी गई है, लेकिन अनधिकृत व्यक्तियों द्वारा गलत और प्रचलित व्याख्याओं के कारण, अंतिम निष्कर्ष तक नहीं पहुंचा जा सकता है। भगवद्-गीता (18.61) में स्पष्ट रूप से कहा गया है:

ईश्वर: सर्व -भूतानाम

हृद-देशे ' अर्जुन तिष्ठति भ्रमायन सर्व-भूतानि यंत्रारूढ़नि मयाया'

भगवान समस्त जीवों के हृदय में (परमात्मा के रूप में) विद्यमान हैं और वे अपनी बाह्य शक्ति के बल पर इन समस्त जीवों को नियंत्रित करते हैं। अतः यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भगवान सर्वोच्च नियंत्रक हैं और जीव भगवान द्वारा नियंत्रित होते हैं। भगवद्गीता ( 18.65) में भगवान ने इस प्रकार निर्देश दिया है:

मन-मना भव मद-भक्तो

मद-याजि माम् नमस्कुरु

माम् एवैश्यसि सत्यम् ते

प्रतिजाने प्रियो 'सि मे

भगवद्गीता के इस श्लोक से स्पष्ट है कि भगवान का निर्देश यह है कि व्यक्ति को ईश्वर-प्रेमी, भगवान का भक्त और भगवान का उपासक होना चाहिए और भगवान कृष्ण को सभी प्रकार से प्रणाम करना चाहिए। ऐसा करने से भक्त निःसंदेह भगवान के धाम, अपने घर लौट जाएगा।

अप्रत्यक्ष रूप से यह कहा जाता है कि मानव समाज की संपूर्ण वैदिक सामाजिक संरचना इस प्रकार निर्मित है कि प्रत्येक व्यक्ति भगवान के संपूर्ण शरीर का एक अभिन्न अंग है। बुद्धिमान वर्ग, यानी ब्राह्मण, भगवान के मुख पर स्थित हैं; प्रशासनिक वर्ग, यानी क्षत्रिय, भगवान की भुजाओं पर स्थित हैं; उत्पादक वर्ग, यानी वैश्य, भगवान की कमरबंद पर स्थित हैं; और श्रमिक वर्ग, यानी शूद्र, भगवान के चरणों पर स्थित हैं। अतः संपूर्ण सामाजिक संरचना भगवान का शरीर है, और शरीर के सभी अंग, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय , वैश्य और शूद्र, भगवान के संपूर्ण शरीर की संयुक्त रूप से सेवा करने के लिए हैं; अन्यथा ये अंग एकता की सर्वोच्च चेतना के साथ समन्वय करने में असमर्थ हो जाते हैं । सार्वभौमिक चेतना वास्तव में भगवान की सेवा में सभी संबंधित व्यक्तियों के समन्वित प्रयासों से ही प्राप्त होती है, और केवल यही पूर्णता सुनिश्चित कर सकता है। इसलिए महान वैज्ञानिक, महान दार्शनिक, महान विचारक, महान राजनीतिज्ञ, महान उद्योगपति, महान समाज सुधारक आदि भी भौतिक संसार के अशांत समाज को कोई राहत नहीं दे सकते, क्योंकि वे भागवतम् के इस श्लोक में वर्णित सफलता के रहस्य को नहीं जानते , अर्थात् भक्ति-योग के रहस्य को जानना आवश्यक है । भगवद्गीता (7.15) में भी यही कहा गया है:

न माम् दुष्कृतिनो मूढ़ाः

प्रपद्यन्ते नारदमहः

मायायापहृतज्ञान

असुरं भावम् आश्रितः

क्योंकि मानव समाज के तथाकथित महान नेता भक्ति-योग के इस महान ज्ञान से अनभिज्ञ हैं और इंद्रिय सुख के नीच कृत्यों में लगे रहते हैं, भगवान की बाह्य शक्ति से भ्रमित होकर, वे परमेश्वर की सर्वोच्चता के विरुद्ध हठी विद्रोही हैं और कभी भी उनके समक्ष आत्मसमर्पण नहीं करते क्योंकि वे मूर्ख, दुष्ट और निम्नतम प्रकार के मनुष्य हैं। ऐसे अविश्वासी भौतिक रूप से भले ही उच्च शिक्षित हों, परन्तु वास्तव में वे संसार के सबसे बड़े मूर्ख हैं क्योंकि बाह्य, भौतिक प्रकृति के प्रभाव से उनका तथाकथित ज्ञान व्यर्थ हो गया है। अतः वर्तमान समय में ज्ञान की समस्त उन्नति का दुरुपयोग इंद्रिय सुख के लिए आपस में लड़ रहे कुत्तों द्वारा किया जा रहा है, और विज्ञान, दर्शन, ललित कला, राष्ट्रवाद, आर्थिक विकास, धर्म और महान कार्यों में अर्जित ज्ञान को मृत पुरुषों के वस्त्र के रूप में उपयोग करके नष्ट किया जा रहा है। मृत शरीर के ताबूत को ढकने के लिए प्रयुक्त वस्त्रों का उपयोग अज्ञानी जनता से झूठी प्रशंसा प्राप्त करने के अलावा और किसी काम का नहीं है। इसलिए श्रीमद्-भागवतम् बार-बार कहता है कि भक्ति-योग की अवस्था प्राप्त किए बिना मानव समाज के सभी कार्य पूर्णतः विफल ही माने जाने चाहिए। इसमें कहा गया है:

परभावस तावद अबोध-जातो

यवन न जिज्ञासता आत्म-तत्त्वम्

यावत क्रियास तावद इदं मनो वै

कर्मात्मकं येन शरीर-बंधः

( भाग. 5.5.5 )

जब तक व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार की खोज से विमुख रहता है, तब तक सभी भौतिक गतिविधियाँ, चाहे वे कितनी भी महान क्यों न हों, एक प्रकार की हार हैं, क्योंकि ऐसे अवांछित और लाभहीन कार्यों से मानव जीवन का उद्देश्य पूरा नहीं होता। मानव शरीर का कार्य भौतिक बंधनों से मुक्ति प्राप्त करना है, परन्तु जब तक व्यक्ति भौतिक गतिविधियों में पूर्णतः लीन रहता है, उसका मन भौतिकता के भंवर में उलझा रहेगा, और इस प्रकार वह जन्म-जन्मांतर तक भौतिक शरीरों के बंधन में फंसा रहेगा।

एवं मनः कर्म-वशं प्रयुन्क्ते

अविद्यायत्मन्य उपाध्यमाने

प्रतिर न यवन मयि वासुदेवे

न मुच्यते देहा-योगेन तावत्

( भाग. 5.5.6 )

मन ही विभिन्न प्रकार के भौतिक कष्टों के लिए विभिन्न प्रकार के शरीरों का सृजन करता है। इसलिए जब तक मन कर्मों में लीन रहता है, तब तक वह अज्ञान में लीन माना जाता है, और इस प्रकार व्यक्ति बार-बार विभिन्न शरीरों में भौतिक बंधन में बंधता रहता है, जब तक कि वह परमेश्वर वासुदेव, परम पुरुष के प्रति दिव्य प्रेम विकसित न कर ले। परमेश्वर वासुदेव के दिव्य नाम, गुण, रूप और कर्मों में लीन होना, मन के स्वभाव को भौतिक से परम ज्ञान की ओर परिवर्तित करना है, जो व्यक्ति को परम ज्ञान के मार्ग पर ले जाता है और इस प्रकार उसे भौतिक संपर्कों के बंधन और विभिन्न भौतिक शरीरों के बंधन से मुक्त करता है।

इसलिए श्रील जीव गोस्वामी प्रभुपाद सर्वत्र सर्वदा शब्दों पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं कि भक्ति-योग, या भगवान की भक्ति सेवा के सिद्धांत , सभी परिस्थितियों में उपयुक्त हैं; अर्थात्, भक्ति-योग सभी प्रकट शास्त्रों में अनुशंसित है, सभी विद्वानों द्वारा इसका पालन किया जाता है, यह सभी स्थानों में महत्वपूर्ण है, यह सभी कारणों और परिणामों में उपयोगी है, आदि। जहाँ तक सभी प्रकट शास्त्रों का संबंध है, वे ब्रह्मा और नारद के विषय पर स्कंद पुराण से निम्नलिखित उद्धरण देते हैं:

संसारे 'स्मिन् महाघोरे

जन्म-मृत्यु-समाकुले

पूजनं वासुदेवस्य

तारकं वदिभिः स्मृतम्

भौतिक संसार अंधकार और खतरों से भरा है, जन्म-मृत्यु और अनेक प्रकार की चिंताओं से युक्त है, ऐसे में इस घोर उलझन से निकलने का एकमात्र उपाय भगवान वासुदेव की प्रेममय दिव्य भक्तिमय सेवा करना है। यह बात सभी वर्गों के दार्शनिकों द्वारा स्वीकार की जाती है।

श्रील जीव गोस्वामी एक अन्य सामान्य अंश का भी उल्लेख करते हैं, जो तीन पुराणों, अर्थात् पद्म पुराण, स्कंद पुराण और लिंग पुराण में पाया जाता है। यह इस प्रकार है:

आलोद्य सर्व-शास्त्राणि

विचार्य च पुन: पुन:

इदं एकं सुनिष्पन्नं

ध्येयो नारायण: सदा

"सभी प्रकट शास्त्रों की गहन समीक्षा करने और बार-बार उनका विश्लेषण करने के बाद, अब यह निष्कर्ष निकाला गया है कि भगवान नारायण ही परम सत्य हैं, और इसलिए केवल उन्हीं की पूजा की जानी चाहिए।"

गरुड़ पुराण में भी इसी सत्य का अप्रत्यक्ष रूप से इस प्रकार वर्णन किया गया है:

परमं गतो 'पि वेदानां

सर्व-शास्त्रार्थ-वेद्य अपि

यो न सर्वेश्वरे भक्त

तम विद्यत् पुरुषधामम्

“यद्यपि किसी ने समस्त वेदों का अध्ययन कर लिया हो, और समस्त शास्त्रों का ज्ञाता हो, फिर भी यदि वह परमेश्वर का भक्त नहीं है, तो उसे मनुष्य जाति में सबसे नीच माना जाएगा।” इसी प्रकार, श्रीमद्-भागवतम् (5.18.12) में भी अप्रत्यक्ष रूप से इस प्रकार कहा गया है:

यस्यास्ति भक्तिर भगवति अकिंचन सर्वैर

गुणैस तत्र समसते सुराः

हरव अभक्तस्य कुतो महद-गुणा

मनो-रथेनासति धावतो बहः

जो व्यक्ति भगवान के प्रति अटूट भक्ति रखता है, उसमें देवताओं के सभी अच्छे गुण होते हैं, और इसके विपरीत जो भगवान का भक्त नहीं है, वह मानसिक चिंतन के अंधकार में भटकता रहता है और इस प्रकार भौतिक अनित्यता में लिप्त रहता है। श्रीमद्-भागवतम् (11.11.18) कहता है:

शब्द-ब्राह्मणि निष्णातो

न निष्यात् परे यदि

श्रमस तस्य श्रम-फलो

ह्य अधेनुं इव रक्षत:

“कोई व्यक्ति वेदों के समस्त आध्यात्मिक साहित्य में पारंगत हो सकता है , लेकिन यदि वह परम सत्ता से परिचित नहीं है, तो यह निष्कर्ष निकालना होगा कि उसकी सारी शिक्षा किसी जानवर के बोझ के समान है या दुग्ध उत्पादन क्षमता के बिना गाय पालने के समान है।”

इसी प्रकार, भगवान की प्रेमपूर्ण दिव्य सेवा करने की स्वतंत्रता सभी में निहित है, यहाँ तक कि महिलाओं, शूद्रों, वनवासियों या पापी परिस्थितियों में जन्म लेने वाले किसी भी अन्य जीव में भी।

ते वै विदन्ति अतितरन्ति च देव-मयम्

स्त्री-शूद्र-हूण-शबारा अपि पाप-जीवः

यदि अदभुत-क्रम-परायण-शिलाशिक्षास

तिर्यग-जना अपि किमु श्रुत-धारणा ये

( भाग. 2.7.46 )

यदि मनुष्य को भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में पारंगत सच्चे आध्यात्मिक गुरु द्वारा प्रशिक्षित किया जाए, तो निम्नतम स्तर का मनुष्य भी भक्तिमय जीवन के उच्चतम स्तर तक पहुँच सकता है। यदि निम्नतम स्तर का भी ऐसा हो सकता है, तो वैदिक ज्ञान में पारंगत उच्चतम स्तर के मनुष्य की तो बात ही क्या? निष्कर्ष यह है कि भगवान की भक्ति सभी के लिए खुली है, चाहे वे कोई भी हों। यह इस बात की पुष्टि है कि यह सेवा सभी प्रकार के भक्तों के लिए लागू होती है।

इसलिए, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के प्रशिक्षण के माध्यम से पूर्ण ज्ञान के साथ भगवान की भक्ति सेवा करना सभी के लिए उचित है, भले ही वह मनुष्य न हो। गरुड़ पुराण में इसकी पुष्टि इस प्रकार की गई है:

कित्-पक्षी-मृगाणां च

हरौ संन्यस्त-चेतसाम्

ऊर्ध्वम् एव गतिम् मन्ये

किं पुनर ज्ञानिनाम् नृणाम्

“कीड़े-मकोड़े, पक्षी और जानवर भी भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतः समर्पित होने पर सर्वोच्च परिपूर्ण जीवन की प्राप्ति सुनिश्चित कर लेते हैं, तो मनुष्यों में दार्शनिकों की तो बात ही क्या?

इसलिए भगवान की भक्ति सेवा करने के लिए योग्य उम्मीदवारों की तलाश करने की कोई आवश्यकता नहीं है। चाहे वे सुसंस्कृत हों या अशिक्षित, चाहे वे विद्वान हों या मूर्ख, चाहे वे घोर आसक्त हों या संन्यासी, चाहे वे मुक्त आत्मा हों या मोक्ष की इच्छा रखने वाले, चाहे वे भक्ति सेवा में अनुभवहीन हों या कुशल - उचित मार्गदर्शन में भक्ति सेवा करने से वे सभी सर्वोच्च पद तक पहुँच सकते हैं। भगवद्गीता (9.30, 32) में भी इसकी पुष्टि इस प्रकार की गई है:

अपि चेत सुदुराचारो

भजते माम् अनन्यभाक्

साधु एव स मंतव्यः

सम्यग् व्यवहारसितो हि सः

माम् हि पार्थ व्यापाश्रित्य

ये 'पि स्युः पाप-योनयः

स्त्रीयो वैश्य तथा शूद्र

ते 'पि यान्ति परम गतिम्

यदि कोई व्यक्ति सभी प्रकार के पाप कर्मों में पूर्णतः लिप्त हो, फिर भी उचित मार्गदर्शन में भगवान की प्रेममय दिव्य सेवा में लगा रहे, तो निःसंदेह वह परम पवित्र पुरुष माना जाएगा। इस प्रकार, कोई भी व्यक्ति, चाहे वह कैसा भी हो—यद्यपि पतित स्त्री हो, कम बुद्धि का मजदूर हो, मंदबुद्धि व्यापारी हो, या इन सबसे भी नीच हो—भगवान के चरण कमलों की शरण में पूर्ण श्रद्धा से लौटने पर जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है। यही सच्ची श्रद्धा ही एकमात्र गुण है जो व्यक्ति को जीवन की सर्वोच्च पूर्णता की अवस्था तक ले जा सकता है, और जब तक ऐसी सच्ची श्रद्धा जागृत नहीं होती, भौतिक दृष्टि से पवित्रता और अपवित्रता, ज्ञान और अज्ञान में अंतर होता है। अग्नि तो सदा अग्नि है, और इसलिए यदि कोई जानबूझकर या अनजाने में अग्नि को स्पर्श करे, तो अग्नि बिना किसी भेद के अपने तरीके से कार्य करेगी। सिद्धांत यह है: हरिर् हरति पापानि दुष्ट-चित्तैर् अपि स्मृतः। सर्वशक्तिमान भगवान भक्त को सभी पाप कर्मों से मुक्त कर सकते हैं, जैसे सूर्य अपनी शक्तिशाली किरणों से सभी प्रकार के संक्रमणों को दूर कर सकता है। “भौतिक सुखों का आकर्षण भगवान के शुद्ध भक्त पर प्रभाव नहीं डाल सकता।” शास्त्रों में सैकड़ों-हजारों सूत्र हैं। आत्मारामश्च मुनयः: “स्वयंज्ञानी आत्माएं भी भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा से आकर्षित होती हैं।” केचित केवलया भक्त्या वासुदेव-परायणः: “केवल सुनने और जप करने से ही व्यक्ति भगवान वासुदेव का महान भक्त बन जाता है।” Na calati bhagavat-padāravindāl lavanimiṣārdham api sa vaiṣṇavāgryaḥ: “जो व्यक्ति एक क्षण या एक सेकंड के लिए भी भगवान के चरण कमलों से विचलित नहीं होता, वही समस्त वैष्णवों में श्रेष्ठ माना जाता है।” Bhagavat-pārṣadatāṁ prāpte mat-sevayā pratītaṁ te: “शुद्ध भक्त भगवान के सान्निध्य की प्राप्ति के प्रति आश्वस्त होते हैं, और इस प्रकार वे सदा भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में लगे रहते हैं।” अतः समस्त महाद्वीपों, समस्त ग्रहों, समस्त ब्रह्मांडों में भगवान की भक्तिमयी सेवा, या भक्ति-योग, प्रचलित है, और यही श्रीमद्-भागवतम् और संबंधित शास्त्रों का कथन है । “सर्वत्र” का अर्थ है भगवान की सृष्टि के प्रत्येक भाग में। भगवान की सेवा सभी इंद्रियों द्वारा या केवल मन द्वारा भी की जा सकती है। दक्षिण भारतीय ब्राह्मणजिसने केवल मन की शक्ति से भगवान की सेवा की, उसने भी वास्तव में भगवान को प्राप्त किया। जो भक्त अपनी किसी भी इंद्रिय को भक्ति भाव में पूर्णतः लगाता है, उसकी सफलता निश्चित है। भगवान की सेवा किसी भी वस्तु से की जा सकती है, यहाँ तक कि सबसे साधारण वस्तु से भी - एक फूल, एक पत्ता, एक फल या थोड़ा सा पानी, जो ब्रह्मांड के किसी भी भाग में नि:शुल्क उपलब्ध हैं - और इस प्रकार भगवान की सेवा सार्वभौमिक रूप से सभी सत्ताओं द्वारा की जाती है। उनकी सेवा केवल सुनने से की जा सकती है, उनकी सेवाओं का जप करने या उनके बारे में पढ़ने से की जा सकती है, उनकी आराधना करने और उन्हें स्वीकार करने से की जा सकती है।

भगवद्गीता में कहा गया है कि व्यक्ति अपने कर्मों का फल अर्पित करके भगवान की सेवा कर सकता है; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह क्या करता है। आम तौर पर लोग कहते हैं कि वे जो कुछ भी कर रहे हैं वह ईश्वर की प्रेरणा से है, लेकिन यह सब कुछ नहीं है। वास्तव में व्यक्ति को ईश्वर के सेवक के रूप में ईश्वर की ओर से कार्य करना चाहिए। भगवान भगवद्गीता (9.27) में कहते हैं :

यत् करोऽसि यद् अश्नासि

यज जुहोसि ददासि यत्

यत् तपस्यासि कौन्तेय

तत् कुरुश्व मद-अर्पणम्

जो मन करे या जो करना आसान हो, वही करो; जो मन करे खाओ; जो त्याग कर सको, दान करो; और तपस्या करो, सब कुछ उन्हीं के लिए करो। चाहे व्यापार करो या नौकरी करो, भगवान की ओर से ही करो। जो भी खाओ, भगवान को अर्पित करो और निश्चिंत रहो कि वे स्वयं खाकर भोजन लौटा देंगे। वे पूर्ण हैं, इसलिए भक्त द्वारा अर्पित किया गया भोजन भक्त के प्रेम के कारण ग्रहण किया जाता है, और फिर प्रसाद के रूप में भक्त को लौटा दिया जाता है ताकि वह प्रसन्न हो सके। दूसरे शब्दों में, भगवान के सेवक बनो और उस चेतना में शांतिपूर्वक जीवन व्यतीत करो, अंततः अपने घर, भगवान के धाम लौट जाओ।

स्कंद पुराण में कहा गया है :

यस्य स्मृति च

नमोक्त्य तपो-यज्ञ-क्रियादिषु

नूनं सम्पूर्णतम एति

सद्यो वंदे तम अच्युतम्

“मैं उन्हें, जो निर्दोष हैं, प्रणाम करता हूँ, क्योंकि केवल उनका स्मरण करने या उनके पवित्र नाम का उच्चारण करने मात्र से ही समस्त तपस्याओं, यज्ञों या फलदायी कर्मों की पूर्णता प्राप्त की जा सकती है, और इस प्रक्रिया का सार्वभौमिक रूप से पालन किया जा सकता है।” यह आदेश दिया गया है ( भागवत 2.3.10 ):

अकाम: सर्व-कामो वा

मोक्ष-काम उदार-धी:

तीव्रेण भक्ति-योगेन

यजेत पुरुषम परम्

चाहे व्यक्ति इच्छाओं से परिपूर्ण हो या निर्वश हो, वह पूर्णता प्राप्त करने के लिए इस अचूक भक्ति-योग के मार्ग का अनुसरण कर सकता है । प्रत्येक देवी-देवता को प्रसन्न करने की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उन सभी का मूल भगवान हैं। जैसे वृक्ष की जड़ में जल डालने से उसकी सभी शाखाओं और पत्तियों में जीवन आ जाता है, वैसे ही परमेश्वर की सेवा करने से बिना किसी बाहरी प्रयास के स्वतः ही सभी देवी-देवताओं की सेवा हो जाती है। भगवान सर्वव्यापी हैं, इसलिए उनकी सेवा भी सर्वव्यापी है। स्कंद पुराण में इस तथ्य की पुष्टि इस प्रकार की गई है:

अर्चिते देव-देवेश

शंख-चक्र-गदा-धारे अर्चित: सर्व

-देव: स्यूर यत: सर्व-गतो

हरि:

जब परमेश्वर हरि, जो अपने हाथों में शंख, चक्र, गदा और कमल धारण किए हुए हैं, की उपासना की जाती है, तो निःसंदेह अन्य सभी देवताओं की उपासना स्वतः ही हो जाती है, क्योंकि भगवान हरि सर्वव्यापी हैं। अतः, सभी मामलों में, अर्थात् नामवाचक, कर्मवाचक, कारणवाचक, अपादानवाचक, अधिकारवाचक और कर्मवाचक, सभी को भगवान की ऐसी दिव्य प्रेममयी सेवा से लाभ होता है। भगवान की उपासना करने वाला मनुष्य, पूजित भगवान, जिस कारण से भगवान की उपासना की जाती है, स्रोत, उपासना स्थल आदि सभी को ऐसे कर्म से लाभ होता है।

भौतिक जगत के विनाश के दौरान भी भक्ति-योग की प्रक्रिया को अपनाया जा सकता है। कालेना नष्टा प्रलय वाणीयम: विनाश में भी भगवान की पूजा की जाती है क्योंकि वे वेदों को विनाश से बचाते हैं। उनकी पूजा प्रत्येक युग में की जाती है । जैसा कि श्रीमद्-भागवतम् (12.3.52) में कहा गया है :

कृते यद् ध्यायतो विष्णुम्

त्रेतायम यजतो मखैः

द्वापरे परिचर्याम्

कलौ तद् धारी-कीर्तनात

विष्णु पुराण में लिखा है:

स हानिस तं महच चित्रं

स मोहः स च विभ्रमः

यन्-मुहूर्तं क्षणं वापि

वासुदेवं न चिन्तयेत्

“यदि एक क्षण के लिए भी भगवान वासुदेव का स्मरण न हो, तो वह सबसे बड़ा नुकसान है, सबसे बड़ा भ्रम है और सबसे बड़ी विसंगति है।” भगवान की पूजा जीवन के सभी चरणों में की जा सकती है। उदाहरण के लिए, महाराजा प्रह्लाद और महाराजा परीक्षित ने अपनी माताओं के गर्भ में ही भगवान की पूजा की; ध्रुव महाराज ने अपने बचपन में, मात्र पाँच वर्ष की आयु में, भगवान की पूजा की; महाराजा अंबरीष ने अपनी पूर्ण युवावस्था में भी भगवान की पूजा की; और महाराजा धृतराष्ट्र ने अपनी कुंठा और वृद्धावस्था के अंतिम चरण में भी भगवान की पूजा की। अजमिल ने मृत्यु के समय भी भगवान की पूजा की, और चित्रकेतु ने स्वर्ग और नरक दोनों में भगवान की पूजा की। नरसिंह पुराण में कहा गया है कि जब नरक के निवासियों ने भगवान के पवित्र नाम का जप करना शुरू किया, तो वे नरक से स्वर्ग की ओर उठने लगे। दुर्वासा मुनि ने भी इस मत का समर्थन किया है: mucyeta yan-nāmny udite nārako 'pi. “भगवान के पवित्र नाम का जप करने मात्र से ही नरक के निवासी अपने नरकीय उत्पीड़न से मुक्त हो गए।” अतः श्रीमद्-भागवतम् का निष्कर्ष , जैसा कि शुकदेव गोस्वामी ने महाराजा परीक्षित को बताया है, यह है:

एतं निर्विद्यामनं इच्छाम्

अकुतो-भयम् योगिनाम्

नृप निर्णीतम

हरेर नामानुकीर्तनम्

“हे राजा, अंततः यह निर्णय लिया गया है कि सभी, अर्थात् संन्यासी, रहस्यवादी और फलदायी कर्मों के भोगी, अपने कार्यों में वांछित सफलता प्राप्त करने के लिए निडर होकर भगवान के पवित्र नाम का जप करें।” ( भाग. 2.1.11 )

इसी प्रकार, जैसा कि प्रकट शास्त्रों में विभिन्न स्थानों पर अप्रत्यक्ष रूप से इंगित किया गया है:

1. यद्यपि कोई व्यक्ति समस्त वेदों और शास्त्रों का ज्ञाता हो, यदि वह परमेश्वर, ईश्वर के भक्त न हो, तो उसे मनुष्य जाति में सबसे नीच माना जाता है।

2. गरुड़ पुराण, बृहन्नारदीय पुराण और पद्म पुराण में भी यही बात दोहराई गई है: जो व्यक्ति भगवान की भक्ति से रहित है, उसके लिए वैदिक ज्ञान और तपस्या का क्या लाभ है?

3. हजारों प्रजापतियों की तुलना भगवान के एक भक्त से कैसे की जा सकती है?

4. शुकदेव गोस्वामी ने कहा ( भाग. 2.4.17 ) कि न तो तपस्वी, न ही अत्यधिक दानशील, न ही प्रसिद्ध, न ही महान दार्शनिक, न ही महान रहस्यवादी, और न ही कोई अन्य व्यक्ति भगवान की सेवा में लगे बिना वांछित परिणाम प्राप्त कर सकता है।

5. यदि कोई स्थान स्वर्ग से भी अधिक महिमामय हो, और वहां वैकुंठ के भगवान या उनके शुद्ध भक्त की महिमा का वर्णन न हो, तो उसे तुरंत छोड़ देना चाहिए।

6. शुद्ध भक्त भगवान की सेवा में लगे रहने के लिए पांचों प्रकार की मुक्ति को स्वीकार करने से इनकार करता है।

अतः अंतिम निष्कर्ष यही है कि भगवान की महिमा का प्रचार-प्रसार सदा और सर्वत्र किया जाना चाहिए। हमें उनकी महिमा के बारे में सुनना चाहिए, उनके गुणगान करने चाहिए और सदा उनकी महिमा का स्मरण करना चाहिए, क्योंकि यही जीवन की सर्वोच्च पूर्णता है। जहाँ तक कर्मों का संबंध है, वे सुखदायी शरीर तक ही सीमित हैं; जहाँ तक योग का संबंध है, वे रहस्यमय शक्ति की प्राप्ति तक ही सीमित हैं; जहाँ तक अनुभवजन्य दर्शन का संबंध है, वे पारलौकिक ज्ञान की प्राप्ति तक ही सीमित हैं; और जहाँ तक पारलौकिक ज्ञान का संबंध है, वे मोक्ष की प्राप्ति तक ही सीमित हैं। यदि इन्हें अपनाया भी जाए, तो भी विशिष्ट प्रकार के कार्यों के निर्वहन में विसंगतियों की संभावना बनी रहती है। परन्तु भगवान की पारलौकिक भक्ति सेवा को अपनाने की कोई सीमा नहीं है, न ही पतन का भय है। यह प्रक्रिया भगवान की कृपा से स्वतः ही अंतिम अवस्था तक पहुँच जाती है। भक्ति सेवा की प्रारंभिक अवस्था में ज्ञान की स्पष्ट आवश्यकता होती है, परन्तु उच्चतर अवस्था में ऐसे ज्ञान की कोई आवश्यकता नहीं होती। अत: प्रगति का सर्वोत्तम और सुनिश्चित मार्ग भक्ति-योग, यानी शुद्ध भक्ति सेवा में संलग्न होना है।

श्रीमद्-भागवतम् के उपरोक्त चार श्लोकों में निहित सार को कभी-कभी निराकारवादी अपने पक्ष में अलग-अलग व्याख्याओं के लिए निचोड़ लेते हैं, लेकिन यह ध्यान में रखना चाहिए कि इन चार श्लोकों का वर्णन सर्वप्रथम स्वयं भगवान ने किया है, और इसलिए निराकारवादी को इनमें प्रवेश करने का कोई अधिकार नहीं है क्योंकि उसे भगवान के स्वरूप की कोई अवधारणा नहीं है। अतः, निराकारवादी इन श्लोकों से कोई भी व्याख्या निकाल सकते हैं, लेकिन ऐसी व्याख्याएँ ब्रह्मा से शिष्य परंपरा में शिक्षित लोगों द्वारा कभी स्वीकार नहीं की जाएँगी, जैसा कि आगे के श्लोकों में स्पष्ट किया जाएगा। इसके अलावा, श्रुति इस बात की पुष्टि करती है कि परम सत्य, भगवान, स्वयं को कभी भी ऐसे किसी व्यक्ति के सामने प्रकट नहीं करते जो अपने विद्वतापूर्ण ज्ञान पर झूठा अभिमान रखता हो। श्रुति-मंत्र स्पष्ट रूप से कहता है ( कठ उपनिषद 1.2.23):

नायं आत्मा प्रवचनेन लभ्यो 

न मेधाय न बहुधा श्रुतेन 

यं एवैष वृणुते तेन लभ्यस 

तस्यैषा आत्मा विवृणुते तनुम स्वम्

इस पूरे मामले की व्याख्या स्वयं भगवान ने की है, और जो व्यक्ति भगवान के व्यक्तिगत स्वरूप के संपर्क में नहीं आता, वह शिष्य परंपरा में भागवतों द्वारा शिक्षा प्राप्त किए बिना श्रीमद्-भागवतम् का अर्थ शायद ही समझ सकता है।