SB 7.1-5

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

Ch 1

यह अध्याय अजामिल की कथा के माध्यम से एक बहुत गहरी आध्यात्मिक सच्चाई सिखाता है—मनुष्य का पतन कैसे होता है, प्रायश्चित क्यों अपर्याप्त है, और अंततः केवल भक्ति ही वास्तविक उद्धार का मार्ग है।

श्रीमद्-भागवतम् के छठे स्कंध में शुकदेव गोस्वामी बताते हैं कि सृष्टि और कर्मों के जाल में फँसा जीव बार-बार जन्म और मृत्यु भोगता है, और पाप कर्म ही उसके दुःखों का मूल कारण हैं। शास्त्रों में प्रायश्चित, तपस्या, संयम, दान, ब्रह्मचर्य और ज्ञान जैसे उपाय बताए गए हैं, जो कुछ समय के लिए पापों के फल को कम कर सकते हैं, परंतु हृदय की भीतर छिपी पाप-प्रवृत्ति को जड़ से नष्ट नहीं कर पाते। इसलिए मनुष्य बार-बार वही गलती दोहराता है। यह हाथी के स्नान जैसा है—स्नान करके फिर धूल में लोट जाना। ज्ञान भी धीरे-धीरे शुद्ध करता है, परंतु पूर्ण सुरक्षा नहीं देता।

इसके विपरीत, शुद्ध भक्ति सूर्य की तरह है जो अज्ञान और पाप के कोहरे को तुरंत मिटा देती है। जो भगवान के चरणों में शरण ले लेता है, भगवान के नाम, रूप और गुणों का स्मरण करता है, वह यमराज के भय से भी परे हो जाता है। भक्ति केवल पापों के फल नहीं मिटाती, बल्कि पाप करने की इच्छा को ही समाप्त कर देती है।

अजामिल इसका जीवंत उदाहरण है। जन्म से वह एक आदर्श ब्राह्मण था—संयमी, विद्वान और धर्मनिष्ठ। परंतु एक क्षण की असावधानी और इंद्रिय आकर्षण ने उसे वेश्या की संगति में डाल दिया, जिससे वह पूरी तरह पतित होकर चोरी, जुआ और अधर्म में लिप्त हो गया। उसका जीवन यह दिखाता है कि मनुष्य कितना भी संस्कारी क्यों न हो, यदि मन और इंद्रियों की रक्षा न करे तो गिर सकता है। लेकिन अंत समय में अपने पुत्र “नारायण” को पुकारते-पुकारते उसने अनजाने में भगवान का नाम ले लिया। वही नाम उसके लिए जीवन रक्षक बन गया। विष्णुदूत तुरंत आए और यमदूतों को रोक दिया। केवल एक बार नाम स्मरण ने उसके समस्त पापों का प्रभाव समाप्त कर दिया और उसे भक्ति के मार्ग पर लौटा दिया।

इस प्रकार यह अध्याय सिखाता है कि कर्म, ज्ञान और प्रायश्चित सीमित उपाय हैं, जबकि भगवान का नाम और भक्ति ही वास्तविक सुरक्षा, शुद्धि और मुक्ति का मार्ग है। चाहे व्यक्ति कितना भी गिरा हुआ क्यों न हो, यदि वह सच्चे भाव से भगवान का स्मरण कर ले, तो उसका जीवन बदल सकता है। यही अजामिल की कथा का हृदय है—भक्ति की अपार करुणा और भगवान के नाम की अद्भुत शक्ति।Ch 2

इस अध्याय का सार यह है कि भगवान का पवित्र नाम स्वयं भगवान के समान ही शक्तिशाली है, और वही जीव का वास्तविक रक्षक है। जब यमदूत अजामिला को ले जाने आए, तब विष्णुदूतों ने यह सिद्ध किया कि न्याय केवल कर्मों की गणना से नहीं होता, बल्कि भगवान के नाम की कृपा सब पर भारी पड़ती है। जिस व्यक्ति ने एक बार भी भगवान का नाम ले लिया, वह अब साधारण पापी नहीं रह जाता, क्योंकि नाम उसके हृदय को भीतर से बदल देता है।

विष्णुदूत समझाते हैं कि संसार की सारी प्रायश्चित विधियाँ—तपस्या, व्रत, दान, यज्ञ—केवल बाहरी मलिनता हटाती हैं, परंतु मन की वासना और पाप की जड़ को नहीं उखाड़ पातीं। इसलिए मनुष्य फिर वही गलती दोहराता है। पर भगवान का नाम अग्नि की तरह है—सूखी घास की तरह पापों को जला देता है। चाहे नाम मज़ाक में लिया जाए, अनजाने में लिया जाए, या असहाय अवस्था में लिया जाए, वह अपना प्रभाव अवश्य दिखाता है, जैसे दवा अपनी शक्ति स्वयं रखती है। अजामिला ने अपने पुत्र को पुकारते हुए “नारायण” कहा, पर उस नाम ने उसके लाखों जन्मों के पापों को नष्ट कर दिया और यमराज का अधिकार उस पर समाप्त हो गया।

यहाँ एक और गहरी शिक्षा दी गई है कि सच्चा नेतृत्व और धर्म करुणा पर आधारित होना चाहिए। जो निर्दोष है, उसे दंड देना अधर्म है। अजामिला अब दंडनीय नहीं था, क्योंकि भगवान के नाम ने उसे शुद्ध कर दिया था। भगवान अपने नाम का उच्चारण सुनकर स्वयं रक्षक बन जाते हैं। इसलिए विष्णुदूतों ने स्पष्ट कहा कि जो भगवान का नाम ले चुका है, वह यमदूतों के अधिकार क्षेत्र से बाहर है।

अजामिला के हृदय में इस घटना से पूर्ण परिवर्तन आया। उसे केवल पापों से मुक्ति ही नहीं मिली, बल्कि वैराग्य और भक्ति का जागरण हुआ। उसने पश्चाताप किया, बुरी संगति त्यागी, हरिद्वार जाकर भक्ति-योग में जीवन समर्पित किया और अंततः वैकुंठ धाम को प्राप्त हुआ। इससे सिद्ध होता है कि नामाभास (नाम की हल्की झलक) भी मुक्ति दे सकता है, तो शुद्ध नाम का जप तो सीधे भगवान की प्रेममयी सेवा में स्थापित कर देता है।

इस प्रकार अध्याय हमें सिखाता है कि कर्म, ज्ञान या कठोर तपस्या से अधिक सुरक्षित और सरल मार्ग है हरिनाम-स्मरण और भक्ति। भगवान का नाम ही जीव का आश्रय, प्रायश्चित, शुद्धि और अंतिम मुक्ति है। जो श्रद्धा से नाम लेता है, उसके लिए न नरक का भय रहता है, न यमराज का—वह अंततः भगवान के धाम का अधिकारी बन जाता है।Ch 3

इस अध्याय का भाव बहुत ही मधुर और गहरा है, क्योंकि यहाँ स्वयं यमराज भक्ति-धर्म की महिमा का प्रचारक बन जाते हैं। जो यमराज पापियों को दंड देते हैं, वही अपने दूतों से कहते हैं कि “मैं सर्वोच्च नहीं हूँ; मुझसे भी ऊपर एक परम स्वामी हैं — भगवान नारायण — और उनके भक्त मेरे अधिकार क्षेत्र से बाहर हैं।”

यमदूत अजामिला की घटना से भ्रमित थे, क्योंकि उन्होंने कभी नहीं देखा था कि उनका आदेश रुक जाए। तब यमराज ने उन्हें समझाया कि संसार में केवल कर्म और दंड का नियम ही अंतिम सत्य नहीं है; उससे भी ऊपर भगवान की करुणा और उनके नाम की शक्ति है। अजामिला ने शुद्ध भाव से नहीं, बल्कि अपने पुत्र को पुकारते हुए नाम लिया, फिर भी भगवान के नाम ने उसे मृत्यु के बंधन से छुड़ा दिया। इससे सिद्ध होता है कि भगवान का नाम स्वयं भगवान के समान स्वतंत्र और सर्वशक्तिमान है। जहाँ नाम है, वहाँ यमराज का अधिकार समाप्त हो जाता है।

यमराज बताते हैं कि सच्चा धर्म अत्यंत गोपनीय है। वेदों के कर्मकांड, यज्ञ, स्वर्ग की कामना — ये सब बाहरी स्तर के धर्म हैं। वास्तविक धर्म है भागवत-धर्म, अर्थात् भगवान के प्रति प्रेममयी भक्ति और उनके नाम का कीर्तन। इस रहस्य को केवल बारह महाजन ही जानते हैं — ब्रह्मा, नारद, शिव, कुमार, कपिल, मनु, प्रह्लाद, जनक, भीष्म, बलि, शुकदेव और स्वयं यमराज। यह दिखाता है कि भक्ति कोई साधारण मार्ग नहीं, बल्कि परम रहस्य है।

वे अपने दूतों को स्पष्ट आदेश देते हैं कि जो लोग भगवान का नाम जपते हैं, स्मरण करते हैं, प्रणाम करते हैं या भक्तों की संगति करते हैं — उनके पास कभी मत जाना। वे भगवान के संरक्षण में हैं। यहाँ तक कि यदि वे भूलवश कोई त्रुटि कर भी दें, तो भी नाम उनकी रक्षा करता है। दंड केवल उन लोगों को देना है जो कभी भगवान का नाम नहीं लेते, जो भक्ति से दूर हैं और केवल इंद्रिय सुख में लगे हैं।

इस प्रकार अध्याय का सार यह है कि भक्ति कर्म और न्याय से भी ऊपर है। भगवान का नाम जीव को सीधे उनकी शरण में ले आता है। यमराज स्वयं स्वीकार करते हैं कि भक्तों को छूने का भी अधिकार उन्हें नहीं है। इसलिए निष्कर्ष यही है कि मनुष्य जीवन का सर्वोच्च कर्तव्य तप, यज्ञ या ज्ञान नहीं, बल्कि भगवान के पवित्र नाम का निरंतर जप और कीर्तन है। वही जीवन की सुरक्षा, शुद्धि और अंतिम मुक्ति का सच्चा मार्ग है।Ch 4

इस अध्याय का सार यह है कि सृष्टि का विस्तार, तपस्या का उद्देश्य और समस्त ज्ञान का निष्कर्ष – सब अंततः भगवान की शरण और भक्ति में ही पूर्ण होते हैं।

जब प्रचेताओं ने तपस्या से लौटकर पृथ्वी को अव्यवस्थित देखा तो वे क्रोध में आकर वृक्षों को नष्ट करना चाहते थे। पर सोमदेव ने उन्हें समझाया कि राजा और प्रजापति का धर्म विनाश नहीं, पालन-पोषण है। यहाँ पहली शिक्षा मिलती है कि सच्चा धर्म करुणा और संरक्षण है, क्रोध नहीं। सृष्टि भगवान की है, और प्रत्येक जीव—यहाँ तक कि वृक्ष भी—उनका अंश है।

इसी वंश में प्रजापति दक्ष उत्पन्न हुए। प्रारम्भ में वे केवल सृष्टि-वृद्धि के बाहरी कार्य में लगे रहे, पर जब सफलता नहीं मिली तो उन्होंने समझा कि केवल कर्म से नहीं, भगवान की कृपा से ही सृजन-शक्ति मिलती है। इसलिए वे विंध्य पर्वत पर जाकर तपस्या करते हैं और हंसगुह्य प्रार्थनाएँ करते हैं। इन प्रार्थनाओं में वे स्वीकार करते हैं कि परमात्मा इंद्रियों और बुद्धि से परे हैं; भौतिक ज्ञान से उन्हें नहीं जाना जा सकता। जब इंद्रियाँ भक्ति में लगती हैं और हृदय शुद्ध होता है, तभी भगवान प्रकट होते हैं। वे कहते हैं कि देवताओं की पूजा या भौतिक इच्छाएँ वास्तविक समाधान नहीं हैं; परम सत्य केवल विष्णु हैं, और उन्हीं की शरण ही लक्ष्य है।

दक्ष यह भी समझते हैं कि परमेश्वर ही सृष्टि से पहले, सृष्टि के बाद और सृष्टि के भीतर विद्यमान हैं—सब कुछ उन्हीं से उत्पन्न है, उन्हीं पर स्थित है और अंततः उन्हीं में लीन होता है। यह पूर्ण समर्पण और तत्त्वज्ञान की अवस्था है। उनकी विनम्र प्रार्थनाओं से प्रसन्न होकर भगवान विष्णु स्वयं प्रकट होते हैं। इससे सिद्ध होता है कि भगवान ज्ञान या तर्क से नहीं, बल्कि विनम्र भक्ति और तपस्या से प्रसन्न होते हैं।

भगवान दक्ष को सृजन-कार्य की शक्ति देते हैं और बताते हैं कि ब्रह्मांडीय व्यवस्था भी उनकी ही ऊर्जा का विस्तार है। यहाँ यह संदेश है कि गृहस्थ जीवन या सृष्टि-विस्तार भी तब पवित्र है जब वह भगवान की सेवा और उनकी योजना का अंग बन जाए। भोग की प्रवृत्ति भी यदि भगवान की आज्ञा और स्मरण के साथ हो, तो अंततः भक्ति की ओर ले जा सकती है।

इस प्रकार अध्याय सिखाता है कि सृष्टि का वास्तविक नियंत्रक भगवान हैं, जीव केवल उपकरण है। इंद्रियों से परम सत्य को नहीं जाना जा सकता, पर भक्ति से भगवान हृदय में स्वयं प्रकट हो जाते हैं। ज्ञान, तप और कर्म की पूर्णता भगवान के चरणों में समर्पण में ही है। यही हंसगुह्य प्रार्थनाओं का हृदय है।Ch 5

इस अध्याय का मूल भाव यह है कि भक्ति और वैराग्य का मार्ग संसार की वृद्धि से भी ऊँचा है, और सच्चा संत जीवों को जन्म–मृत्यु के चक्र से छुड़ाने के लिए ही कार्य करता है, भले ही संसार उसे गलत समझे।

प्रजापति दक्ष का उद्देश्य था सृष्टि को बढ़ाना, इसलिए उन्होंने हजारों पुत्रों—हर्यश्वों और बाद में सवलाश्वों—को तपस्या कर संतानोत्पत्ति का आदेश दिया। वे नारायण-सरस जैसे पवित्र स्थान पर जाकर कठोर तप कर रहे थे, पर उनका लक्ष्य अभी भी भौतिक विस्तार था। तभी करुणामय नारद मुनि आए। उन्होंने सीधे उपदेश न देकर रहस्यमयी दृष्टांतों में समझाया कि यह संसार अस्थायी है, शरीर कर्मक्षेत्र है, बुद्धि चंचल वेश्या के समान है, समय तेज तलवार की तरह सब कुछ काट देता है, और एक ऐसा धाम भी है जहाँ पहुँचकर कोई वापस नहीं लौटता—वैकुंठ। यदि इस परम सत्य को जाने बिना केवल संतानोत्पत्ति और कर्मों में लगे रहें, तो जीवन का क्या लाभ?

उनकी वाणी से बालकों की बुद्धि जागृत हो गई। वे समझ गए कि मनुष्य जीवन का लक्ष्य केवल जनसंख्या बढ़ाना नहीं, बल्कि बंधन से मुक्ति और भगवान की प्राप्ति है। इसलिए वे सब नारद को गुरु मानकर उस मार्ग पर चल पड़े जहाँ से लौटना नहीं पड़ता। यही वास्तविक करुणा थी—उन्हें संसार के चक्र से छुड़ाना।

परंतु दक्ष की दृष्टि भिन्न थी। एक पिता और सृष्टिकर्ता होने के नाते उसने इसे अपना नुकसान समझा। उसका हृदय शोक और क्रोध से भर गया। उसने नारद को दोष दिया कि तुमने मेरे पुत्रों को कर्तव्यों से भटका दिया। यहाँ संसार और अध्यात्म का टकराव दिखता है—एक ओर भौतिक कर्तव्य, दूसरी ओर आत्मा की मुक्ति। अंततः क्रोध में दक्ष ने नारद को श्राप दिया कि वे कहीं स्थिर नहीं रह पाएंगे।

नारद मुनि की महानता यहीं प्रकट होती है। वे चाहें तो प्रत्युत्तर श्राप दे सकते थे, पर उन्होंने शांत भाव से “तद्बाढम्” कहकर श्राप स्वीकार कर लिया। क्योंकि एक सच्चे वैष्णव का स्वभाव क्षमा, सहनशीलता और करुणा है। वास्तव में वही श्राप उनके लिए वरदान बन गया—वे सदा ब्रह्मांड में घूम-घूमकर हर जीव को हरिनाम और भक्ति का संदेश देते रहे।

इस प्रकार अध्याय सिखाता है कि संत का कार्य जन्म देना नहीं, बल्कि जन्म-मृत्यु से छुड़ाना है। संसार की दृष्टि से वह विरोधी लग सकता है, पर आध्यात्मिक दृष्टि से वही सच्चा हितैषी है। भक्ति का मार्ग सर्वोच्च है, और जो नारद जैसे गुरु का अनुसरण करता है, वह इस संसार में लौटकर नहीं