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All Glories To Srila Prabhupada 🙏

इस पूरे प्रसंग का सार यह है कि सूत गोस्वामी भगवान श्री कृष्ण के द्वारका में पुनः आगमन के माध्यम से भक्त और भगवान के शाश्वत प्रेम को प्रकट कर रहे हैं। कुरुक्षेत्र युद्ध के कारण लंबे वियोग से पीड़ित द्वारकावासी भगवान के आगमन की प्रतीक्षा में विरह की अग्नि में जल रहे थे, और जैसे ही भगवान ने नगर-सीमा पर अपना शुभ शंख बजाया, वह ध्वनि केवल आगमन की सूचना नहीं थी, बल्कि स्वयं भगवान की उपस्थिति का साक्षात् अनुभव थी, जिसने उनके हृदयों में बसे शोक और भय को तुरंत शांत कर दिया। यह शंख-ध्वनि भयग्रस्त भौतिक अस्तित्व के लिए आश्रय बन जाती है, क्योंकि भगवान का नाम, रूप और ध्वनि एक-दूसरे से अभिन्न हैं।

भगवान के होठों के स्पर्श से शंख का लाल होना इस बात का संकेत है कि भगवान के संपर्क में आते ही जड़ पदार्थ भी आध्यात्मिक हो जाता है। जिस प्रकार शंख भगवान के स्पर्श से रूपांतरित हो गया, उसी प्रकार शुद्ध भक्ति द्वारा जीव की चेतना भी दिव्य हो जाती है। द्वारकावासी भगवान की ओर ऐसे दौड़े जैसे अंधकार में डूबे प्राणी सूर्योदय की ओर आकृष्ट होते हैं, क्योंकि भगवान ही उनके एकमात्र रक्षक और जीवन का केंद्र हैं। उनका यह प्रेम किसी तर्क या औपचारिकता पर आधारित नहीं, बल्कि सहज, स्वाभाविक और आत्मीय है।

नागरिकों द्वारा लाई गई भेंटें भगवान की किसी आवश्यकता की पूर्ति के लिए नहीं थीं, क्योंकि भगवान पूर्णतः आत्मनिर्भर और परिपूर्ण हैं। फिर भी वे उन भेंटों को उसी प्रेम से स्वीकार करते हैं जैसे पिता अपने बच्चों के स्नेह को स्वीकार करता है। यह सूर्य को दीपक अर्पित करने जैसा प्रतीक है—आवश्यकता नहीं, बल्कि प्रेम की अभिव्यक्ति। इस प्रकार यह प्रसंग स्पष्ट करता है कि भगवान और भक्त के बीच का संबंध लेन-देन का नहीं, बल्कि शुद्ध प्रेम, स्नेह और आश्रय का है, जहाँ भगवान अपने भक्तों के भय हर लेते हैं और भक्त अपने सम्पूर्ण हृदय से भगवान के आगमन में ही जीवन की पूर्णता अनुभव करते हैं।इस पूरे प्रसंग का सार यह है कि द्वारका के नागरिक भगवान श्री कृष्ण के प्रति अपने शुद्ध, सहज और आत्मीय प्रेम को शब्दों में व्यक्त कर रहे हैं। वे स्वीकार करते हैं कि ब्रह्मा, सनकादि और इंद्र जैसे महान देवता भी जिनकी उपासना करते हैं, वही भगवान उनके लिए परम आश्रय, परम विश्राम और जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य हैं। समय, जो समस्त बद्ध जीवों को नष्ट करता है, भगवान को स्पर्श भी नहीं कर सकता, क्योंकि वे समय के भी नियंता हैं। नागरिक यह अनुभव करते हैं कि भगवान उनके लिए माता, पिता, स्वामी, मित्र, गुरु और पूज्य देवता—सब कुछ हैं, और उन्हीं के पदचिन्हों पर चलकर उन्हें जीवन की वास्तविक सफलता प्राप्त हुई है।

उनके लिए भगवान का दर्शन केवल सौभाग्य नहीं, बल्कि जीवन का आधार है। वे कहते हैं कि जिनके दर्शन देवताओं को भी दुर्लभ हैं, उन्हें वे अपने सामने साक्षात् देख पा रहे हैं—यह केवल शुद्ध भक्ति की कृपा से संभव है। भगवान के बिना उनका जीवन वैसा ही हो जाता है जैसे सूर्य के बिना आँखें निष्प्राण हो जाएँ। भगवान की अनुपस्थिति में समय रुक जाता है, क्षण युगों के समान लगने लगते हैं और चेतना अंधकार से ढक जाती है। भगवान को वे सूर्य के समान मानते हैं, जिनके प्रकाश से ही ज्ञान, दृष्टि और वास्तविकता प्रकट होती है; उनके बिना माया का अंधकार सब कुछ भ्रमित कर देता है।

जब नागरिक भगवान से विनती करते हैं कि उनकी अनुपस्थिति में वे उनके मुस्कुराते, दुःख-हर चेहरे को देख भी नहीं पाते, तब यह स्पष्ट हो जाता है कि भगवान और जीव का संबंध कृत्रिम नहीं, बल्कि शाश्वत है—जैसे सूर्य और उसकी किरणें। माया केवल एक अस्थायी आवरण है; जैसे ही यह हटती है, जीव स्वाभाविक रूप से भगवान के सान्निध्य में आ जाता है और सारे दुःख स्वतः समाप्त हो जाते हैं। अंततः करुणामय भगवान द्वारका में प्रवेश करते हैं और अपनी दिव्य दृष्टि से नागरिकों को तृप्त करते हैं, यह दिखाते हुए कि भगवान का दर्शन ही वास्तविक जीवन, वास्तविक ज्ञान और वास्तविक सुख का स्रोत है।इस प्रसंग का सार यह है कि द्वारका केवल एक सुरक्षित और समृद्ध नगर ही नहीं थी, बल्कि आदर्श मानवीय सभ्यता का जीवंत स्वरूप थी, जहाँ सब कुछ भगवान श्री कृष्ण के केंद्र में व्यवस्थित था। जिस प्रकार नागलोक की राजधानी भोगवती नागों द्वारा संरक्षित रहती है, उसी प्रकार द्वारका की रक्षा वृष्णि वंश के वीरों द्वारा होती थी, जो भगवान की शक्ति से सशक्त होकर नगर की सुरक्षा करते थे। यह सुरक्षा केवल भौतिक बल पर आधारित नहीं थी, बल्कि भगवान के सान्निध्य से उत्पन्न दिव्य सामर्थ्य का परिणाम थी।

द्वारका की समृद्धि का आधार उद्योग, कारखाने या उग्र कर्म नहीं, बल्कि प्रकृति के साथ सामंजस्य था। चारों ओर आश्रम, फल-फूलों के बाग, उद्यान, पार्क, कमल-सरिताएँ और जलाशय थे, जो मानव जीवन की सूक्ष्म इंद्रियों और आध्यात्मिक प्रवृत्तियों को पोषित करते थे। यह नगर इस बात का प्रमाण था कि सभ्यता की उन्नति मशीनों और खानों से नहीं, बल्कि ऐसे वातावरण से होती है जो मनुष्य को ईश्वर की ओर उन्मुख करे। जहाँ गायें दूध देती थीं, फल-फूल सहज उपलब्ध थे और जल स्वच्छ था, वहाँ संघर्ष, ईर्ष्या और राक्षसी प्रवृत्तियों का विकास नहीं होता।

भगवान के आगमन के अवसर पर पूरा नगर उत्सवमय हो गया। प्रवेश द्वार, घरों के दरवाजे, सड़कों और बाजारों को केले, आम के पत्तों, झंडों, मालाओं और चित्रों से सजाया गया। सड़कों को सुगंधित जल से सींचा गया और फल, फूल व साबुत अनाज बिखेरे गए। यह सजावट केवल बाहरी शोभा नहीं थी, बल्कि भक्तों के हृदय में बसे प्रेम और कृतज्ञता की अभिव्यक्ति थी। प्रत्येक घर भगवान के स्वागत के लिए पूजा-सामग्री, दही, फल, गन्ना, धूप और दीप के साथ तैयार था, और भगवान को अर्पित भोग बाद में सभी में वितरित किया जाता था।

इस प्रकार यह वर्णन स्पष्ट करता है कि द्वारका का वैभव केवल स्वर्ण, सुरक्षा या ऐश्वर्य में नहीं था, बल्कि उस संस्कृति में था जहाँ भगवान की प्रसन्नता ही जीवन का केंद्र थी। वहाँ उत्सव, स्वच्छता, प्रकृति, अन्न-वितरण और भक्ति—सब एक साथ जुड़े हुए थे। यही कारण है कि द्वारका-धाम को आदर्श मानव सभ्यता का प्रतिरूप कहा गया है, जहाँ जीवन का प्रत्येक पक्ष भगवान की सेवा और स्मरण से पवित्र हो जाता है।इस पूरे प्रसंग का सार यह है कि भगवान श्री कृष्ण के आगमन का समाचार सुनते ही द्वारका का पूरा समाज—राजपरिवार से लेकर सामान्य नागरिकों तक—एक ही भाव में बंध गया: शुद्ध प्रेम और आकुलता। वासुदेव, अक्रूर, उग्रसेन, बलराम, प्रद्युम्न, चारुदेश्न और सांबा जैसे महान पुरुष, जो सामान्यतः राजकीय कर्तव्यों, विश्राम और भोजन में संलग्न रहते थे, सब कुछ त्यागकर तुरंत भगवान की ओर दौड़ पड़े। यह दर्शाता है कि भगवान के प्रति प्रेम किसी औपचारिक कर्तव्य से नहीं, बल्कि हृदय की सहज प्रवृत्ति से उत्पन्न होता है—जहाँ भगवान का स्मरण आते ही बाकी सब गौण हो जाता है।

भगवान के स्वागत में समाज का हर वर्ग सक्रिय हो गया। ब्राह्मण वैदिक मंत्रों के साथ आगे बढ़े, हाथी, रथ, शंख और बिगुल वातावरण को मंगलमय बना रहे थे, और कलाकार, नर्तक, गायक, इतिहासकार व वक्ता अपनी-अपनी कलाओं के माध्यम से भगवान की लीलाओं का गुणगान कर रहे थे। यह दिखाता है कि वैदिक समाज में कला, इतिहास और मनोरंजन का अंतिम उद्देश्य भगवान की महिमा को प्रकट करना था, न कि केवल इंद्रिय-तृप्ति। यहाँ संस्कृति और भक्ति एक-दूसरे से अलग नहीं, बल्कि एक ही प्रवाह के दो रूप हैं।

विशेष रूप से उल्लेखनीय यह है कि समाज के वे वर्ग भी, जिन्हें सामान्य दृष्टि से नीचा समझा जाता है—जैसे वेश्याएँ—वे भी पूरे सम्मान और उत्साह के साथ भगवान के दर्शन के लिए आगे आईं। इससे यह स्पष्ट होता है कि भक्ति किसी जन्म, पेशे या सामाजिक पहचान से बंधी नहीं है। भगवान की दृष्टि में पात्रता का एकमात्र मापदंड प्रेम और समर्पण है। यही कारण है कि शास्त्र यह घोषणा करते हैं कि जो भी भगवान की शरण लेता है, वह मोक्ष के मार्ग पर अग्रसर हो जाता है, चाहे उसकी बाहरी स्थिति कुछ भी हो।

समग्र रूप से यह प्रसंग द्वारका को एक आदर्श समाज के रूप में प्रस्तुत करता है, जहाँ राजा, योद्धा, कलाकार, विद्वान और सामान्य नागरिक—सबका केंद्र एक ही है: भगवान। यह समाज दिखाता है कि सभ्यता की वास्तविक उन्नति तब होती है जब जीवन के हर क्षेत्र—राजनीति, संस्कृति, कला और सामाजिक व्यवस्था—भगवान की सेवा और स्मरण से जुड़ जाते हैं। ऐसी अवस्था में समाज न केवल व्यवस्थित रहता है, बल्कि आध्यात्मिक रूप से जीवित और अर्थपूर्ण भी बन जाता है।इस प्रसंग का सार यह है कि भगवान श्री कृष्ण केवल पूज्य परमेश्वर ही नहीं हैं, बल्कि अपने भक्तों के साथ जीवंत, सजीव और अत्यंत आत्मीय संबंध रखने वाले भगवान हैं। वे द्वारका में आए प्रत्येक व्यक्ति—मित्र, संबंधी, नागरिक, ब्राह्मण, वृद्ध, रोगी, स्त्री, पुरुष, उच्च और निम्न—सबको उनकी भावना और स्थिति के अनुसार यथोचित सम्मान देते हैं। इससे यह स्पष्ट होता है कि भगवान न तो निराकार हैं और न ही निष्क्रिय सत्ता, बल्कि वे हर भक्त की भावना को पहचानते हैं और उसी अनुरूप प्रेमपूर्वक प्रतिसाद देते हैं। उनके लिए कोई भी तुच्छ नहीं है, क्योंकि हर जीव उनका अंश है और हर किसी को वे अपने धाम में वापस बुलाने के उद्देश्य से ही अवतरित होते हैं।

जब भगवान नगर में प्रवेश करते हैं, तो उनके साथ वृद्ध रिश्तेदार और ब्राह्मण भी होते हैं, जो उन्हें आशीर्वाद देते और उनकी महिमा का गुणगान करते हैं। यह उस वैदिक संस्कृति को दर्शाता है जहाँ ब्राह्मण भौतिक संग्रह के बजाय आध्यात्मिक गरिमा से जीवन यापन करते थे, और राजा तथा भगवान जैसे आदर्श शासक उनके सम्मान और संरक्षण का दायित्व निभाते थे। द्वारका की महिलाएँ अपने महलों की छतों से भगवान के दर्शन को जीवन का सबसे बड़ा उत्सव मानती हैं, क्योंकि भगवान का दर्शन साधारण दृश्य नहीं, बल्कि आत्मा का उत्सव है। यह परंपरा आज भी मंदिरों में अर्च-विग्रह के दर्शन के रूप में जीवित है, जहाँ भगवान अपनी कृपा से ऐसे रूप में प्रकट होते हैं जिन्हें भौतिक इंद्रियों से भी देखा जा सके।

विशेष रूप से यह तथ्य उभरकर आता है कि भगवान के दर्शन से कभी तृप्ति नहीं होती। भौतिक जगत में बार-बार देखने से आकर्षण घट जाता है, लेकिन भगवान के दिव्य स्वरूप के साथ ऐसा नहीं है। वे अचूक हैं—भौतिक नियमों से परे—और उनकी सुंदरता, नाम, गुण और लीलाएँ अनंत हैं। प्रत्येक दर्शन में कोई नया सौंदर्य, कोई नया रस प्रकट होता है। इसलिए द्वारका के निवासी, जो प्रतिदिन भगवान को देखते थे, फिर भी कभी यह अनुभव नहीं करते कि “हमने पर्याप्त देख लिया।” यह आध्यात्मिक अनुभूति का स्वभाव है—जहाँ तृप्ति नहीं, बल्कि निरंतर बढ़ती हुई लालसा और आनंद होता है।

इस प्रकार यह पूरा प्रसंग यह सिखाता है कि भगवान के साथ संबंध भय, कर्तव्य या औपचारिकता पर नहीं, बल्कि प्रेम, आत्मीयता और शाश्वत आकर्षण पर आधारित है। भगवान सभी के लिए समान रूप से करुणामय हैं, और उनके दर्शन, नाम और स्मरण में ऐसी दिव्य शक्ति है जो कभी समाप्त नहीं होती, बल्कि आत्मा को निरंतर नई चेतना और आनंद से भरती रहती है।इस पूरे अंश का सार यह है कि भगवान श्री कृष्ण का स्वरूप ऐसा है जो जीवन की हर आकांक्षा का परम आश्रय बन जाता है। जिनकी छाती पर सौभाग्य की देवी निवास करती हैं, उनका सौंदर्य, शक्ति और करुणा अलग-अलग वर्गों के जीवों को उनके स्वभाव के अनुसार आकर्षित करती है, पर अंततः सभी को पूर्ण तृप्ति केवल उन्हीं में मिलती है। जो लोग ऐश्वर्य चाहते हैं, वे लक्ष्मी की ओर देखते हैं; जो सौंदर्य के उपासक हैं, वे उनके चंद्रमा जैसे मुख में सौंदर्य का चरम देखते हैं; जो शासन और उत्तरदायित्व के भार से ग्रस्त हैं, उन्हें उनकी भुजाओं में सुरक्षा और आश्रय मिलता है; और जो शुद्ध भक्त हैं, वे किसी और विषय में रस न लेकर केवल उनके कमल जैसे चरणों में ही जीवन का सार पाते हैं।

यहाँ यह स्पष्ट होता है कि भगवान का सौंदर्य प्रकृति का स्रोत है—प्रकृति की सुंदरता उनके सौंदर्य की छाया मात्र है। प्रशासनिक देवता भी, जो सदा भय और प्रतिस्पर्धा से घिरे रहते हैं, यदि भगवान की शरण में आ जाएँ तो निर्भय और संतुलित हो जाते हैं। पर शुद्ध भक्त इन सब स्तरों से आगे बढ़कर केवल भगवान के चरणकमलों का मधुर “शहद” चाहते हैं। वे मधुमक्खियों के समान हैं, जो बार-बार उसी कमल पर लौटते हैं, क्योंकि वहीं पूर्ण रस है। इसी भाव को रूप गोस्वामी ने मधुमक्खी और कमल के प्रतीक से व्यक्त किया—जहाँ भक्त की एकमात्र प्रार्थना यही है कि उसका मन भगवान के चरणों में स्थिर हो जाए।

जब भगवान द्वारका की सड़कों से गुजरते हैं, तो उनका स्वरूप ऐसा दृश्य रच देता है जो सामान्य प्राकृतिक नियमों से परे है—मानो एक साथ सूर्य, चंद्रमा, इंद्रधनुष, तारे और बादल प्रकट हो गए हों। यह तुलना इस बात को रेखांकित करती है कि भगवान की उपस्थिति में असंभव भी संभव हो जाता है, क्योंकि उनकी शक्ति अकल्पनीय है। इसके बाद पिता के घर में उनका प्रवेश और माताओं के चरणों में नमन यह दिखाता है कि सर्वशक्तिमान भगवान भी आदर्श पुत्र बनकर शुद्ध मानवीय संबंधों को मर्यादा और प्रेम से निभाते हैं। देवकी सहित सभी माताओं के प्रति समान भाव, उनका आलिंगन और मातृस्नेह की बाढ़—यह सब भगवान की लीला में वात्सल्य रस की परिपूर्णता को प्रकट करता है।

अंततः, अपने असंख्य महलों में प्रवेश करते हुए भगवान का ऐश्वर्य यह स्पष्ट करता है कि वे स्वयं समस्त ऐश्वर्य, सौंदर्य, शक्ति, ज्ञान और वैराग्य के पूर्ण स्रोत हैं। उनकी इच्छाएँ भी असीम हैं और उनकी पूर्ति की व्यवस्था भी असीम—इसलिए उन्हें “सर्व-काम” कहा गया है। इस प्रकार यह पूरा प्रसंग यह सिखाता है कि भगवान कृष्ण का स्वरूप ऐसा पूर्ण और समग्र है कि जीवन की कोई भी आकांक्षा—चाहे वह सौंदर्य की हो, सुरक्षा की हो, प्रेम की हो या पूर्ण शरण की—अंततः उन्हीं में जाकर पूर्ण होती है, और शुद्ध भक्त उस पूर्णता को उनके चरणकमलों में ही पा लेते हैं।इन सभी वर्णनों का सार यह है कि भगवान श्री कृष्ण पूर्णतः दिव्य होते हुए भी जीवों पर कृपा करने के लिए मानव-सदृश लीलाएँ करते हैं। वे संसार में रहते हुए भी संसार से परे हैं—उनका जन्म, कर्म, संबंध और आनंद सब आध्यात्मिक हैं। द्वारका में उनका आगमन, नागरिकों का प्रेम, माताओं का वात्सल्य, रानियों का परमानंद और शत्रु राजाओं का विनाश—ये सब यह दिखाते हैं कि भगवान हर जीव के साथ उसके भाव के अनुसार संबंध निभाते हैं। भौतिक दृष्टि से जो घटनाएँ साधारण या सांसारिक लगती हैं, वे वास्तव में जीवों को आकर्षित कर उनके खोए हुए शाश्वत संबंध को जाग्रत करने की दिव्य योजना हैं। भगवान न तो भोग में लिप्त होते हैं और न ही कर्मों से बंधते हैं; वे अपनी आंतरिक शक्ति से सब कुछ करते हैं। जो जीव उनके चरणों की शरण लेता है, उसके लिए भय, अभाव और तृप्ति की सीमा समाप्त हो जाती है, क्योंकि भगवान के साथ संबंध में कभी तृप्ति नहीं आती—वह नित्य नवीन, आनंदमय और मुक्तिदायक होता है। यही श्रीमद्भागवत का केंद्रीय संदेश है: भगवान के प्रति प्रेममय भक्ति ही जीवन की पूर्णता है।इस पूरे अंश का सार यह है कि भगवान श्री कृष्ण पूर्णतः आत्मतृप्त, निरासक्त और भौतिक प्रकृति के गुणों से सदा परे हैं। उनकी पत्नियों का सौंदर्य, आकर्षण और कोमल व्यवहार ऐसा था कि वे कामदेव और शिव जैसे महान व्यक्तित्वों को भी मोहित कर सकते थे, फिर भी वे भगवान की इंद्रियों को विचलित नहीं कर सके, क्योंकि भगवान को किसी बाहरी आकर्षण से संतोष प्राप्त नहीं होता। वे केवल शुद्ध प्रेममयी सेवा से ही प्रसन्न होते हैं। यही कारण है कि उनका रानियों के साथ संबंध सांसारिक वासना नहीं, बल्कि दिव्य प्रेम और भक्ति का आदान-प्रदान था।

अज्ञानी भौतिकवादी लोग भगवान को अपने समान मान लेते हैं और सोचते हैं कि वे भी प्रकृति से प्रभावित होते होंगे, पर यह उनकी अज्ञानता है। भगवान प्रकृति के संपर्क में रहते हुए भी उससे अप्रभावित रहते हैं, जैसे सूर्य सब कुछ प्रकाशित करता है पर स्वयं किसी से दूषित नहीं होता। यही दिव्यता भक्तों में भी प्रकट होती है—जो भगवान की शरण में होते हैं, वे भी भौतिक गुणों से ऊपर उठ जाते हैं, चाहे बाहर से उनका आचरण साधारण क्यों न दिखे।

भगवान की लीलाओं में योगमाया का कार्य यह है कि उनके निकटतम भक्त भी उनकी असीम महिमा को पूरी तरह न जानें, ताकि प्रेम में कोई औपचारिकता या भय न आए। इसलिए द्वारका की रानियाँ उन्हें सर्वशक्तिमान परमेश्वर के रूप में नहीं, बल्कि अपने प्रिय पति के रूप में अनुभव करती थीं। यही भगवान-भक्त संबंध की पराकाष्ठा है—जहाँ ज्ञान नहीं, बल्कि प्रेम प्रधान होता है। भगवान को तर्क या कल्पना से नहीं जाना जा सकता; वे केवल अपनी कृपा और शुद्ध भक्ति से ही प्रकट होते हैं।