Skand 1 adhyay 13

All Glories To Srila Prabhupada 🙏 

Ch 13

इस अध्याय का भाव यह है कि विदुर जैसे निष्कपट और धर्मनिष्ठ भक्त की उपस्थिति ही पूरे कुल के लिए चेतना और दिशा का स्रोत होती है। तीर्थयात्रा के माध्यम से उन्होंने आत्मा के गंतव्य और भगवान श्री कृष्ण की प्रेममयी सेवा को जीवन का परम लक्ष्य समझ लिया, और जब यह सत्य हृदय में स्थापित हो गया तो उनके लिए अन्य जिज्ञासाएँ समाप्त हो गईं। यह दिखाता है कि कर्म, ज्ञान और योग की पराकाष्ठा अंततः भक्ति में ही पूर्ण होती है। विदुर का जीवन यह भी सिखाता है कि जन्म या सामाजिक स्थिति से अधिक महत्त्व धर्मनिष्ठा, सत्यनिष्ठा और भगवान के प्रति समर्पण का है। महल में उनके लौटने पर जो आनंद उमड़ा, वह इस बात का प्रतीक है कि जब जीवन में आध्यात्मिक चेतना लौटती है तो जैसे निष्प्राण शरीर में फिर से प्राण आ जाते हैं। यह सम्पूर्ण प्रसंग हमें बताता है कि सच्चा कल्याण भगवान की शरण और सत्संग से ही संभव है, और ऐसे भक्तों का संग पूरे समाज के लिए जीवनदायी होता है।इन प्रसंगों का सार यह है कि सच्चा प्रेम और धर्मनिष्ठ संबंध केवल रक्त से नहीं, बल्कि त्याग, संरक्षण और आध्यात्मिक भावना से बनते हैं। विदुर के लौटने पर जो अश्रु बहे, वे केवल विरह के नहीं थे, बल्कि उस संरक्षण और स्नेह की स्मृति के थे जिससे उन्होंने पाण्डवों और उनकी माता की रक्षा की थी। युधिष्ठिर का आदर्श स्वागत यह दर्शाता है कि धर्म केवल युद्धभूमि में ही नहीं, व्यवहार में भी प्रकट होता है—यहाँ तक कि शत्रु के प्रति भी सम्मान और निर्भयता का भाव रखना ही आर्य संस्कृति का लक्षण है।

युधिष्ठिर द्वारा विदुर को पक्षी के समान रक्षक कहना इस सत्य को उजागर करता है कि सच्चा शुभचिंतक वही है जो संकट में भी सत्य का साथ न छोड़े। विदुर ने राजनीति के बीच धर्म की रक्षा की, षड्यंत्रों को समझा, और उचित समय पर संकेत देकर पाण्डवों को विनाश से बचाया। उनका वैराग्य यह सिखाता है कि अपमान और सांसारिक उलझनों से ऊपर उठकर मनुष्य को अंततः आध्यात्मिक पथ की ओर मुड़ना चाहिए।

विदुर की तीर्थयात्रा और युधिष्ठिर का यह कथन कि आप स्वयं चलती-फिरती तीर्थ हैं, इस गूढ़ सत्य को प्रकट करता है कि तीर्थ स्थान केवल भौगोलिक स्थल नहीं होते, बल्कि शुद्ध भक्तों की उपस्थिति से पवित्र बनते हैं। जहाँ भगवान का स्मरण, श्रवण और कीर्तन होता है, वहीं वास्तविक तीर्थ प्रकट होता है। इस प्रकार यह सम्पूर्ण वर्णन हमें सिखाता है कि सच्चा आश्रय, सुरक्षा और पवित्रता भगवान के शुद्ध भक्तों के संग और उनकी शिक्षाओं के पालन में ही निहित है।इन श्लोकों का सार यह है कि सच्ची भक्ति बाहरी स्थिति से नहीं, भीतर की चेतना से मापी जाती है। युधिष्ठिर का द्वारका और यदुवंशियों के विषय में पूछना दर्शाता है कि वे राज्यकार्य में लगे रहते हुए भी अंतःकरण से सदैव भगवान श्रीकृष्ण और उनके भक्तों के चिंतन में स्थित थे। यह स्पष्ट होता है कि घर में रहकर या त्याग कर—दोनों स्थितियों में—यदि मन कृष्ण में लीन है तो वही शुद्ध भक्ति है; केवल स्मरण का भाव ही अंतर निर्धारित करता है। दुष्ट भी कृष्ण का चिंतन करते थे, परंतु विरोध और अहंकार से; जबकि भक्त प्रेम और समर्पण से स्मरण करते हैं—यही भक्ति का वास्तविक भेद है।

विदुर की करुणा यह सिखाती है कि सत्य भी ऐसा बोला जाए जो कल्याणकारी हो। उन्होंने यदुवंश के विनाश का समाचार इसलिए नहीं दिया क्योंकि दुःख तो समय पर स्वयं आ जाता है; संवेदनशील हृदय अनावश्यक पीड़ा नहीं देता। उनका महल में रहना भोग के लिए नहीं, बल्कि धृतराष्ट्र को वैराग्य और आत्मबोध की ओर प्रेरित करने के लिए था। संत का जीवन यही है—स्वयं मुक्त होकर भी दूसरों को अज्ञान से निकालना।

विदुर का तथाकथित शूद्र जन्म भी यह सिद्ध करता है कि आध्यात्मिक योग्यता जन्म से नहीं, ज्ञान और भक्ति से निर्धारित होती है। वे वास्तव में यमराज के अंश थे, महाजन थे, और उनका अवतरण ही लोक-शिक्षा के लिए था। भगवान और उनके भक्त कभी सांसारिक वर्गों में बँधे नहीं होते; वे लोक-कल्याण के लिए किसी भी रूप में प्रकट हो सकते हैं। इस प्रकार यह सम्पूर्ण वर्णन हमें सिखाता है कि करुणा, भक्ति, वैराग्य और सत्संग ही जीवन को पवित्र बनाते हैं, और सच्चा संत जहाँ रहता है, वहीं धर्म और चेतना का पुनर्जागरण होता है।इन श्लोकों का सार यह है कि बाहरी समृद्धि और राजकीय वैभव भी अंततः काल के अधीन हैं। युधिष्ठिर ने परीक्षित के जन्म और राज्य की स्थिरता के बाद शांतिपूर्वक शासन किया, पर उनका हृदय भौतिक सुख में आसक्त नहीं था; वे जानते थे कि यह सब क्षणभंगुर है। मनुष्य जब परिवार, धन और प्रतिष्ठा में अत्यधिक उलझ जाता है तो उसे लगता है कि सब कुछ सुरक्षित है, परन्तु अनंत काल धीरे-धीरे उसके जीवन को क्षीण करता रहता है। बीता हुआ एक क्षण भी लौटकर नहीं आता, और जन्म-मृत्यु का चक्र बिना समाधान के चलता रहता है—यही मोह है।

विदुर का उपदेश इस गहरी सच्चाई को उजागर करता है कि कोई भी मृत्यु को रोक नहीं सकता। काल स्वयं परमेश्वर की शक्ति है, जो राजा और भिखारी में भेद नहीं करता। धृतराष्ट्र राजसत्ता के भ्रम में जी रहे थे, पर वास्तव में हर जीव काल का सेवक है, स्वामी नहीं। इसलिए विदुर ने उन्हें तुरंत जागने, आसक्ति त्यागने और आत्मकल्याण की ओर मुड़ने का आग्रह किया। जीवन का वास्तविक उद्देश्य भौतिक व्यवस्थाओं को सुरक्षित करना नहीं, बल्कि उस शाश्वत धाम की ओर अग्रसर होना है जहाँ जन्म, रोग, वृद्धावस्था और मृत्यु का प्रवेश नहीं है। जो इस सत्य को समझ लेता है, वही वास्तव में बुद्धिमान है और वही समय के प्रहार के बीच भी शांत रह सकता है।इन श्लोकों का गहन भाव यह है कि मनुष्य चाहे कितना भी सामर्थ्यवान या प्रतिष्ठित क्यों न रहा हो, अंततः उसे अपनी वास्तविक स्थिति का सामना करना ही पड़ता है। धृतराष्ट्र ने अपने जीवन में पिता, भाई, पुत्र, मित्र और राज्य—सब कुछ खो दिया, फिर भी वे आसक्ति के कारण सत्य को स्वीकार नहीं कर पा रहे थे। विदुर उन्हें दर्पण दिखा रहे थे कि अब शरीर जर्जर हो चुका है, इंद्रियाँ क्षीण हो रही हैं, स्मृति और बुद्धि भी साथ नहीं दे रही—यह सब स्पष्ट संकेत है कि काल समीप खड़ा है। फिर भी यदि मनुष्य मोहवश अपने अपमानजनक आश्रय में बना रहे, तो यह उसकी अज्ञानता का प्रमाण है।

विदुर का उपदेश कठोर प्रतीत होता है, पर वह करुणा से भरा है। वे यह समझा रहे हैं कि कोई भी संबंध, धन, प्रतिष्ठा या पारिवारिक सहारा मृत्यु को रोक नहीं सकता। जिसने जीवनभर दूसरों को कष्ट दिया, उसी के आश्रय में रहकर अपमान सहना—यह जीवन की विडंबना है। “कृपण” वह है जो मानव जीवन जैसे दुर्लभ अवसर का उपयोग आत्मकल्याण के लिए नहीं करता और केवल शरीर की रक्षा में लगा रहता है। शरीर तो पुराने वस्त्र की तरह नष्ट होना ही है; बुद्धिमान वही है जो समय रहते आत्मा के शाश्वत हित की ओर मुड़ जाए।

इस प्रसंग का सार यह है कि मनुष्य को वृद्धावस्था और विपत्तियों को जागृति का संकेत मानना चाहिए, न कि और अधिक आसक्ति का कारण। मृत्यु से भागना संभव नहीं, पर उसे समझकर, स्वीकार कर और भगवान की शरण लेकर जीवन को सफल बनाया जा सकता है। संतों का कर्तव्य है कि वे कठोर सत्य भी कहें, क्योंकि वही सत्य अंततः जीव को अज्ञान से मुक्त करता है और उसे उसके वास्तविक धाम की ओर प्रेरित करता है।इन प्रसंगों का गूढ़ संदेश यह है कि मानव जीवन का वास्तविक उद्देश्य समय रहते जाग जाना है। जो व्यक्ति एकांत में जाकर, सब सांसारिक दायित्वों से मुक्त होकर, शरीर को केवल एक जर्जर वस्त्र समझकर त्यागने की तैयारी करता है, वही वास्तव में धीर कहलाता है। जीवन भगवान की भक्ति के लिए मिला है; यदि यह केवल परिवार, प्रतिष्ठा और संग्रह में व्यर्थ हो जाए तो वह आत्मा के लिए हानिकारक है। इसलिए जब मनुष्य को अपनी भूल का बोध हो जाए, तो उसे साहसपूर्वक आसक्ति के बंधनों को तोड़कर भगवान पर निर्भर होना चाहिए।

प्रथम श्रेणी का मनुष्य वही है जो संसार की अस्थिरता और दुःखमय स्वरूप को समझकर भीतर स्थित परमात्मा की शरण ग्रहण करता है। केवल बाहरी संन्यास पर्याप्त नहीं; हृदय में भगवान पर पूर्ण आश्रय ही वास्तविक सिद्धि है। साधु-संग इस मार्ग की कुंजी है—क्षण भर की संगति भी जीवन की दिशा बदल सकती है। विदुर की वाणी ने धृतराष्ट्र जैसे आसक्त और मोहग्रस्त व्यक्ति को भी वैराग्य की ओर प्रेरित कर दिया; यही संत की करुणा और शक्ति है।

धृतराष्ट्र का घर छोड़ना यह दर्शाता है कि देर से ही सही, जागरण संभव है। और गांधारी का अपने पति के पीछे चल पड़ना वैदिक नारी के समर्पण और पवित्रता का आदर्श उदाहरण है। यह पूरा प्रसंग सिखाता है कि संसार बादल के समान क्षणभंगुर है, पर परम सत्य आकाश की तरह शाश्वत है। बुद्धिमान वही है जो क्षणिक मोह को छोड़कर उस शाश्वत आश्रय की ओर अग्रसर हो, जहाँ से फिर लौटना नहीं पड़ता।इन श्लोकों का भाव यह है कि धर्म केवल विचार नहीं, दैनिक आचरण से प्रकट होता है। महाराजा युधिष्ठिर प्रतिदिन ब्रह्ममुहूर्त में उठकर प्रार्थना, यज्ञ, दान और बड़ों को प्रणाम जैसे कर्तव्यों का पालन करते थे—इसीलिए वे वास्तव में धर्मराज कहलाते थे। धर्म पुस्तक पढ़ने से नहीं, बल्कि विनम्रता, सेवा और अनुशासन से जीवन में उतरता है। जब वे अपने चाचा और गांधारी को महल में न पाए, तो उनका हृदय तुरंत चिंता और करुणा से भर गया। यह एक भक्त का स्वभाव है कि वह दूसरों में दोष नहीं देखता, बल्कि स्वयं को ही कृतघ्न मानकर आत्मपरीक्षण करता है।

युधिष्ठिर ने यह नहीं सोचा कि धृतराष्ट्र ने जीवनभर उनके विरुद्ध षड्यंत्र किए थे; उन्होंने केवल यह स्मरण किया कि बचपन में उन्हीं चाचाओं ने उनकी रक्षा की थी। यही सज्जनता और भक्ति का लक्षण है—अपने कर्तव्यों को याद रखना और दूसरों के दोषों को भूल जाना। संजय का मौन भी गहरी करुणा से भरा था; वे बाहरी दृष्टि से दुखी थे, क्योंकि उन्हें ज्ञात नहीं था कि धृतराष्ट्र ने वैराग्य की ओर कदम बढ़ा दिया है।

इस प्रसंग का सार यह है कि जब तक त्याग के पीछे उच्च लक्ष्य का विश्वास न हो, तब तक त्याग केवल बाहरी परिवर्तन है। परंतु जब किसी को यह बोध हो जाए कि जीवन का वास्तविक उद्देश्य आत्मोन्नति और भगवान की शरण है, तब घर छोड़ना अंधकार से प्रकाश की ओर बढ़ना बन जाता है। यही जागरण संत-संग और आत्मचिंतन से संभव होता है।इन श्लोकों का भाव यह है कि जब जीवन में अचानक परिवर्तन आता है, तब मनुष्य को पहले अपने मन को स्थिर करना पड़ता है। संजय ने अपने स्वामी की स्मृति में आँसू पोंछकर स्वयं को संभाला—यह दिखाता है कि सच्ची सेवा केवल भावनाओं से नहीं, धैर्य और विवेक से भी जुड़ी होती है। धृतराष्ट्र और गांधारी का गुप्त रूप से चले जाना कोई साधारण घटना नहीं थी; वह एक उच्च उद्देश्य के लिए था। कभी-कभी महान आत्माएँ बाहरी दृष्टि से “छल” करती प्रतीत होती हैं, पर यदि उसका लक्ष्य भगवान की प्रसन्नता और आत्मकल्याण हो, तो वह छल नहीं, दिव्य व्यवस्था का भाग होता है। जीवन की सर्वोच्च सिद्धि भगवान को प्रसन्न करना है—यही गीता और भागवत का सार है।

नारद मुनि का प्रकट होना यह दर्शाता है कि जब साधारण बुद्धि असमर्थ हो जाती है, तब ईश्वर अपने प्रतिनिधि को मार्गदर्शन के लिए भेजते हैं। नारद जैसे शुद्ध भक्त भगवान के अत्यंत प्रिय होते हैं, क्योंकि वे भ्रमित जीवों को सत्य की ओर ले जाते हैं। इसलिए युधिष्ठिर ने उन्हें समुद्र में जहाज के कप्तान के समान माना—जो अज्ञान रूपी भंवर से पार लगा सकता है। यह दर्शाता है कि आध्यात्मिक जीवन में गुरु और संत का स्थान कितना महत्वपूर्ण है।

युधिष्ठिर का अपनी चाची और चाचाओं के प्रति करुण भाव भी भक्त के स्वभाव को प्रकट करता है। वह दोष नहीं देखता, केवल कर्तव्य और स्नेह को स्मरण करता है। अंततः यह प्रसंग सिखाता है कि जीवन के संकटों में वास्तविक आश्रय संतों की संगति और ईश्वर-निर्भरता ही है। जब मन भगवान के भक्तों के मार्गदर्शन में स्थिर होता है, तब सबसे कठिन परिस्थिति भी आत्मोन्नति का अवसर बन जाती है।इन उपदेशों में नारद मुनि युधिष्ठिर को एक गहरी आध्यात्मिक दृष्टि दे रहे हैं। वे बताते हैं कि इस जगत में कोई भी वास्तव में स्वतंत्र नहीं है—ब्रह्मा से लेकर एक तुच्छ जीव तक, सब परमेश्वर की व्यवस्था के अधीन हैं। मिलन और वियोग, उत्थान और पतन, जन्म और मृत्यु—सब उसी सर्वोच्च इच्छा से संचालित होते हैं। इसलिए शोक करना उस व्यवस्था को न समझ पाने का परिणाम है। मनुष्य स्वयं को कर्ता मानता है, पर वास्तव में वह दैवी नियमों की लंबी रस्सी से बँधी गाय के समान है, जो स्वतंत्र दिखती तो है, पर नियंत्रित रहती है।

नारद यह भी समझाते हैं कि परमेश्वर की इच्छा खिलौनों से खेलने वाले बालक के समान है—वे जीवों को एकत्र करते हैं और फिर अलग कर देते हैं। यह कठोर नहीं, बल्कि न्यायपूर्ण और पूर्ण है, क्योंकि वह प्रत्येक के कर्म और अंतःकरण को जानते हैं। जब कोई शुद्ध भक्त होता है, तब भगवान उसके कर्मफल तक को बदल सकते हैं; वे किसी नियम से बंधे नहीं, बल्कि स्वयं नियमों के निर्माता हैं।

वियोग का दुःख वास्तव में अज्ञान से उत्पन्न होता है। यदि आत्मा शाश्वत है और शरीर नश्वर, तो शरीर के परिवर्तन पर शोक क्यों? यदि सब कुछ परम सत्य की योजना का भाग है, तो विरोध क्यों? और यदि प्रत्येक जीव परमेश्वर द्वारा संरक्षित है, तो “मेरे बिना वह कैसे जीवित रहेगा” जैसी चिंता क्यों? यह भाव भी सूक्ष्म अहंकार से उत्पन्न होता है। भगवान भूतभृत हैं—सबका पालन करने वाले। हमारा कर्तव्य केवल धर्मपूर्वक आचरण करना और उनकी इच्छा को स्वीकार करना है।

इस प्रकार नारद युधिष्ठिर को यह सिखा रहे हैं कि वास्तविक शांति तब आती है जब मनुष्य परमेश्वर की सर्वोच्च सत्ता को स्वीकार कर लेता है। शोक और भय अज्ञान से उत्पन्न होते हैं, पर भगवान की व्यवस्था में विश्वास से हृदय स्थिर और निर्मल हो जाता है।इन श्लोकों का सार यह है कि यह स्थूल शरीर स्वयं ही काल, कर्म और प्रकृति के गुणों के अधीन है—तो वह किसी और की रक्षा कैसे कर सकता है? जब स्वयं सर्प के मुख में फँसा हुआ है, तब दूसरों को बचाने का अहंकार अज्ञान मात्र है। राजनीतिक, सामाजिक या आर्थिक योजनाएँ भी अंततः समय के प्रभाव से नष्ट हो जाती हैं। सत्त्व, रज और तम—इन गुणों के अधीन रहकर मनुष्य पूर्ण सत्य को नहीं देख सकता। केवल भक्ति-योग ही काल-सर्प के विष से रक्षा कर सकता है, क्योंकि वही जीव को प्रकृति के बंधन से ऊपर उठाता है।

जीवन-संघर्ष में “एक जीव दूसरे का आहार है”—यह भौतिक जगत का कठोर नियम है। बलवान दुर्बल को निगलता है; यह व्यवस्था परमेश्वर की इच्छा से है। पर मनुष्य को विवेक दिया गया है, इसलिए उसे शास्त्रानुसार जीवन जीना चाहिए और भोजन को भगवान को अर्पित करके प्रसाद रूप में ग्रहण करना चाहिए। यही उसे कर्म-बन्धन से मुक्त करता है। शांति और सह-अस्तित्व केवल आध्यात्मिक चेतना से संभव है; ईश्वर-चेतना के बिना “रामराज्य” की कल्पना भी अधूरी है।

नारद आगे बताते हैं कि मिलन और वियोग परमेश्वर की योजना का भाग हैं। वे ही भीतर परमात्मा रूप में मार्गदर्शन करते हैं और बाहर गुरु, शास्त्र और अवतार के रूप में सुधार करते हैं। इसलिए सुख-दुःख से विचलित होने के बजाय मनुष्य को केवल भगवान की ओर देखना चाहिए। जब अधर्म बढ़ता है, तब वही परम पुरुषोत्तम काल-रूप में प्रकट होकर ईर्ष्यालु असुरों का नाश करते हैं और भक्तों की रक्षा करते हैं। भक्त के लिए वे आनंदस्वरूप हैं; असुर के लिए काल।

अंततः संदेश यही है कि परमेश्वर की इच्छा सर्वोच्च है। वे देवताओं की सहायता के लिए अवतरित होते हैं, और जब उनका कार्य पूर्ण हो जाता है, तब वे अपने धाम लौट जाते हैं। मनुष्य का कर्तव्य है कि वह इस दैवी योजना को समझकर धैर्य रखे, भगवान की शरण ले और उनके मिशन में सहयोग करे—क्योंकि वही शाश्वत आश्रय है, शेष सब काल के अधीन है।इन श्लोकों का भाव यह है कि शोक से व्याकुल हृदय को पहले दार्शनिक दृष्टि से स्थिर किया जाता है, और फिर उसे वैराग्य के मार्ग की वास्तविक स्थिति समझाई जाती है। नारद बताते हैं कि धृतराष्ट्र, विदुर और गांधारी हिमालय के दक्षिण भाग में, ऋषियों के आश्रय स्थान पर गए हैं—अर्थात् वे भोग से योग की ओर मुड़ चुके हैं। “सप्तस्रोत” जैसे पवित्र स्थल पर गंगा का सात धाराओं में विभाजन यह संकेत देता है कि जब जीवन की धारा तप और साधना की ओर मुड़ती है, तब वही गंगा-तुल्य शुद्धि का माध्यम बन जाती है।

धृतराष्ट्र अब अष्टांग-योग का अभ्यास कर रहे हैं—त्रिकाल स्नान, अग्निहोत्र, उपवास और इंद्रियनिग्रह। यह दिखाता है कि जिन्होंने जीवन भर इंद्रियों के पीछे दौड़ लगाई, वे भी सही संगति से संयम की ओर आ सकते हैं। योग का वास्तविक अर्थ चमत्कार दिखाना नहीं, बल्कि भौतिक आसक्तियों को भूलकर परमात्मा की ओर मन को मोड़ना है। “योगी” और “भोगी” विपरीत मार्ग हैं; जब इंद्रियाँ हरि की सेवा में लगती हैं, तभी गुणों के बंधन ढीले पड़ते हैं। सत्त्व भी अंततः बंधन है; पूर्ण मुक्ति भक्ति से ही है।

नारद आगे संकेत करते हैं कि साधना की परिपक्वता में जीव अपनी शुद्ध पहचान को पुनः प्राप्त करता है—झूठे अहंकार, मन और बुद्धि के आवरणों से ऊपर उठकर। भौतिक “आकाश” (अवरोधित चेतना) से मुक्त होकर वह आध्यात्मिक आकाश की ओर उन्मुख होता है। यह विलय शून्यता नहीं, बल्कि अपनी गुणात्मक एकता का बोध है—भगवान की दिव्य सेवा में स्थित होना। विदुर की कृपा और भगवान की अनुकंपा से धृतराष्ट्र इस मार्ग पर अग्रसर हुए; यही साधु-संग की शक्ति है।

सार यह है कि भोग से योग, और योग से भक्ति—यही उत्कर्ष का क्रम है। जब इंद्रियाँ हरि में लगती हैं, तब गुणों का दूषण मिटता है, और जीव अपने शाश्वत धाम की दिशा में उठता है। यही जीवन की वास्तविक उन्नति है।इन अंतिम श्लोकों का भाव अत्यंत गहन है। जब इंद्रियों की बाहरी और भीतरी क्रियाएँ पूर्णतः स्थगित हो जाती हैं और मनुष्य भौतिक गुणों के प्रभाव से ऊपर उठ जाता है, तब वह निर्गुण अवस्था में प्रवेश करता है। धृतराष्ट्र ने योग के द्वारा धीरे-धीरे इंद्रिय-वृत्तियों को शांत किया, भौतिक कर्तव्यों का त्याग किया और अंततः अविचल चित्त से देह का परित्याग करने की तैयारी की। यह केवल बाहरी संन्यास नहीं था, बल्कि भीतर से संसार के प्रति पूर्ण विरक्ति थी। यही योग की सिद्धि है—जब मन और इंद्रियाँ हरि में स्थित हो जाती हैं और प्रकृति के गुण निष्प्रभावी हो जाते हैं।

नारद की भविष्यवाणी कि धृतराष्ट्र पाँचवें दिन देह त्याग देंगे, यह दर्शाती है कि सिद्ध योगी अपनी इच्छा से शरीर छोड़ सकता है। देह स्वयं अग्नि में परिवर्तित हो जाना योग-शक्ति की पराकाष्ठा का संकेत है। गांधारी का अपने पति का अनुसरण करना उनके आदर्श पतिव्रता धर्म का प्रतीक है—यह किसी सामाजिक बाध्यता का नहीं, बल्कि आंतरिक समर्पण का परिणाम था। बाद के युगों में सती की जो विकृत रूप में प्रथा बनी, वह इस मूल आध्यात्मिक भाव से सर्वथा भिन्न थी।

विदुर का मन प्रसन्न भी था और विषादपूर्ण भी—प्रसन्न इसलिए कि उनके भाई ने वैराग्य और मुक्ति का मार्ग पाया, और विषाद इसलिए कि वे उन्हें पूर्ण भक्ति की अवस्था तक न पहुँचा सके। फिर भी यह सिद्ध हुआ कि साधु-संग का प्रभाव अद्भुत है; जीवन भर के मोह को भी वह भंग कर सकता है। अंततः नारद अंतरिक्ष में चले गए, और युधिष्ठिर ने उनके उपदेश को हृदय में धारण कर लिया—यही शोक से मुक्ति का उपाय है: दैवी व्यवस्था को स्वीकार करना और भगवान की ओर दृष्टि स्थिर रखना।

इस प्रकार यह प्रसंग सिखाता है कि जीवन की पूर्णता इंद्रियनिग्रह, वैराग्य और अंततः भगवान की शरण में है। जो इस सत्य को हृदय में धारण कर लेता है, उसका शोक स्वयं शांत हो जाता है, क्योंकि वह समझ लेता है कि सब कुछ परम इच्छा के अधीन है और आत्मा का पथ शाश्वत है।