Skand 1 adhyay 15

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 1.15

इस अध्याय का सार यह है कि अर्जुन का समस्त वैभव, पराक्रम और अद्भुत सामर्थ्य वास्तव में उनका अपना नहीं था, बल्कि भगवान श्रीकृष्ण की कृपा का प्रसाद था। जब तक भगवान उनके साथ थे, तब तक अर्जुन की वीरता, तेज और आत्मविश्वास अद्भुत था; किंतु जैसे ही भगवान ने अपनी पृथ्वी-लीला समेट ली, अर्जुन स्वयं को भीतर से रिक्त और शक्तिहीन अनुभव करने लगे। कृष्ण-वियोग ने उन्हें यह गहराई से अनुभव करा दिया कि जीव की वास्तविक शक्ति उसकी व्यक्तिगत क्षमता में नहीं, बल्कि भगवान के आश्रय में निहित है।

अर्जुन का शोक केवल मित्र-वियोग का दुःख नहीं था, बल्कि उस दिव्य संग का अभाव था जिसने उनके जीवन को अर्थ, दिशा और सामर्थ्य दिया था। उन्हें स्मरण आया कि कैसे भगवान ने मित्र, हितैषी, सारथी और संबंधी बनकर हर परिस्थिति में उनका साथ दिया। यही स्मरण उनके हृदय को द्रवित कर रहा था और साथ ही उन्हें यह बोध करा रहा था कि जो भी ऐश्वर्य, यश या बल हमें प्राप्त है, वह भगवान की ही शक्ति का अंश है।

इस प्रसंग से यह गूढ़ शिक्षा मिलती है कि मनुष्य को अपनी उपलब्धियों पर कभी अहंकार नहीं करना चाहिए। शक्ति, धन, सौंदर्य, ज्ञान या प्रभाव—सब भगवान की देन हैं और वे उन्हें किसी भी समय लौटा सकते हैं। अतः बुद्धिमान वही है जो इन सबका उपयोग अपने स्वार्थ के लिए नहीं, बल्कि भगवान की प्रसन्नता और सेवा में करे। भगवान का संग ही वास्तविक संपत्ति है; वही जीवन को अर्थ देता है, और वही अंततः साधक को वैराग्य और समर्पण की ओर ले जाता है।अर्जुन गहन विरह में स्मरण करते हैं कि जिन भगवान के एक क्षण के वियोग से समस्त जगत शून्य प्रतीत हो, उन्हीं को उन्होंने खो दिया है। वे अनुभव करते हैं कि जीव, परमात्मा और ब्रह्म—सबका आधार केवल श्रीकृष्ण ही हैं; उन्हीं से सबमें जीवन है, और उन्हीं के बिना सब निर्जीव है। यही कारण है कि कृष्ण-वियोग में अर्जुन को अपना पराक्रम, तेज और सामर्थ्य भी अर्थहीन लगने लगता है।

वे स्मरण करते हैं कि द्रौपदी-स्वयंवर में असंभव लक्ष्य को भेदना, राजाओं को परास्त करना, खांडव वन में देवताओं पर विजय पाना, माया दानव से अद्भुत सभा-भवन बनवाना, तथा जरासंध जैसे महाशक्तिशाली राजा का अंत—ये सब उनकी व्यक्तिगत शक्ति से नहीं, बल्कि भगवान की निकटता और कृपा से संभव हुआ। जहाँ-जहाँ विजय मिली, वहाँ-वहाँ कृष्ण की अदृश्य शक्ति ही कार्य कर रही थी; और जहाँ भगवान साथ नहीं हैं, वहाँ वही अर्जुन स्वयं को असहाय अनुभव करते हैं।

इन प्रसंगों का गूढ़ संदेश यह है कि जीव का कोई भी वैभव स्वतंत्र नहीं है। भगवान की कृपा से ही सामर्थ्य प्रकट होती है, भक्त की शरण से ही भगवान की दया प्राप्त होती है, और उसी दया से संसार में चमत्कार घटित होते हैं। अतः सच्चा बुद्धिमान वही है जो अपनी उपलब्धियों को अपना न माने, बल्कि उन्हें भगवान की शक्ति का अंश समझकर कृतज्ञता और विनम्रता से उनकी सेवा में अर्पित करे।इन समस्त घटनाओं में एक ही सूत्र प्रकट होता है—भक्त की रक्षा और उसकी विजय का वास्तविक कारण उसकी अपनी योग्यता नहीं, बल्कि भगवान की कृपा है। वनवास के समय दुर्वासा मुनि का संकट हो या असंभव प्रतीत होने वाले युद्ध, हर बार भगवान ने अदृश्य रूप से अपने भक्तों की लाज रखी। द्रौपदी की पुकार पर भगवान का केवल एक अन्नकण ग्रहण करना और उससे दस हजार ऋषियों का तृप्त हो जाना यह दर्शाता है कि जब भगवान तृप्त होते हैं तो समस्त जगत तृप्त हो जाता है। भक्ति का रहस्य यही है कि साधन सीमित हों तो भी भगवान की कृपा असीमित होती है।

अर्जुन के जीवन में शिव से प्राप्त पाशुपतास्त्र, स्वर्गलोक की यात्रा, निवातकवच का वध, कौरवों की महासेना को पार करना और भीष्म-द्रोण-कर्ण जैसे महारथियों पर विजय—ये सब व्यक्तिगत पराक्रम के उदाहरण नहीं, बल्कि कृष्ण-सन्निधि के प्रभाव हैं। देवता भी उस भक्त की शरण लेते हैं जो भगवान की कृपा से युक्त हो। देवताओं की उपासना आंशिक फल दे सकती है, परन्तु भगवान श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने से सब कुछ स्वतः प्राप्त हो जाता है।

अंततः अर्जुन यह स्वीकार करते हैं कि वही भगवान सबके हृदय में स्थित होकर स्मृति, ज्ञान और विस्मृति का संचालन करते हैं और वही जीवन की अवधि तथा विजय-पराजय का निर्णय करते हैं। जब तक उनकी मित्रता और अनुग्रह साथ था, तब तक असंभव भी संभव था; और जब उन्होंने अपनी शक्ति लौटा ली, तब वही अर्जुन स्वयं को शक्तिहीन अनुभव करने लगे। इससे यह शिक्षा मिलती है कि भक्त का जीवन पूर्ण समर्पण का जीवन है—जहाँ हर उपलब्धि को भगवान की देन समझकर विनम्रता से स्वीकार किया जाता है, और हर संकट में उन्हीं की शरण को अंतिम आश्रय माना जाता है।इस प्रसंग में अर्जुन गहराई से अनुभव करते हैं कि भीष्म, द्रोण, कर्ण और अन्य महायोद्धाओं के अभेद्य अस्त्र भी उन्हें स्पर्श नहीं कर सके, क्योंकि उनके रक्षक स्वयं भगवान श्रीकृष्ण थे। जैसे प्रह्लाद महाराज को असंख्य यातनाओं के बाद भी भगवान नृसिंहदेव ने बचाया, वैसे ही अर्जुन की रक्षा भी शस्त्रों से नहीं, बल्कि कृपा से हुई। इससे स्पष्ट होता है कि भक्त की वास्तविक ढाल उसकी भक्ति है, न कि उसकी बाहुबल या रणनीति।

अर्जुन को यह भी स्मरण आता है कि युद्धभूमि में साधारण आवश्यकताएँ—जैसे घोड़ों के लिए जल—भी भगवान की व्यवस्था से पूर्ण होती थीं। वे स्वयं परमेश्वर को अपना सारथी बनाकर संबोधित करते रहे, कभी मित्र की तरह उलाहना देते, कभी हँसी-मज़ाक करते; और सर्वशक्तिमान भगवान उन सबको स्नेहपूर्वक सहन करते रहे। यही भगवान की मधुर लीला है कि वे अपने भक्त के साथ ऐसे घुल-मिल जाते हैं कि ऐश्वर्य ओझल हो जाता है और केवल प्रेम शेष रहता है।

परन्तु जब वही भगवान दृष्टि से ओझल हो गए, तब अर्जुन ने अनुभव किया कि उनके बिना सब कुछ शून्य है। जिनके रहते वे अजेय थे, उन्हीं के प्रस्थान के बाद साधारण ग्वालों से भी पराजित हो गए। इससे यह सिद्ध होता है कि शक्ति, यश और सुरक्षा का स्रोत केवल भगवान की उपस्थिति है। भगवान अपने भक्तों को समय आने पर अपने धाम वापस बुलाते हैं और अपनी लीलाओं को पूर्ण करते हैं। इस सम्पूर्ण वर्णन का सार यही है कि भक्त का जीवन भगवान के संग से ही पूर्ण है; उनके बिना बाह्य विजय भी भीतर से पराजय समान है, और उनके साथ साधारण जीवन भी दिव्य बन जाता है।अर्जुन अनुभव करते हैं कि बाह्य साधन वही हैं—गांडीव, बाण, रथ और घोड़े भी वही हैं—परंतु भगवान श्रीकृष्ण की अनुपस्थिति में सब निष्प्रभ हो गया है। इससे यह गहरा सत्य प्रकट होता है कि शक्ति साधनों में नहीं, स्रोत में है। जब तक परम स्रोत की कृपा प्रवाहित होती है, तब तक सामान्य साधन भी अद्भुत परिणाम देते हैं; और जब वह कृपा हट जाती है, तब महानतम सामर्थ्य भी राख पर घी डालने के समान निष्फल हो जाता है। मानव सभ्यता, विज्ञान, पराक्रम या प्रतिष्ठा—सब भगवान की अनुमति से ही अर्थपूर्ण हैं; अन्यथा वे मृत शरीर पर आभूषण के समान हैं।

द्वारका के यदुवंशियों का आपसी विनाश भी इसी सर्वोच्च योजना का अंग था। बाहरी दृष्टि से यह नशे और कलह का परिणाम प्रतीत होता है, परंतु वास्तव में वह भगवान की इच्छा से पृथ्वी का भार हल्का करने की लीला थी। कभी लोग एक-दूसरे की रक्षा करते हैं और कभी एक-दूसरे का संहार—इन सबके पीछे परम नियंता का सूक्ष्म संचालन कार्य करता है। प्रकृति का नियम भी उसी की अधीनता में चलता है; इसलिए शांति और अशांति दोनों उसकी इच्छा से ही प्रकट होते हैं।

भौतिक जगत में असमानता, संघर्ष और योग्यतम की उत्तरजीविता का नियम इसलिए है क्योंकि जीव भगवान के स्थान पर स्वयं प्रभुत्व स्थापित करना चाहता है। यही विस्मृति जीवन-संघर्ष को जन्म देती है। परंतु आध्यात्मिक जगत में न प्रतिस्पर्धा है, न भय; वहाँ सब भगवान की सेवा में एकरस होकर संतुष्ट हैं। इस सम्पूर्ण वर्णन का सार यही है कि जब तक जीव अपने प्रत्येक कर्म को भगवान की प्रसन्नता से जोड़ता है, तब तक उसका जीवन सार्थक और सुरक्षित है; और जब वह उस संबंध को भूल जाता है, तब संघर्ष और शून्यता अनिवार्य हो जाते हैं।अर्जुन कहते हैं कि अब उनका मन पुनः भगवान गोविंद के उन उपदेशों की ओर आकर्षित हो रहा है, जो हर काल, हर परिस्थिति और हर पीड़ा में जलते हुए हृदय को शांति प्रदान करते हैं। कुरुक्षेत्र में जो भगवद्गीता सुनाई गई थी, वह केवल एक युद्ध की समस्या का समाधान नहीं थी, बल्कि समस्त मानवता के लिए छोड़ा गया शाश्वत प्रकाश है। भगवान का प्रत्यक्ष दर्शन न होने पर भी उनके वचन उनके समान ही दिव्य और सजीव हैं; क्योंकि भगवान और उनकी वाणी में कोई भेद नहीं है। जो श्रद्धा से गीता का आश्रय लेता है, वह उसी प्रकार लाभान्वित हो सकता है जैसे अर्जुन प्रत्यक्ष संगति में हुए।

भगवद्गीता का केंद्र यह है कि परमेश्वर, जीव, प्रकृति, काल और कर्म—इन सबका समन्वय समझा जाए। जीव चेतन है, परंतु भगवान पूर्ण चेतन और पूर्ण नियंत्रक हैं। भौतिक प्रकृति और काल भी उनके अधीन हैं। जब जीव “मैं” और “मेरा” के भ्रम में फँस जाता है, तब द्वैत, भय और दुःख उत्पन्न होते हैं; परंतु जब वह समझ लेता है कि सब कुछ वासुदेव की शक्ति है, तब यह भ्रम दूर हो जाता है। ज्ञान और वैराग्य से शुद्ध होकर जब जीव भक्ति में प्रविष्ट होता है, तब वास्तविक समाधान मिलता है—क्योंकि जीवन की अंतिम पूर्णता भगवान की सेवा और स्मरण में ही है।

भगवान के चरणों का निरंतर स्मरण करते हुए अर्जुन का मन शांत हुआ, उनकी भक्ति प्रगाढ़ हुई और सभी भौतिक अशुद्धियाँ मिट गईं। भगवान का नाम, रूप, गुण और लीला सूर्य के समान हैं—उनका चिंतन करते ही अज्ञान का अंधकार हट जाता है। विरह भी तब दिव्य हो जाता है, क्योंकि वह भगवान से जुड़ा हुआ है। अंततः अर्जुन द्वैत के संदेहों से मुक्त होकर आध्यात्मिक गुणों में स्थित हो गए; तीनों गुणों से परे होकर वे उस अवस्था में पहुँचे जहाँ जन्म-मृत्यु का चक्र स्पर्श नहीं कर सकता। यही गीता का सार है—हर परिस्थिति में भगवान का स्मरण, उनके मिशन के अनुसार कर्म, और अंततः उनके धाम की प्राप्ति, जहाँ शोक और भय का नाम भी नहीं रहता।भगवान श्रीकृष्ण के अपने धाम लौटने और यदुवंश की लीला-संपूर्णता का समाचार सुनकर महाराजा युधिष्ठिर ने गहराई से समझ लिया कि अब पृथ्वी पर उनका कार्य भी पूर्ण हो चुका है। उन्होंने यह चिंतन किया कि भगवान का प्रकट होना और तिरोधान होना जन्म और मृत्यु के समान नहीं है; वे किसी नियम से बंधे नहीं, बल्कि अपनी स्वतंत्र इच्छा से प्रकट और अप्रकट होते हैं, जैसे सूर्य विभिन्न स्थानों पर उदित और अस्त होता हुआ प्रतीत होता है, पर वास्तव में कभी लुप्त नहीं होता। जो इस दिव्य सत्य को समझ लेता है, वह जन्म-मृत्यु के चक्र से परे जाकर शाश्वत धाम की ओर अग्रसर हो जाता है। यही भाव युधिष्ठिर के हृदय में जागा—अब लौटने का समय है।

कुंती ने भी उसी समाचार को सुनकर अपने मन को पूर्णतः भक्ति में स्थिर कर लिया। उन्होंने समझ लिया कि भगवान और उनके साथी वास्तव में नष्ट नहीं हुए, बल्कि हमारी दृष्टि से ओझल हुए हैं। अतः उन्होंने अपने शेष जीवन को भगवान की स्मृति और सेवा में समर्पित कर दिया, क्योंकि वही मार्ग जीव को इस नश्वर देह से परे भगवान के शाश्वत धाम तक पहुँचाता है। भक्ति ही शरीर का आध्यात्मिकीकरण है और वही अंतिम यात्रा की तैयारी है।

यदुवंश का आपसी विनाश भी भगवान की योजना का अंग था—जैसे एक काँटे से दूसरा काँटा निकालकर दोनों को त्याग दिया जाता है। भगवान देवताओं और असुरों दोनों के स्वामी हैं; जो उनकी इच्छा के अनुसार सेवा करते हैं, वे देवता कहलाते हैं, और जो विरोध करते हैं, वे असुर। भगवान का अवतार लेना या शरीर त्यागना भी किसी जादूगर के खेल के समान है—वे न तो जन्म लेते हैं और न मरते हैं; उनके दिव्य रूप शाश्वत हैं। मत्स्य आदि अवतार भी सदा विद्यमान हैं, केवल विशेष उद्देश्यों से प्रकट होते हैं।

भगवान के पृथ्वी से अप्रकट होते ही कलियुग का प्रभाव स्पष्ट रूप से प्रकट होने लगा। जब तक भगवान प्रत्यक्ष थे, तब तक कलि अपनी पूर्ण शक्ति नहीं दिखा सकी। यह सिद्ध करता है कि जहाँ भगवान की स्मृति और चेतना है, वहाँ कलियुग का प्रभाव क्षीण हो जाता है। अतः निष्कर्ष यही है कि भगवान की लीला को दिव्य समझकर, उनके आदेश के अनुसार जीवन को ढालकर और उनकी शरण लेकर ही जीव शाश्वत शांति और मुक्ति प्राप्त कर सकता है।महाराजा युधिष्ठिर ने जब देखा कि कलियुग के प्रभाव से समाज में लोभ, छल, कपट और हिंसा बढ़ रही है, तब उन्होंने समझ लिया कि पृथ्वी पर उनका कार्य पूर्ण हो चुका है। यद्यपि वे स्वयं भगवान के महान भक्त थे और कलियुग से निर्भय रह सकते थे, फिर भी एक आदर्श राजा के रूप में उन्होंने संसार को यह शिक्षा देने के लिए त्याग का मार्ग चुना कि जीवन का अंतिम उद्देश्य सत्ता या वैभव नहीं, बल्कि भगवान की प्राप्ति है। उन्होंने अपने योग्य पोते परीक्षित को सिंहासन सौंप दिया और मथुरा में वज्र को स्थापित कर प्रशासन को सुव्यवस्थित किया, जिससे स्पष्ट हो कि त्याग पलायन नहीं, बल्कि उत्तरदायित्व पूर्ण करने के बाद की उच्च अवस्था है।

उन्होंने प्रजापत्य यज्ञ कर गृहस्थ जीवन की अग्नि को अपने भीतर समेट लिया और राजसी वस्त्र, आभूषण तथा सभी सांसारिक पदनामों का परित्याग कर दिया। यह त्याग केवल बाहरी नहीं था; यह “मैं” और “मेरा” की धारणा से मुक्त होने की प्रक्रिया थी। राष्ट्र, परिवार, पद और प्रतिष्ठा—ये सब अस्थायी पहचानें हैं। भगवान के धाम में प्रवेश के लिए इन उपाधियों से ऊपर उठना आवश्यक है। युधिष्ठिर ने दिखाया कि सच्ची महानता वैभव में नहीं, बल्कि वैराग्य और भगवान की शरण में है।

अंततः उन्होंने योग की प्रक्रिया से अपनी इंद्रियों को मन में, मन को प्राण में और प्राण को सूक्ष्म तत्वों में समाहित किया, और अपनी चेतना को पूर्णतः शुद्ध कर लिया। यह बाह्य मृत्यु नहीं, बल्कि भौतिक पहचान का विसर्जन था। जब मन भगवान की सेवा में पूर्णतः स्थिर हो जाता है, तब वह नए भौतिक शरीर की रचना नहीं करता; जीव जन्म-मृत्यु के चक्र से परे उठ जाता है। इस प्रकार युधिष्ठिर ने शांति, समर्पण और पूर्ण आध्यात्मिक जागृति के साथ घर वापसी—भगवान के पास वापसी—का मार्ग अपनाया।महाराजा युधिष्ठिर ने देह-त्याग को केवल शारीरिक मृत्यु के रूप में नहीं, बल्कि चेतना की क्रमिक शुद्धि के रूप में अपनाया। उन्होंने स्थूल शरीर को उसके पंचमहाभूतों में और उन तत्वों को प्रकृति के तीन गुणों में विलीन किया, फिर उन गुणों को अज्ञान के मूल कारण में और अंततः उस अज्ञान को शुद्ध आत्मा में समाहित कर दिया। यह प्रक्रिया बाहरी विनाश नहीं, बल्कि “मैं शरीर हूँ” की भ्रांति का अंत थी। जब जीव स्वयं को प्रकृति का स्वामी नहीं, बल्कि भगवान का शाश्वत सेवक समझ लेता है, तब वह जीवन्मुक्त अवस्था में स्थित हो जाता है—भौतिक जगत में रहते हुए भी उससे असंग।

उन्होंने राजसी वैभव, प्रतिष्ठा और सभी पदनाम त्यागकर स्वयं को पूर्णतः निर्लेप बना लिया। फटे वस्त्र, मौन, अनासक्ति और स्वतंत्रता—ये सब इस बात के प्रतीक थे कि अब उनका कोई सांसारिक आश्रय नहीं है। वे भीतर से निर्भय और स्वतंत्र हो चुके थे, जैसे एक बालक जिसे किसी बाहरी मान्यता की आवश्यकता नहीं। यह त्याग पलायन नहीं था, बल्कि आत्म-साक्षात्कार की परिपक्व अवस्था थी।

उत्तर दिशा की ओर प्रस्थान करना उनके पूर्वजों और महान भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण था। उनके छोटे भाइयों ने भी कलियुग के प्रभाव को देखकर वही मार्ग अपनाया, क्योंकि वे समझ चुके थे कि धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष भी अंतिम लक्ष्य नहीं हैं। जीवन की परम सिद्धि केवल भगवान श्रीकृष्ण के चरण कमलों की शरण में है। निरंतर स्मरण और भक्ति से ही जीव वैकुंठ की ओर अग्रसर होता है, जहाँ भौतिक गुणों का प्रभाव नहीं पहुँचता। इस प्रकार पांडवों ने दिखाया कि सच्ची सफलता राज्य या विजय में नहीं, बल्कि भगवान की अखंड स्मृति और प्रेममयी सेवा में है।निरंतर और एकाग्र भक्तिमय स्मरण के द्वारा पांडवों की चेतना पूर्णतः शुद्ध हो गई और वे उसी शरीर में आध्यात्मिक आकाश को प्राप्त कर सके, जहाँ परम नारायण—श्रीकृष्ण—स्वयं विराजमान हैं। यह अवस्था किसी साधारण वैराग्य से नहीं, बल्कि अविचल भक्ति से प्राप्त होती है। जब साधक तीनों गुणों से ऊपर उठकर केवल भगवान में ही मन लगाता है, तब उसके लिए गोलोक वृंदावन की प्राप्ति असंभव नहीं रहती। यह सिद्ध करता है कि भक्ति शरीर-परिवर्तन की प्रतीक्षा नहीं करती; शुद्ध चेतना ही प्रवेश-द्वार है।

विदुर का प्रसंग दर्शाता है कि यद्यपि वे यमराज के अवतार थे और प्रशासनिक देवता के रूप में कार्य करते थे, फिर भी उनकी भक्ति ने उन्हें पूर्ण शुद्धि प्रदान की। भगवान के भक्त के लिए यम भी मित्र हैं। कृष्ण-स्मरण में लीन होकर उन्होंने अपने मूल पद को पुनः प्राप्त किया। इससे स्पष्ट होता है कि भक्ति किसी भी जन्म या पद की सीमा से परे है और अंततः आत्मा को उसके वास्तविक स्थान पर स्थापित कर देती है।

द्रौपदी और सुभद्रा ने भी अपने पतियों का अनुसरण करते हुए स्वयं को भगवान वासुदेव के चिंतन में स्थिर किया। जीवन के अंतिम क्षण में प्रत्येक आत्मा को स्वयं ही उड़ान भरनी होती है; पूर्व प्रशिक्षण और भक्ति ही उसका सहारा होते हैं। उन्होंने भी बिना शरीर बदले वही परम गंतव्य प्राप्त किया। अंततः यह कथा सिखाती है कि पांडवों का जीवन और त्याग केवल इतिहास नहीं, बल्कि एक पवित्र मार्गदर्शन है—जो श्रद्धा से इसे सुनता और स्मरण करता है, वह भी भक्ति की सर्वोच्च पूर्णता, अर्थात् भगवान के पास लौटने का मार्ग पा सकता है।