skand 1 adhyay 16

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 1.16

अध्याय सोलह की शुरुआत एक आदर्श राजधर्म और कलियुग की सूक्ष्म पहचान से होती है।

महाराज परीक्षित केवल एक राजा नहीं थे, बल्कि महाभागवत थे — प्रथम श्रेणी के भक्त। उन्होंने राज्य संचालन को व्यक्तिगत सत्ता या प्रतिष्ठा का साधन नहीं बनाया, बल्कि शास्त्र और ब्राह्मणों के मार्गदर्शन में उसे भगवान की सेवा के रूप में स्वीकार किया। उनके शासन का आधार मनु-स्मृति और ऋषियों द्वारा स्थापित शाश्वत सिद्धांत थे, न कि मनगढ़ंत नए नियम। इसलिए उनका राज्य वास्तव में कल्याणकारी था — जहाँ मनुष्य और पशु दोनों सुरक्षित थे, और समाज का लक्ष्य केवल आर्थिक विकास नहीं, बल्कि आध्यात्मिक उन्नति था।

उनका विवाह, वंश परंपरा और अश्वमेध यज्ञ यह दर्शाते हैं कि वे वैदिक परंपरा के अनुरूप जीवन जी रहे थे। कृपाचार्य को गुरु स्वीकार करना यह सिद्ध करता है कि चाहे व्यक्ति कितना भी महान क्यों न हो, आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना पूर्णता संभव नहीं। अश्वमेध यज्ञों में देवताओं का प्रकट होना यह दर्शाता है कि उस समय पृथ्वी और उच्च लोकों के बीच संबंध जीवित और स्वाभाविक था — यह आधुनिक सीमित दृष्टि से परे एक दिव्य व्यवस्था थी।

विश्व-विजय के अभियान में उनका उद्देश्य विस्तार नहीं, निरीक्षण था — यह देखना कि राज्य में कहीं अधर्म तो प्रवेश नहीं कर रहा। और तभी उन्होंने कलियुग को देखा — एक शूद्र, राजा का वेश धारण किए, गाय और बैल को पीड़ा देता हुआ। गाय धर्म और पोषण का प्रतीक है, बैल धर्म के चार स्तंभों का प्रतिनिधि है। इस पर आक्रमण का अर्थ है समाज की आध्यात्मिक जड़ पर प्रहार। परीक्षित ने तुरंत समझ लिया कि कलियुग का प्रवेश वहीं से होगा जहाँ ब्राह्मण संस्कृति और गौ-संरक्षण पर आघात होगा।

यहाँ गहरी शिक्षा है कि कलियुग केवल समय का नाम नहीं, बल्कि चेतना की स्थिति है — जब अयोग्य लोग शासन में आते हैं, जब लोभ और स्वार्थ नीति बन जाते हैं, और जब धर्म के आधारों को क्षति पहुँचती है। परीक्षित ने आरंभ में ही इस जड़ को पकड़ लिया।

ऋषियों का प्रश्न भी अत्यंत महत्वपूर्ण है — उन्होंने यह जानना चाहा कि राजा ने उस अपराधी को मारा क्यों नहीं, केवल दंडित क्यों किया? उनका मुख्य आग्रह यह था कि यदि इस घटना का संबंध कृष्ण-लीला या धर्म से है, तो उसे विस्तार से बताया जाए। क्योंकि कृष्ण से संबंधित हर विषय, चाहे वह राजनीति हो, समाजशास्त्र हो या अर्थव्यवस्था, शुद्धिकर है।

सारतः इस अध्याय की शुरुआत यह सिखाती है कि सच्चा नेतृत्व भक्ति-आधारित होता है, शासन शास्त्राधारित होना चाहिए, और समाज की रक्षा का मूल है — धर्म, गौ-संरक्षण और ब्राह्मण संस्कृति। जब ये सुरक्षित हैं, तब कलियुग का प्रभाव सीमित रहता है; जब ये नष्ट होते हैं, तब कलह और कुप्रबंधन बढ़ता है। महाराज परीक्षित का जीवन इसी सतर्क धर्मपालन का आदर्श उदाहरण है।इन श्लोकों में एक अत्यंत गहन संदेश है — मानव जीवन का मूल्य, श्रवण की महिमा और कलियुग के आरंभिक लक्षण।

भगवान और उनके भक्तों की कथाएँ अमृत के समान हैं। जो भक्त भगवान के चरणकमलों के “मधु” का आस्वादन कर चुके हैं, उन्हें संसार के विषय फीके और व्यर्थ लगते हैं। राजनीति, समाज, अर्थशास्त्र — ये सब अपने आप में सांसारिक विषय हैं, पर जब वे कृष्ण से जुड़ जाते हैं तो दिव्य बन जाते हैं। इसलिए भागवत में वर्णित राजधर्म, युद्ध, शासन या सामाजिक व्यवस्था भी शुद्ध हैं, क्योंकि उनका केंद्र भगवान हैं। हमारा जीवन अल्प है और अनिश्चित भी; अतः एक क्षण भी कृष्ण-कथा से रहित व्यर्थ न जाना चाहिए।

मनुष्य मृत्यु से बचना चाहता है, पर उपाय नहीं जानता। विज्ञान मृत्यु को टालने का दावा करता है, पर स्वयं वैज्ञानिक भी यमराज के अधीन हैं। वास्तविक उपाय है — भगवान के नाम और लीलाओं का श्रवण और कीर्तन। जब ऋषियों ने यमराज को यज्ञ में आमंत्रित किया, तो उसका तात्पर्य यह था कि जो भगवान की कथा में लीन है, वह मृत्यु के भय से परे हो सकता है। भागवत श्रवण को यहाँ “अमर अमृत” कहा गया है।

कम बुद्धि वाले लोग दिन को व्यर्थ कर्मों में और रात को निद्रा या भोग में नष्ट कर देते हैं। वे मानव जीवन के वास्तविक उद्देश्य — जन्म-मृत्यु से मुक्ति — को नहीं समझते। मानव शरीर केवल इंद्रिय-सुख के लिए नहीं है; वह आत्मबोध और ईश्वर-प्राप्ति का अवसर है। जो इसे केवल भौतिक उन्नति में लगाते हैं, वे जीवन की मूल उपलब्धि खो देते हैं।

जब महाराज परीक्षित को ज्ञात हुआ कि उनके राज्य में कलियुग के लक्षण प्रवेश कर रहे हैं, तो वे तुरंत सक्रिय हुए। कलियुग के चार मुख्य आधार बताए गए — अवैध संबंध, मांसाहार, नशा और जुआ। ये चारों कलह के मूल कारण हैं। एक आदर्श राजा का कर्तव्य है कि वह इन्हें जड़ से रोके, जैसे वर्षा निश्चित होते हुए भी मनुष्य अपनी रक्षा करता है। परीक्षित जानते थे कि कलियुग का आगमन नियति है, परंतु उसका प्रसार रोकना शासन का धर्म है।

यहाँ से एक स्पष्ट शिक्षा मिलती है — भक्ति से जुड़े विषय ही जीवन को सार्थक बनाते हैं; मृत्यु से मुक्ति का मार्ग श्रवण-कीर्तन है; और समाज की रक्षा के लिए धर्म की नींव — गौ-संरक्षण, ब्राह्मण संस्कृति और सदाचार — को सुरक्षित रखना आवश्यक है। महाराज परीक्षित का जीवन हमें सिखाता है कि कलियुग को स्वीकार करना कमजोरी नहीं, बल्कि उसे सीमित रखना और धर्म की रक्षा करना ही सच्ची क्षत्रिय भावना है।इन श्लोकों में महाराज परीक्षित के राजधर्म, विश्व-व्यवस्था और कृष्ण-केंद्रित शासन की झलक मिलती है।

महाराज परीक्षित का काले घोड़ों से जुता रथ और सिंह-चिह्न वाला ध्वज उनकी क्षत्रिय शक्ति और निर्भीकता का प्रतीक था। जहाँ अर्जुन के ध्वज पर हनुमान थे (जो भक्ति और दिव्य संरक्षण का संकेत है), वहीं परीक्षित के ध्वज पर सिंह था — धर्म की रक्षा के लिए तत्पर राजसत्ता का प्रतीक। उनकी सेना सुव्यवस्थित थी — रथी, गज, अश्व और पदाति — यह केवल शक्ति नहीं, बल्कि सुसंस्कृत सैन्य-व्यवस्था का द्योतक था। वैदिक सभ्यता में युद्ध भी अनुशासन और सौंदर्य के साथ होता था, अराजकता के साथ नहीं।

उन्होंने भद्राश्व, केतुमाल, भारतवर्ष, उत्तरकुरु, किंपुरुष आदि समस्त क्षेत्रों पर अपनी सार्वभौम सत्ता स्थापित की। इसका अर्थ आक्रामक विस्तार नहीं था, बल्कि पूर्वजों द्वारा स्थापित धर्मराज्य की पुनः पुष्टि थी। कर-वसूली का उद्देश्य शोषण नहीं, बल्कि केंद्रीय धर्म-व्यवस्था को बनाए रखना था। वैदिक भूगोल के ये वर्णन यह संकेत करते हैं कि पृथ्वी की कल्पना व्यापक और बहु-स्तरीय थी — केवल राजनीतिक सीमा नहीं, बल्कि दैवीय व्यवस्था का अंग।

जहाँ-जहाँ वे गए, लोगों ने उनके पूर्वजों — विशेषतः युधिष्ठिर और अर्जुन — तथा भगवान श्रीकृष्ण की महिमा गाई। विशेष रूप से यह स्मरण कि भगवान ने गर्भ में ही अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र से उनकी रक्षा की थी। यह सुनकर परीक्षित अत्यंत भाव-विभोर हुए। यहाँ एक गहरी शिक्षा है — एक सच्चा राजा अपनी प्रशंसा से नहीं, बल्कि भगवान और भक्तों की महिमा सुनकर प्रसन्न होता है। उन्होंने उदारतापूर्वक हार और वस्त्र देकर वक्ताओं का सम्मान किया। उस समय के स्वागत-भाषण तथ्यपरक और धर्म-केंद्रित होते थे, न कि चापलूसीपूर्ण।

इन श्लोकों का सार यह है कि शक्ति जब भक्ति से जुड़ती है, तभी वह दिव्य बनती है। परीक्षित का विश्व-विजय अभियान सत्ता-प्रदर्शन नहीं, बल्कि धर्म-स्थापन था। और उनका हृदय यह दर्शाता है कि सच्ची तृप्ति व्यक्तिगत कीर्ति में नहीं, बल्कि कृष्ण-कीर्ति के श्रवण में है।

यही आदर्श राजधर्म है — बाह्य रूप से सिंह-सा पराक्रमी, और आंतरिक रूप से कृष्ण-चरणों में विनीत।इन श्लोकों में अत्यंत गहन आध्यात्मिक संकेत छिपे हैं।

जब महाराज परीक्षित ने सुना कि स्वयं सर्वेश्वर भगवान श्रीकृष्ण ने पांडवों के लिए सारथी, दूत, मित्र, सेवक और यहाँ तक कि प्रणाम करने वाले की भूमिका स्वीकार की, तो वे भावविभोर हो गए। यह भगवान की “भक्त-वात्सल्य” लीला है — वे सर्वशक्तिमान होते हुए भी अपने शुद्ध भक्तों के प्रेम के सामने स्वयं को छोटा बना लेते हैं। पांडवों के लिए कृष्ण केवल भगवान नहीं थे; वे जीवन के प्रत्येक संबंध का केंद्र थे। और भगवान ने भी उसी भाव से उत्तर दिया। इस दिव्य आदान-प्रदान को समझ लेना ही मोक्ष का द्वार खोल देता है, क्योंकि तब हम भगवान को केवल दार्शनिक सत्य नहीं, बल्कि जीवित संबंध के रूप में अनुभव करते हैं।

इसके बाद दृश्य बदलता है — धर्म बैल के रूप में और पृथ्वी गाय के रूप में प्रकट होते हैं। यह प्रतीक अत्यंत महत्वपूर्ण है। बैल धर्म के चार स्तंभों — तप, शौच, दया और सत्य — का प्रतिनिधित्व करता है। कलियुग के प्रभाव से उसके तीन पैर टूट चुके हैं; वह केवल सत्य पर खड़ा है। पृथ्वी, गाय के रूप में, शोकाकुल है — क्योंकि भगवान के प्रस्थान और अधर्म के उदय से उसकी शोभा क्षीण हो गई है। जब गौ और बैल दुखी हैं, तो समझ लेना चाहिए कि मानव समाज का संतुलन बिगड़ चुका है।

धर्म के प्रश्न भी कलियुग की वास्तविक तस्वीर दिखाते हैं — आंतरिक रोग, पारिवारिक विखंडन, अकाल, अधर्म, यज्ञों का लोप, और मांसाहार का प्रसार। जैसे-जैसे युग आगे बढ़ता है, आयु, स्मरणशक्ति, दया और नैतिकता घटती जाती है। जब यज्ञ समाप्त होते हैं, वर्षा घटती है; जब वर्षा घटती है, अन्न घटता है; और जब अन्न घटता है, समाज संघर्ष और हिंसा से भर जाता है। यही भगवद्गीता का सिद्धांत है — यज्ञ से वर्षा, वर्षा से अन्न, और अन्न से जीवन।

यहाँ एक अत्यंत महत्वपूर्ण सिद्धांत भी बताया गया है — मनुष्य की योग्यता जन्म से नहीं, गुण और कर्म से निर्धारित होती है। कोई वैष्णव का पुत्र भी पतित हो सकता है, और कोई चांडाल का पुत्र भी ब्राह्मण से श्रेष्ठ बन सकता है यदि वह भगवान से जुड़ जाए। कलियुग का पतन मुख्यतः ईश्वर-विमुखता से प्रारंभ होता है।

अंततः समाधान भी दिया गया है — इस युग में जटिल वैदिक यज्ञों के स्थान पर संकीर्तन-यज्ञ। भगवान चैतन्य ने सरल मार्ग दिया: हरि-नाम का श्रवण और कीर्तन। यही वह यज्ञ है जो देवताओं को भी संतुष्ट करता है और यमराज के भय को भी दूर करता है।

इस प्रकार यह प्रसंग केवल ऐतिहासिक कथा नहीं है, बल्कि कलियुग की पहचान और उससे उबरने का मार्गदर्शन है। धर्म का एक पैर अभी भी बचा है — सत्य। और सत्य का आधार है भगवान का नाम, उनकी कथा और उनकी भक्ति।इन श्लोकों में धर्म (बैल) और पृथ्वी (गाय) के संवाद के माध्यम से कलियुग की गहरी सामाजिक और आध्यात्मिक गिरावट का चित्र प्रस्तुत किया गया है।

धर्म पूछते हैं — क्या तुम इसलिए दुखी हो कि स्त्रियाँ और बच्चे असुरक्षित हैं? क्या विद्या अधार्मिक ब्राह्मणों के नियंत्रण में है? क्या ब्राह्मण उन शासकों की शरण में चले गए हैं जो धर्म का सम्मान नहीं करते? यह संकेत है कि जब समाज के संरक्षक वर्ग — ब्राह्मण (ज्ञान), क्षत्रिय (शासन), स्त्री (संस्कृति की धुरी) और बालक (भविष्य) — असुरक्षित या भ्रष्ट हो जाते हैं, तब पूरी सभ्यता डगमगा जाती है। कलियुग में विवाह पवित्र संस्कार न रहकर समझौता बन जाता है, शिक्षा चरित्र-निर्माण के स्थान पर केवल जीविका का साधन बन जाती है, और विद्वान लोग सत्ता के सामने बिक जाते हैं। जन्म नहीं, गुण और आचरण ही वास्तविक पहचान हैं — परंतु जब गुण ही गिर जाएँ, तब समाज अराजक हो जाता है।

धर्म आगे कहते हैं — क्या तुम इसलिए शोक कर रही हो कि लोग भोजन, निद्रा और मैथुन में पशुवत् लिप्त हो गए हैं? मनुष्य और पशु की मूल आवश्यकताएँ समान हैं, पर मनुष्य का अंतर संयम और नियम में है। जब नियम टूट जाते हैं, तब संस्कृति ढह जाती है। अजामिल का उदाहरण दिखाता है कि एक क्षण की बुरी संगति जीवन को पतन की ओर ले जा सकती है। कलियुग में यह बुरी संगति व्यापक हो जाती है — मनोरंजन, राजनीति और शिक्षा सबमें।

फिर धर्म पृथ्वी को स्मरण दिलाते हैं कि भगवान श्रीकृष्ण ने स्वयं पृथ्वी का भार हल्का करने के लिए अवतार लिया था। उनके दिव्य कार्य केवल अधर्म का विनाश नहीं करते, बल्कि मुक्ति से भी उच्च आनंद प्रदान करते हैं। भगवान की लीलाओं का स्मरण मात्र निर्वाण से भी श्रेष्ठ फल देता है, क्योंकि वह जीव को सीधे प्रेममयी सेवा में प्रवेश कराता है। “निर्वाण-विलंबितानि” — अर्थात् कृष्ण-लीला का आनंद मुक्ति की कामना को भी गौण बना देता है।

धर्म यह भी स्वीकारते हैं कि समय (काल) अत्यंत प्रबल है। काल देवताओं की भी आराध्य समृद्धि को छीन सकता है। इसलिए आत्मनिर्भरता का अभिमान व्यर्थ है; सब कुछ भगवान की इच्छा पर निर्भर है। जब भगवान की कृपा रहती है, तब पृथ्वी स्वर्ग से भी अधिक समृद्ध हो जाती है; और जब वे अपनी लीला समेट लेते हैं, तब वैभव क्षीण होने लगता है।

पृथ्वी उत्तर देती है कि एक समय धर्म अपने चारों पैरों पर दृढ़ था — तप, शौच, दया और सत्य — और तब संपूर्ण ब्रह्मांड में सुख का प्रसार था। युगों के परिवर्तन के साथ ये स्तंभ क्रमशः घटते गए। कलियुग में धर्म केवल एक पैर पर — सत्य पर — खड़ा है। यही संकेत है कि यदि सत्य और भगवान-स्मरण बचा रहे, तो पूर्ण पतन भी रोका जा सकता है।

इन श्लोकों का सार यह है कि समाज की वास्तविक समृद्धि धन, उद्योग या बाहरी व्यवस्था से नहीं, बल्कि धर्म के चार स्तंभों से आती है। जब तक वे सुरक्षित हैं, पृथ्वी प्रसन्न है। और जब वे टूटते हैं, तो शोक स्वाभाविक है। समाधान वही है — भगवान की शरण, उनके नाम और लीलाओं का स्मरण, और सिद्धांतों का पालन, चाहे परिस्थिति कितनी भी विपरीत क्यों न हो।इन श्लोकों में पृथ्वी माता भगवान श्रीकृष्ण के दिव्य गुणों का स्मरण करते हुए अपने शोक का कारण प्रकट करती हैं।

वह कहती हैं कि भगवान में सत्य, शौच, दया, आत्मसंयम, समता, ज्ञान, नेतृत्व, सौंदर्य, शांति, उदारता, दृढ़ता, अभिमानहीनता, शाश्वतता आदि अनगिनत दिव्य गुण पूर्ण रूप से विद्यमान हैं। ये गुण किसी साधारण महापुरुष के अर्जित गुण नहीं हैं, बल्कि भगवान के स्वाभाविक, शाश्वत और अविभाज्य लक्षण हैं। वे गुणों के आश्रय हैं, हम केवल गुणों के अंश मात्र हैं।

भगवान की करुणा विशेष रूप से उल्लेखनीय है। वे सभी के प्रति समान हैं, जैसे सूर्य अपनी किरणें सब पर समान रूप से डालता है; परंतु जो उनकी शरण स्वीकार करता है, वही उस कृपा का पूर्ण लाभ ले पाता है। इसलिए वे भक्तों के प्रति पक्षपाती प्रतीत होते हैं, जबकि वास्तव में दोष जीव की अस्वीकार वृत्ति में है। जब वे “माम् एकं शरणं व्रज” कहते हैं, तो वह वचन अटल है — वे अपने आश्रित को हर परिस्थिति में रक्षा देते हैं।

उनकी उत्तरदायित्व-भावना भी अद्वितीय है। यद्यपि वे सर्वस्वतंत्र और किसी दायित्व से बंधे नहीं, फिर भी वे अपनी लीला में पुत्र, मित्र, सारथी, दूत और पति के रूप में पूर्ण निष्ठा से भूमिका निभाते हैं। सोलह हजार पत्नियों का संरक्षण और प्रत्येक के साथ व्यक्तिगत संबंध निभाना केवल भगवान के लिए ही संभव है। यह उनकी सर्वशक्तिमत्ता और साथ ही प्रेममय स्वभाव का प्रमाण है।

उनका ज्ञान असीम है — वे सर्वज्ञ हैं, फिर भी अपने भक्त की सरल सेवा के प्रति कृतज्ञ बनते हैं। वे पूर्ण हैं, फिर भी प्रेम के बंधन में स्वयं को बांध लेते हैं। यही उनका अद्वितीय सौंदर्य है। वे “मदनमोहन” हैं — कामदेव को भी मोहित करने वाले। उनकी सुंदरता केवल रूप में नहीं, बल्कि चरित्र, करुणा और व्यवहार में भी प्रकट होती है।

पृथ्वी माता का शोक यह है कि ऐसे समस्त ऐश्वर्य और सौंदर्य के भंडार भगवान श्रीकृष्ण ने अपनी प्रकट लीलाएँ समेट ली हैं। उनके प्रस्थान के साथ ही कलियुग का प्रभाव तीव्र हो गया है। जब भगवान प्रत्यक्ष रूप से पृथ्वी पर विराजमान थे, तब धर्म, सौंदर्य, शांति और समृद्धि स्वाभाविक रूप से पुष्ट थे। अब उनकी अनुपस्थिति में वे दिव्य गुण क्षीण प्रतीत हो रहे हैं, इसलिए पृथ्वी शोकाकुल है।

इस प्रसंग का सार यह है कि समस्त सद्गुणों का मूल भगवान हैं। जब तक समाज भगवान-स्मरण और भक्ति से जुड़ा रहता है, तब तक सत्य, दया, शांति और सौंदर्य बने रहते हैं। और जब भगवान को भुला दिया जाता है, तब कलियुग के लक्षण स्वाभाविक रूप से प्रबल हो जाते हैं।

अतः समाधान बाहरी सुधार में नहीं, बल्कि भगवान के गुणों और नामों के पुनः स्मरण में है। जहाँ कृष्ण हैं, वहीं समस्त शुभता है।यह प्रसंग अत्यन्त गहन है। इसमें पृथ्वी माता (गाय के रूप में) और धर्म (बैल के रूप में) के माध्यम से संपूर्ण मानव समाज की आध्यात्मिक स्थिति का चित्रण किया गया है।

सार यही है कि मानव जीवन की पूर्णता केवल भौतिक व्यवस्था से नहीं, बल्कि दिव्य व्यवस्था—वर्णाश्रम धर्म—से होती है। जब समाज में योग्यता, चरित्र, आत्मसंयम और भक्ति के स्थान पर केवल जन्म, अहंकार और स्वार्थ को महत्व दिया जाता है, तब धर्म की जड़ें हिल जाती हैं। कलियुग का प्रभाव यही है कि वास्तविक गुणों की उपेक्षा होती है और बाहरी दिखावा प्रधान बन जाता है। इस कारण पृथ्वी माता विलाप करती हैं, क्योंकि भगवान की उपस्थिति से जो समृद्धि, शांति और संतुलन था, वह अब लुप्त हो रहा है।

लक्ष्मीजी तक ने भगवान के चरणों की सेवा को ही सर्वोच्च आश्रय माना। इससे स्पष्ट होता है कि वास्तविक ऐश्वर्य और सौभाग्य केवल भगवान के चरणों में है। जब भगवान श्री कृष्ण पृथ्वी पर थे, तब उनकी चरण-रज से संपूर्ण प्रकृति संतुलित और परिपूर्ण थी। उनके प्रस्थान के बाद बाहरी ऐश्वर्य रह सकता है, परंतु आध्यात्मिक स्पंदन घट जाता है। फिर भी आशा समाप्त नहीं होती, क्योंकि भगवान सर्वव्यापी हैं। वे अपने पवित्र नाम में पूर्ण रूप से विद्यमान हैं। श्रवण, कीर्तन और स्मरण के द्वारा हम उन्हें अपने जीवन में पुनः उपस्थित कर सकते हैं। यही कलियुग में सबसे बड़ा आश्रय है।

असुर प्रवृत्ति तब बढ़ती है जब शासक स्वार्थ और इंद्रिय-सुख के लिए शक्ति संचय करते हैं। इससे पृथ्वी बोझिल हो जाती है और धर्म क्षीण होता है। ऐसे समय भगवान अवतरित होकर संतों की रक्षा और अधर्म का विनाश करते हैं। उनका अवतार केवल ऐतिहासिक घटना नहीं, बल्कि धर्म की पुनर्स्थापना का दिव्य संकल्प है।

अंत में विरह की भावना आती है। भगवान के साथ का अनुभव जितना मधुर होता है, उनसे वियोग उतना ही तीव्र होता है। पृथ्वी को उनकी चरण-धूल में आनंद मिलता था; उनके प्रस्थान के बाद वही स्थान विरह से भर गया। इसी बीच राजा परीक्षित का आगमन आशा का संकेत है—जब धर्म डगमगा रहा हो, तब एक सत्पुरुष का उदय नई दिशा देता है।

समग्र सार यह है कि संसार की वास्तविक समृद्धि भगवान की उपस्थिति और भक्ति पर आधारित है। जब हम नाम-स्मरण और निष्कपट सेवा में लगते हैं, तब भगवान दूर नहीं रहते। कलियुग का अंधकार भी भगवन्नाम के प्रकाश से तुरंत दूर हो सकता है।