Skand 12 adhyay 2

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SB 12.2

अध्याय दो – कलियुग के लक्षण (सार)

इस अध्याय का मूल संदेश यह है कि जैसे-जैसे कलियुग आगे बढ़ता है, मनुष्य की आंतरिक आध्यात्मिक शक्ति क्षीण होती जाती है और बाहरी आडंबर, पाखंड तथा भौतिकता प्रबल हो जाती है। धर्म का वास्तविक स्वरूप—जो ईश्वर के नियमों का सचेत पालन और परम सत्य की खोज है—धीरे-धीरे लुप्त होता है, और उसके स्थान पर धन, शक्ति और बाहरी प्रतीकों को ही श्रेष्ठता का मापदंड मान लिया जाता है। सत्य, दया, क्षमा, स्मृति, आयु और शारीरिक बल जैसे दिव्य गुण समय के प्रभाव से क्षीण होते जाते हैं, क्योंकि मनुष्य आत्मा को भूलकर शरीर को ही अपनी पहचान मान बैठता है।

समाज में धन को ही कुलीनता और नैतिकता का आधार समझा जाएगा, न्याय शक्ति के आधार पर होगा, और विवाह जैसी पवित्र संस्थाएँ केवल क्षणिक आकर्षण तक सीमित रह जाएँगी। आध्यात्मिक पद केवल बाहरी चिन्हों से निर्धारित होगा, न कि आंतरिक शुद्धता और ईश्वर-ज्ञान से। विद्वत्ता भी गूढ़ शब्दावली और वाक्पटुता तक सीमित रह जाएगी, जबकि सच्चा ज्ञान, जो आत्मा और परमात्मा के संबंध को समझाता है, दुर्लभ हो जाएगा। पाखंड को सद्गुण माना जाएगा और सादगी तथा संयम को हीन समझा जाएगा।

इस समस्त पतन का मूल कारण है—ईश्वर से विमुखता और आत्मस्वरूप की विस्मृति। जब मनुष्य अपने शाश्वत आध्यात्मिक स्वरूप को भूल जाता है, तब उसकी चेतना भौतिक वासनाओं और स्वार्थ से आच्छादित हो जाती है। परिणामस्वरूप, व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन दोनों में असंतुलन, असंतोष और संघर्ष बढ़ते हैं।

परन्तु इस अंधकार के अंत में आशा का प्रकाश भी निहित है। जब अधर्म असहनीय हो जाएगा, तब भगवान कल्कि अवतार के रूप में प्रकट होकर अधर्मियों का विनाश करेंगे और सत्ययुग की पुनर्स्थापना करेंगे। इस प्रकार चारों युगों का चक्र ईश्वर की योजना के अंतर्गत निरंतर चलता रहता है, और अंततः धर्म तथा सत्य की ही विजय होती है।

अतः इस अध्याय का गूढ़ आध्यात्मिक संकेत यह है कि यद्यपि कलियुग दोषों से परिपूर्ण है, फिर भी सजग साधक के लिए यह समय आत्मचेतना को पुनर्जीवित करने का अवसर है—ताकि वह बाहरी पतन के बीच भी आंतरिक रूप से सत्य, दया और भक्ति को धारण कर सके।पाठ 6–16 का सार (बिना बिंदुओं के)

इन श्लोकों में कलियुग के अंतिम चरण का अत्यंत करुण चित्र प्रस्तुत किया गया है, जहाँ आध्यात्मिकता का स्थान बाहरी दिखावे और स्वार्थ ने ले लिया होगा। पवित्र स्थान केवल जलाशय समझे जाएँगे, सुंदरता का माप केवल बाहरी साज-सज्जा से होगा, और पेट भरना ही जीवन की सफलता मानी जाएगी। धर्म का पालन भी ईश्वर-प्रेम से नहीं, बल्कि सामाजिक प्रतिष्ठा के लिए किया जाएगा। मनुष्य की चेतना इतनी भौतिक हो जाएगी कि आत्मा और परमात्मा का विज्ञान लगभग विस्मृत हो जाएगा।

राजनीतिक सत्ता बल और छल से प्राप्त होगी। शासक चोरों के समान व्यवहार करेंगे, और प्रजा उनके अत्याचार से त्रस्त होकर अपने घर-परिवार छोड़कर पहाड़ों और जंगलों में शरण लेने को विवश होगी। अकाल, अत्यधिक कर, प्राकृतिक आपदाएँ और रोग समाज को तोड़ देंगे। लोग जीवन-रक्षा के लिए जंगली वस्तुओं पर निर्भर होंगे, और भय, चिंता तथा असुरक्षा सामान्य स्थिति बन जाएगी। यह सब उस गहरे आध्यात्मिक पतन का परिणाम होगा जिसमें मनुष्य ईश्वर से अपने संबंध को भूल चुका होगा।

मानव शरीर, आयु और शक्ति क्रमशः घटती जाएगी। वेदों का मार्ग भुला दिया जाएगा और अधिकांश तथाकथित धर्म नास्तिक प्रवृत्ति के होंगे। सामाजिक व्यवस्था, वर्णाश्रम के सिद्धांत और पारिवारिक मूल्य विघटित हो जाएँगे। गायें, वृक्ष, औषधियाँ—सब अपनी मूल समृद्धि खो देंगे, और मनुष्य की बुद्धि तथा आचरण भी क्षीण हो जाएगा। घरों में श्रद्धा का अभाव होगा और मनुष्य का व्यवहार गधों के समान जड़ और स्वार्थपूर्ण हो जाएगा।

इन सभी भयावह लक्षणों का मूल कारण यही है कि समाज परमेश्वर से कट गया होगा। जैसे वृक्ष से अलग हुआ पत्ता सूख जाता है, वैसे ही ईश्वर से विमुख मानव सभ्यता अंततः हिंसा, अराजकता और अभाव में गिर जाती है। परन्तु इस अंधकारमय चित्र के अंत में आशा का दिव्य संदेश भी है—जब अधर्म असहनीय हो जाएगा, तब भगवान कल्कि अवतार के रूप में प्रकट होकर शुद्ध सत्त्व की शक्ति से शाश्वत धर्म की पुनर्स्थापना करेंगे। इस प्रकार, यद्यपि कलियुग का पतन गहन है, अंततः धर्म और सत्य की ही पुनः स्थापना होगी।इन श्लोकों में भगवान के अवतार-तत्त्व का दिव्य रहस्य प्रकट होता है। परमेश्वर विष्णु स्वयं धर्म की रक्षा, संत भक्तों के उद्धार और अधर्म के विनाश के लिए अवतरित होते हैं। उनका अवतरण किसी कर्मबंधन या बाध्यता से नहीं, बल्कि करुणा और धर्मसंस्थापन के उद्देश्य से होता है। जब कलियुग का अंधकार चरम सीमा पर पहुँच जाएगा, तब वही परमात्मा शम्भाला ग्राम में विष्णुयशा के घर कल्कि रूप में प्रकट होंगे।

भगवान कल्कि का स्वरूप तेजस्वी और अद्भुत होगा। वे देवदत्त नामक दिव्य घोड़े पर सवार होकर, हाथ में तलवार लिए, उन अधर्मियों और पाखंडी राजाओं का संहार करेंगे जिन्होंने शासन के नाम पर लूट और अत्याचार को बढ़ावा दिया है। उनका यह रूप केवल दंड देने के लिए नहीं, बल्कि संतुलन और शुद्धता की पुनर्स्थापना के लिए होगा। यद्यपि भौतिकवादी लोग इसे कल्पना कह सकते हैं, परंतु मनुष्य के भीतर सर्वोच्च सत्ता की आवश्यकता का अनुभव स्वयं इस सत्य का प्रमाण है कि हम उस परम सत्ता के अंश हैं और उसी की ओर उन्मुख होने पर पूर्णता प्राप्त करते हैं।

जब अधर्मियों का अंत होगा, तब वातावरण आध्यात्मिक सुगंध से परिपूर्ण हो जाएगा। यह संकेत है कि बाहरी परिवर्तन के साथ-साथ मानव-हृदयों में भी दिव्य चेतना का जागरण होगा। भगवान वासुदेव सत्त्वमय रूप में लोगों के हृदय में प्रकट होंगे, और पृथ्वी पुनः शुद्ध, शांत और समृद्ध जीवन से भर जाएगी। सत्ययुग का आरंभ होगा, जिसमें मानव समाज सत्त्वगुण से युक्त संतानों को जन्म देगा और धर्म के सिद्धांत पुनः प्रतिष्ठित होंगे।

इन श्लोकों में खगोलीय संकेतों का भी उल्लेख है, जिससे यह स्पष्ट होता है कि युग-चक्र ब्रह्मांडीय व्यवस्था के अधीन चलता है। सूर्य, चंद्र और बृहस्पति की विशेष स्थिति सत्ययुग के प्रारंभ का सूचक बनेगी। इस प्रकार इतिहास, खगोल और धर्म—तीनों एक दिव्य योजना के अंतर्गत जुड़े हुए हैं।

अंततः यह संदेश मिलता है कि यद्यपि कलियुग पतन और अराजकता से भरा है, परंतु यह अंतिम सत्य नहीं है। भगवान की करुणा और शक्ति अंततः धर्म को पुनः स्थापित करेगी। जो साधक इस सत्य को समझता है, वह बाहरी अंधकार के बीच भी आशा और विश्वास को धारण कर सकता है, क्योंकि युग बदलते हैं, परंतु परमेश्वर और उनका धर्म शाश्वत हैं।इन श्लोकों में कलियुग के आरंभ, उसकी अवधि और युगचक्र की गहन दार्शनिक दृष्टि प्रस्तुत की गई है। भगवान श्री कृष्ण सूर्य के समान तेजस्वी हैं। जब तक वे अपने कमल चरणों से पृथ्वी का स्पर्श करते रहे, तब तक कलि का प्रभाव पूर्ण रूप से प्रकट नहीं हो सका। यद्यपि अधर्म के कुछ लक्षण उनके समय में भी दिखाई दिए, परंतु उनके दिव्य सान्निध्य ने कलि की शक्ति को दबाए रखा। जैसे ही भगवान अपने आध्यात्मिक धाम को लौटे, उसी क्षण से कलियुग ने अपना प्रभाव आरंभ किया और मनुष्य पापमय कर्मों में अधिकाधिक प्रवृत्त होने लगे।

सप्तर्षि नक्षत्र की गति और खगोलीय संकेतों द्वारा यह बताया गया है कि युगों का परिवर्तन केवल सामाजिक घटना नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय व्यवस्था का अंग है। कलियुग एक निश्चित दिव्य काल तक चलता है, और जब उसका समय पूर्ण होता है, तब पुनः सत्ययुग का उदय होता है। उस समय मानव का मन स्वयंप्रकाशित हो जाता है, अर्थात उसकी चेतना शुद्ध और सत्त्वगुण से परिपूर्ण हो जाती है। यह संकेत देता है कि अंधकार स्थायी नहीं है; वह केवल प्रकाश के पुनः प्रकट होने से पहले का चरण है।

इन श्लोकों में यह भी स्पष्ट किया गया है कि चाहे राजा हों या सामान्य मनुष्य, सब अंततः समय के अधीन हैं। महान सम्राट भी अंत में केवल इतिहास के पन्नों में एक नाम बनकर रह जाते हैं। इससे यह शिक्षा मिलती है कि भौतिक पद, सत्ता और प्रतिष्ठा क्षणभंगुर हैं। स्थायी सत्य केवल आत्मा और परमात्मा का संबंध है। इसी कारण दो महान राजाओं—देवापी और मारू—का उल्लेख किया गया है, जो कलियुग के अंत में पुनः प्रकट होकर भगवान के निर्देश से वर्णाश्रम धर्म की पुनर्स्थापना करेंगे। इससे यह संकेत मिलता है कि ईश्वर की योजना में धर्म कभी पूर्णतः नष्ट नहीं होता; वह केवल काल के अनुसार छिप जाता है और पुनः प्रकट होता है।

अंततः यह निष्कर्ष सामने आता है कि सत्य, त्रेता, द्वापर और कलि—ये चारों युग चक्र के रूप में निरंतर घूमते रहते हैं। मानव इतिहास में उत्थान और पतन का क्रम बार-बार दोहराया जाता है। परंतु जो साधक इस चक्र के पार शाश्वत तत्व को समझ लेता है, वह जानता है कि सभी सांसारिक दावे अंततः समय द्वारा मिटा दिए जाते हैं। इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति क्षणिक सत्ता से नहीं, बल्कि उस शाश्वत भगवान से संबंध जोड़ने का प्रयास करता है, जो सभी युगों के पार स्थिर और सनातन हैं।इन श्लोकों में भौतिक अहंकार और देहाभिमान की निरर्थकता को अत्यंत तीव्र शब्दों में प्रकट किया गया है। चाहे किसी शरीर को जीवनकाल में “राजा” का सम्मान क्यों न मिला हो, मृत्यु के बाद वही शरीर कीड़े, मल या राख में परिवर्तित हो जाता है। यह स्मरण कराता है कि शरीर अस्थायी है और उसके लिए हिंसा, ईर्ष्या या अन्य प्राणियों को कष्ट देना घोर अज्ञान है। जो व्यक्ति अपने शरीर के सुख के लिए दूसरों को हानि पहुँचाता है, वह अपने वास्तविक हित को नहीं समझता, क्योंकि ऐसे कर्म उसे आध्यात्मिक पतन और दु:ख की ओर ले जाते हैं। सच्ची बुद्धिमत्ता यही है कि हम प्रत्येक जीव में ईश्वर की उपस्थिति को देखें और कृष्ण-चेतना के द्वारा हिंसा और स्वार्थ का त्याग करें।

इसके बाद भौतिकवादी राजा की मानसिकता का चित्रण है, जो पृथ्वी को “मेरी” संपत्ति मानकर यह सोचता है कि यह उसके वंशजों के अधिकार में बनी रहे। यह स्वामित्व की मूर्खतापूर्ण भावना है, क्योंकि मनुष्य न तो अपने शरीर का स्वामी है और न ही पृथ्वी का। अंततः उसे सब कुछ छोड़कर समय के अधीन हो जाना पड़ता है। आत्मा शाश्वत है, परंतु सांसारिक प्रतिष्ठा, वंश-गौरव और प्रसिद्धि समय के प्रवाह में विलीन हो जाते हैं।

अंतिम श्लोकों में यह स्पष्ट किया गया है कि जिन राजाओं ने अपनी शक्ति से पृथ्वी का उपभोग करने का प्रयास किया, वे आज केवल इतिहास के पन्नों में नाम मात्र रह गए हैं। यह शिक्षा विशेष रूप से राजा परीक्षित के लिए थी, जो अपने जीवन के अंतिम क्षणों में थे। उनके गुरु शुकदेव गोस्वामी ने उन्हें यह समझाकर कि राजसत्ता तुच्छ और क्षणभंगुर है, उनके हृदय से भौतिक आसक्ति का अंशमात्र भी दूर कर दिया। गुरु की कृपा ही शिष्य को वैराग्य और परमधाम की ओर अग्रसर करती है।

इस प्रकार इन श्लोकों का केंद्रीय संदेश यह है कि देह, पद और संपत्ति सब नश्वर हैं; केवल आत्मा और भगवान के साथ उसका संबंध शाश्वत है। जो इस सत्य को समझ लेता है, वही वास्तव में अपने घर—भगवान के धाम—लौटने के लिए तैयार होता है।