Skand 2 adhyay 5

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 2.5

इन श्लोकों और उनके मर्म का सार यह है कि वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान जिज्ञासा, विनम्रता और शिष्य-परंपरा के माध्यम से प्राप्त होता है। नारद मुनि का प्रश्न केवल सृष्टि के बाहरी स्वरूप के बारे में नहीं है, बल्कि आत्मा, परमात्मा और संपूर्ण ब्रह्मांड के परम कारण को जानने की गंभीर जिज्ञासा है। वे यह समझते हैं कि ज्ञान अनुमान या कल्पना से नहीं, बल्कि उस स्रोत से प्राप्त होता है जिसने सत्य को प्रत्यक्ष रूप से जाना है। इसी कारण वे ब्रह्मा से पूछते हैं, और ब्रह्मा स्वयं भगवान से प्राप्त ज्ञान के आधार पर उत्तर देने की स्थिति में हैं।

सृष्टि, जीव और परम नियंत्रक—ये तीनों तत्व निरंतर क्रियाशील हैं, परंतु वे स्वतःस्फूर्त या संयोग से उत्पन्न नहीं हुए। उनके पीछे एक चेतन, बुद्धिमान योजना है। ब्रह्मा सृष्टि के प्रत्यक्ष निर्माता अवश्य हैं, पर वे स्वतंत्र नहीं हैं; उनकी शक्ति भी किसी उच्चतर सत्ता से प्राप्त है। यही कारण है कि नारद यह जानना चाहते हैं कि ब्रह्मा का ज्ञान-स्रोत क्या है और वे किसके अधीन कार्य कर रहे हैं। इससे स्पष्ट होता है कि कोई भी सृजन पूर्णतः स्वतंत्र नहीं होता; प्रत्येक शक्ति का मूल स्रोत परमेश्वर ही हैं।

मकड़ी और सूर्य के उदाहरण यह दर्शाते हैं कि सृजन आत्मनिर्भर प्रतीत हो सकता है, परंतु अंतिम आत्मनिर्भरता केवल परम सत्ता में ही है। ब्रह्मा की सामर्थ्य महान है, पर वह भी प्रदत्त है। इस प्रकार, संपूर्ण चर्चा का निष्कर्ष यह है कि आत्मा, प्रकृति और सृष्टि के रहस्य को समझने के लिए हमें विनम्र भाव से परम कारण की शरण लेनी चाहिए और प्रामाणिक परंपरा से ज्ञान ग्रहण करना चाहिए; तभी कारण और कार्य के पीछे स्थित परम सत्य का बोध संभव है।इन श्लोकों का सार यह है कि इस जगत में जो कुछ भी नाम, रूप, गुण और भेद के रूप में हम समझते हैं—चाहे वह श्रेष्ठ हो, हीन हो, समान हो, शाश्वत हो या क्षणिक—उसका मूल स्रोत परमेश्वर ही हैं। सृष्टि की विविधता स्वतंत्र या संयोग से उत्पन्न नहीं हुई, बल्कि एक परम चेतन कारण से प्रवाहित है। नारद मुनि यह स्वीकार करते हैं कि ब्रह्मा सृष्टि के प्रत्यक्ष कर्ता हैं, फिर भी वे यह जानना चाहते हैं कि ब्रह्मा की शक्ति का मूल स्रोत क्या है, क्योंकि सच्ची जिज्ञासा वहीं पूर्ण होती है जहाँ हम अंतिम कारण तक पहुँचते हैं।

यहाँ एक अत्यंत महत्वपूर्ण सिद्धांत प्रकट होता है—आध्यात्मिक गुरु का सम्मान भगवान के समान किया जाता है, परंतु गुरु स्वयं भगवान नहीं होते। जो स्वयं को भगवान घोषित करे, वह भ्रमित है। ब्रह्मा अत्यंत महान और शक्तिशाली हैं, फिर भी वे किसी उच्चतर सत्ता की आराधना करते हैं; इससे स्पष्ट होता है कि परमेश्वर उनसे भी परे हैं। परमेश्वर को किसी की पूजा करने या किसी साधना से भगवान बनने की आवश्यकता नहीं होती। कोई साधक अनुभूति द्वारा दिव्य चेतना प्राप्त कर सकता है, पर वह स्वयं भगवान नहीं बन जाता।

नारद के प्रश्न केवल व्यक्तिगत जिज्ञासा नहीं हैं; वे समस्त मानवता के लिए मार्गदर्शन हैं। भगवान के विषय में प्रश्न करना और उनके विषय में उत्तर देना—दोनों ही हृदय को शुद्ध करते हैं। सच्चा भक्त केवल स्वयं जानकर संतुष्ट नहीं होता, बल्कि वह भगवान की महिमा को सब तक पहुँचाने में आनंद अनुभव करता है। यही धर्म-प्रचार का मूल भाव है।

“कुएँ के मेंढक” का उदाहरण यह दर्शाता है कि सीमित बुद्धि से असीम को मापने का प्रयास व्यर्थ है। भौतिक शक्ति या दीर्घ आयु किसी को परमेश्वर नहीं बना देती। ब्रह्मा जैसे विराट व्यक्तित्व भी परम सत्य के अधीन हैं, तो साधारण मनुष्य तो क्या ही कहें। इतिहास में अनेक महान राजा और नायक हुए, पर महानता और नैतिकता ही भगवान होने का प्रमाण नहीं है। परमेश्वर सदा अद्वितीय और सर्वश्रेष्ठ हैं; कोई भी जीव—even ब्रह्मा के स्तर तक—उनके समतुल्य नहीं हो सकता।

इस प्रकार इन शिक्षाओं का निष्कर्ष यह है कि हमें किसी भी महान व्यक्तित्व को देखकर भ्रमित नहीं होना चाहिए, बल्कि शास्त्र और परंपरा के आधार पर परम सत्य को पहचानना चाहिए। भगवान सदा सर्वोच्च हैं, और उनकी महिमा को समझने के लिए विनम्र जिज्ञासा और प्रामाणिक ज्ञान ही एकमात्र मार्ग है।इन श्लोकों का सार अत्यंत गूढ़ और निर्णायक है। ब्रह्मा स्पष्ट करते हैं कि वे स्वयं स्वतंत्र सृष्टिकर्ता नहीं हैं; वे भगवान की व्यक्तिगत प्रभा—ब्रह्मज्योति—के आधार पर सृष्टि करते हैं। जैसे सूर्य स्वयं प्रकाश का स्रोत है और उससे अन्य प्रकाशमान वस्तुएँ प्रकाशित होती हैं, वैसे ही समस्त ब्रह्मांड भगवान की दिव्य आभा से प्रकाशित और संचालित है। ब्रह्मज्योति भी स्वतंत्र नहीं है; वह श्रीकृष्ण के दिव्य स्वरूप की ही दीप्ति है। इसलिए अंतिम कारण ब्रह्मा नहीं, बल्कि वासुदेव श्रीकृष्ण ही हैं—“अहं सर्वस्य प्रभवः।”

ब्रह्मा स्वयं स्वीकार करते हैं कि अज्ञानवश लोग उन्हें या किसी अन्य शक्तिशाली व्यक्ति को सर्वोच्च मान लेते हैं। यह भगवान की मायाशक्ति का प्रभाव है, जो भ्रमित जीवों को “यह मैं हूँ” और “यह मेरा है” के अहंकार में बाँध देती है। जो व्यक्ति इस भ्रांति में है, वह कभी-कभी स्वयं को भगवान घोषित करता है या किसी सामान्य शक्तिशाली व्यक्ति को भगवान मान लेता है। परंतु जो भगवान के समक्ष समर्पित हैं, वे इस भ्रम से मुक्त रहते हैं। वे जानते हैं कि परमेश्वर अद्वितीय हैं, और कोई भी जीव—even ब्रह्मा के स्तर तक—उनके समान नहीं हो सकता।

भौतिक सृष्टि के पंचमहाभूत, समय, उनकी परस्पर क्रिया और जीवों की प्रकृति—ये सब भगवान की ही विभिन्न शक्तियों की अभिव्यक्तियाँ हैं। बाह्य शक्ति से भौतिक तत्व उत्पन्न होते हैं, आंतरिक शक्ति से आध्यात्मिक जगत प्रकाशित होता है, और जीव सीमांत शक्ति है, जिसे दोनों में से किसी एक में रहने की स्वतंत्रता है। सब कुछ भगवान से अविभाज्य है, जैसे अग्नि से प्रकाश और ऊष्मा अलग नहीं होते। फिर भी भगवान अपने सच्चिदानंद-विग्रह स्वरूप में इन सब अभिव्यक्तियों से परे और स्वतंत्र रूप से स्थित हैं।

वेद, देवता, ग्रह, यज्ञ—सबका अंतिम उद्देश्य भगवान को जानना और उन्हें प्रसन्न करना है। देवताओं का सम्मान भगवान से उनके संबंध के कारण है; जड़ को सींचे बिना शाखाओं को सींचना व्यर्थ है। विभिन्न लोकों में जीवन की अवधि और सुख भिन्न-भिन्न हो सकते हैं, पर शाश्वतता केवल भगवान के धाम में है। इसलिए समस्त वैदिक कर्म और यज्ञ अंततः उसी परम ध्येय की ओर ले जाने के लिए हैं। इस युग में वह सर्वोच्च यज्ञ संकीर्तन है, जो सीधे नारायण की सेवा और स्मरण से जोड़ता है।

इस प्रकार समस्त शिक्षा का निष्कर्ष यह है कि सृष्टि का मूल कारण, ब्रह्मज्योति का आधार, वेदों का लक्ष्य, यज्ञों का उद्देश्य और समस्त शक्तियों का स्रोत—एकमात्र परमेश्वर श्रीकृष्ण ही हैं। जो इसे समझ लेता है, वह भ्रम से मुक्त होकर वास्तविक तत्त्वज्ञान में स्थित हो जाता है।इन श्लोकों का सार यह है कि समस्त साधनाओं का अंतिम लक्ष्य केवल नारायण हैं। चाहे ध्यान हो, अष्टांग योग हो, सांख्य विश्लेषण हो, तपस्या हो, ज्ञान की साधना हो या मोक्ष की कामना—इन सबका परम ध्येय भगवान के साक्षात्कार और उनके धाम की प्राप्ति है। निराकार ब्रह्म की अनुभूति भी भगवान की प्रभा का आंशिक अनुभव मात्र है; उससे श्रेष्ठ है भगवान के सच्चिदानंद स्वरूप की प्राप्ति और उनके साथ शाश्वत संगति।

ब्रह्मा स्वयं स्वीकार करते हैं कि वे स्वतंत्र सृष्टिकर्ता नहीं हैं। वे वही प्रकट करते हैं जो पहले से ही नारायण द्वारा परमात्मा रूप में स्थापित है। जैसे किसी खोजकर्ता को श्रेय मिलता है, पर वस्तु पहले से अस्तित्व में होती है, वैसे ही ब्रह्मा भगवान की प्रेरणा से कार्य करते हैं। अर्जुन की तरह वे भी निमित्त-मात्र हैं। भगवान सर्व-भूत-अंतर्यामी हैं; वे समर्पित आत्माओं का मार्गदर्शन करते हैं और असमर्पितों को उनके कर्मानुसार प्रकृति के अधीन रहने देते हैं।

परमेश्वर स्वयं शुद्ध, आध्यात्मिक और त्रिगुणातीत हैं। सृष्टि, पालन और संहार के लिए वे अपनी बाह्य शक्ति के माध्यम से सत्त्व, रज और तम का प्रयोग करते हैं, पर उनसे कभी प्रभावित नहीं होते—जैसे सूर्य बादलों से अप्रभावित रहता है। जीव, जो सीमांत शक्ति है, इन गुणों के प्रभाव में आकर “मैं” और “मेरा” के भाव में बँध जाता है और कर्म के कारण-कार्य चक्र में फँस जाता है। यही बंधन जन्म-मृत्यु, सुख-दुःख और उत्तरदायित्व की अवस्था उत्पन्न करता है।

भगवान इन तीनों गुणों से परे हैं और इंद्रियों से परे होने के कारण सामान्य दृष्टि से देखे नहीं जा सकते। निराकारवादी उन्हें केवल ब्रह्मज्योति तक सीमित समझते हैं, पर उनका दिव्य, आनंदमय स्वरूप योगमाया से आच्छादित है और केवल शरणागति तथा शुद्ध भक्ति से प्रकट होता है। जो भक्त त्रिगुणातीत होकर प्रेममयी दृष्टि से देखते हैं, वे भगवान के सच्चिदानंद-विग्रह का साक्षात्कार करते हैं।

अतः निष्कर्ष यही है कि सृष्टि का संचालन, जीव की प्रेरणा, योग का अभ्यास, ज्ञान की खोज और मोक्ष की प्राप्ति—सबका परम केंद्र और अंतिम आश्रय केवल भगवान नारायण हैं। जो इसे समझकर समर्पित होता है, वही वास्तव में कारण-कार्य के बंधन से मुक्त होकर परम पूर्णता को प्राप्त करता है।इन श्लोकों का समग्र सार यह है कि परमेश्वर ही सभी शक्तियों के मूल नियंत्रक हैं। वे अपनी दिव्य शक्ति से शाश्वत समय, जीवों के कर्मानुसार भाग्य और उनकी विशिष्ट प्रवृत्तियों की व्यवस्था करते हैं, और सृष्टि को प्रकट तथा विलीन करते हैं। भौतिक जगत कोई एक बार की घटना नहीं है; वह भगवान की व्यवस्था से बार-बार प्रकट और लीन होता है, जैसे आकाश में बादल आते और चले जाते हैं। वास्तविक, शाश्वत आकाश आध्यात्मिक है; भौतिक सृष्टि उसमें एक अस्थायी आवरण मात्र है।

प्रथम पुरुष विष्णु से महत्-तत्त्व प्रकट होता है, फिर समय और तीन गुण—सत्त्व, रजस और तमस—कार्य करने लगते हैं। इन्हीं गुणों के परस्पर संयोग से समस्त भौतिक गतिविधियाँ विकसित होती हैं। रजोगुण सृजनात्मक प्रवृत्ति को प्रेरित करता है, सत्त्वगुण संतुलन और ज्ञान देता है, और तमोगुण अज्ञान तथा जड़ता को बढ़ाता है। झूठा अहंकार इन गुणों के माध्यम से पदार्थ, ज्ञान और क्रिया-शक्ति में विभक्त होकर जीव को “मैं” और “मेरा” के भ्रम में बाँध देता है। इसी से कारण-कार्य का चक्र, कर्मबन्धन और भौतिक उत्तरदायित्व उत्पन्न होते हैं।

भगवान इन सबके परम साक्षी और नियंत्रक हैं, पर स्वयं उनसे परे और अप्रभावित रहते हैं। निराकारवादियों का भ्रम यही है कि वे भगवान के शाश्वत सच्चिदानंद स्वरूप को नहीं समझ पाते और उन्हें केवल ऊर्जा या निराकार सत्ता तक सीमित कर देते हैं। यह योगमाया का आवरण है। भगवान अपने वास्तविक स्वरूप को केवल समर्पित भक्त के सामने प्रकट करते हैं।

भौतिक सृष्टि की क्रमिक उत्पत्ति में झूठे अहंकार से आकाश प्रकट होता है, जिसका सूक्ष्म गुण ध्वनि है। ध्वनि वस्तु का सूक्ष्म प्रतिनिधित्व है, और इसी सिद्धांत से भगवान का नाम स्वयं भगवान से अभिन्न माना गया है। भगवान के पवित्र नाम में उनकी समस्त शक्तियाँ निहित हैं। इसलिए शुद्ध नाम-स्मरण और संकीर्तन जीव को झूठे अहंकार के अंधकार से निकालकर दिव्य प्रकाश में स्थापित कर देता है।

अंततः निष्कर्ष यह है कि सृष्टि, समय, गुण, कर्म और तत्व—सब भगवान की शक्तियों की अभिव्यक्तियाँ हैं। जीव जब अहंकारवश भोगी बनने की इच्छा करता है, तब वह बंधन में पड़ता है; पर जब वह भगवान के नाम और सेवा में समर्पित होता है, तब वही ध्वनि उसे सीधे भगवान की संगति में ले जाकर अज्ञान के अंधकार से मुक्त कर देती है।इन श्लोकों का सार यह है कि सृष्टि एक क्रमिक और सूक्ष्म विकास की प्रक्रिया है, जिसमें एक तत्व दूसरे में रूपांतरित होता हुआ अंततः पृथ्वी की पूर्ण विविधता तक पहुँचता है। आकाश से ध्वनि, वायु से स्पर्श, अग्नि से रूप, जल से रस और पृथ्वी से गंध प्रकट होती है। प्रत्येक नया तत्व अपने पूर्व तत्वों के गुणों को अपने भीतर समाहित करता है, इसलिए पृथ्वी में पाँचों गुण पूर्ण रूप से प्रकट होते हैं। इस प्रकार समस्त भौतिक विविधता—पर्वत, नदियाँ, वनस्पतियाँ, पशु, पक्षी और मनुष्य—इन्हीं पंचमहाभूतों के क्रमिक विकास का परिणाम है। परंतु इन सबके पीछे मूल कारण भगवान ही हैं; तत्व केवल माध्यम हैं।

इसी क्रम में सत्त्वगुण से मन और इंद्रियों के अधिष्ठाता देवता प्रकट होते हैं। सृष्टि केवल स्थूल पदार्थ की नहीं है, बल्कि चेतना, इंद्रिय-शक्ति और नियमन की भी है। किंतु जब यह व्यवस्था तमोगुण और रजोगुण के प्रभाव में आती है, तो भौतिक गतिविधियाँ बढ़ती जाती हैं और जीव अपनी आध्यात्मिक पहचान को भूल जाता है। आधुनिक भौतिक सभ्यता, जो कृत्रिम आवश्यकताओं को बढ़ाती है, इसी अज्ञान की अभिव्यक्ति है। मानव जीवन का वास्तविक उद्देश्य इंद्रियों को बढ़ाना नहीं, बल्कि शुद्ध करना है।

योगी इंद्रियों को रोकने का प्रयास करता है, ज्ञानी उन्हें नकारने का, परंतु भक्त उन्हें भगवान की सेवा में लगाकर शुद्ध करता है। यही श्रेष्ठ मार्ग है। अर्जुन का उदाहरण यही दिखाता है—पहले वे अपनी इंद्रियों को संतुष्ट करना चाहते थे, परंतु ज्ञान प्राप्त कर उन्होंने अपनी इंद्रियों को हृषीकेश, इंद्रियों के स्वामी, की सेवा में समर्पित कर दिया। यही वास्तविक ज्योतिर्गमन है—तमस से प्रकाश की ओर।

आगे, इंद्रिय-अंग, बुद्धि और प्राणशक्ति भी इसी भौतिक विकास का भाग हैं। बुद्धि ज्ञान ग्रहण करती है, प्राणशक्ति क्रियाशीलता देती है, और इंद्रियाँ भोग की प्रवृत्ति को आगे बढ़ाती हैं। परंतु यदि यह सब रजोगुण से प्रेरित हो, तो जीवन केवल संघर्ष और भोग तक सीमित रह जाता है।

अतः निष्कर्ष यह है कि सृष्टि का समूचा ढाँचा—तत्व, गुण, इंद्रियाँ और उनकी क्रियाएँ—भगवान की व्यवस्था का विस्तार है। जीव जब इन्हें अपने भोग के लिए उपयोग करता है, तो बंधन में पड़ता है; और जब इन्हें भगवान की सेवा में लगाता है, तो उसी सृष्टि के भीतर रहते हुए भी मुक्त हो जाता है। यही सृष्टि-तत्त्व का वास्तविक आध्यात्मिक रहस्य है।इन श्लोकों का सार यह है कि भौतिक शरीर और ब्रह्मांड की रचना कोई स्वतः घटित घटना नहीं है, बल्कि भगवान की शक्ति के द्वारा तत्वों, इंद्रियों, मन और गुणों के सुव्यवस्थित संयोजन से होती है। जब तक ये सब घटक एकत्रित नहीं होते, तब तक कोई शरीर अस्तित्व में नहीं आता। शरीर एक मशीन के समान है, और जीव उस पर बैठा चालक है; परंतु मशीन प्रकृति के नियंत्रण में चलती है और परम नियंत्रक अंततः भगवान ही हैं।

सृष्टि के प्राथमिक और द्वितीयक कारण भगवान की विभिन्न शक्तियों के माध्यम से कार्य करते हैं। वे स्वयं भौतिक पदार्थ में परिवर्तित नहीं होते, बल्कि अपनी पूर्णांश शक्तियों—महा-विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु और क्षीरोदकशायी विष्णु—के द्वारा ब्रह्मांडों की उत्पत्ति, पालन और अंतःप्रवेश करते हैं। असंख्य ब्रह्मांड उनकी श्वास से प्रकट होते हैं; प्रत्येक ब्रह्मांड में प्रवेश कर वे उसे चेतना देते हैं, और ब्रह्मा को उत्पन्न करके सृष्टि की विविध रचनाओं का कार्य सौंपते हैं। इस प्रकार भगवान ही समस्त जीवों के परम पिता हैं, और भौतिक प्रकृति उनकी शक्ति के रूप में माता के समान है।

विराट-रूप की कल्पना यह दिखाने के लिए है कि संपूर्ण ब्रह्मांड भगवान के नियंत्रण में है। यद्यपि उनका शाश्वत स्वरूप द्विभुजी और सच्चिदानंदमय है, फिर भी दार्शनिकों के लिए यह विश्वरूप एक शिक्षणात्मक दृष्टांत है, जिससे समझा जा सके कि कुछ भी उनकी सत्ता से बाहर नहीं है।

मानव समाज की चार वर्ण-व्यवस्था भी इसी विराट शरीर की संरचना को दर्शाती है। ब्राह्मण मुख के समान हैं—ज्ञान और यज्ञ के द्वारा भगवान की महिमा का प्रचार करने वाले। क्षत्रिय भुजाओं के समान—रक्षा और व्यवस्था के अधिकारी। वैश्य जांघों के समान—आर्थिक पोषण और गो-रक्षा के आधार। और शूद्र चरणों के समान—सेवा द्वारा संपूर्ण व्यवस्था को सहारा देने वाले। सभी अंग समान रूप से आवश्यक हैं, परंतु उनका उद्देश्य व्यक्तिगत स्वार्थ नहीं, बल्कि संपूर्ण शरीर—अर्थात् भगवान—की सेवा है।

इस प्रकार संपूर्ण सृष्टि, प्रत्येक जीव, समाज की व्यवस्था और ब्रह्मांडीय संरचना—सब भगवान से संबद्ध एक समग्र तंत्र है। जब जीव इस संबंध को समझकर अपने स्वभावानुसार भगवान की सेवा में प्रवृत्त होता है, तब समरसता और शांति स्थापित होती है; और जब वह इस संबंध को भूल जाता है, तब अशांति और भ्रम उत्पन्न होता है। यही सृष्टि-तत्त्व का गूढ़ रहस्य है।इन श्लोकों का सार यह है कि संपूर्ण ब्रह्मांड भगवान के विराट रूप में स्थित है—निम्न ग्रह उनके चरणों में, मध्य लोक उनकी नाभि में, और उच्च लोक उनके वक्ष तथा शिर पर। इससे यह समझाया जाता है कि ब्रह्मांड की कोई भी व्यवस्था भगवान से पृथक नहीं है; सब कुछ उनके अधीन और उनसे संबद्ध है। चौदह लोक—सात ऊर्ध्व और सात अधोलोक—एक संगठित ब्रह्मांडीय संरचना का भाग हैं, जो उनके सार्वभौमिक स्वरूप में प्रतीकात्मक रूप से दर्शाए गए हैं।

किन्तु यह विराट रूप शिक्षणात्मक है, ताकि सीमित बुद्धि वाले जीव समझ सकें कि सृष्टि का प्रत्येक भाग ईश्वर के नियंत्रण में है। भगवान का वास्तविक, शाश्वत स्वरूप सच्चिदानंदमय है और भौतिक सृष्टि से परे है। भौतिक आकाश के ऊपर सनातन आध्यात्मिक आकाश है, जहाँ वैकुंठ लोक स्थित हैं—वे नित्य हैं, वहाँ समय का प्रभाव नहीं है, और जन्म-मृत्यु का चक्र नहीं चलता। सत्यलोक, जहाँ ब्रह्मा निवास करते हैं, भी भौतिक सृष्टि का भाग है और अंततः विनाशी है; परंतु सनातन ब्रह्मलोक या वैकुंठ धाम शाश्वत है।

इस प्रकार भौतिक जगत केवल आध्यात्मिक वास्तविकता की छाया है। जो लोग भगवान के दिव्य स्वरूप को नहीं समझते, वे उनकी लीलाओं को भौतिक स्तर पर आंकते हैं और भ्रमित हो जाते हैं। परंतु शास्त्र स्पष्ट करते हैं कि भगवान अपनी आत्म-माया से अवतरित होते हैं और कभी भौतिक गुणों से बंधे नहीं होते।

सभी भौतिक ग्रह—चाहे उच्चतम ब्रह्मलोक तक—जन्म, मृत्यु, जरा और व्याधि के अधीन हैं। केवल भगवान के धाम में प्रवेश करने पर ही पुनर्जन्म से मुक्ति मिलती है। इसलिए वास्तविक मुक्ति केवल भगवान की भक्ति से संभव है। दार्शनिक और योगी भी अंततः तभी पूर्णता प्राप्त करते हैं जब वे भक्ति को स्वीकार करते हैं, क्योंकि ईश्वर के राज्य में प्रवेश सेवा-भाव से ही संभव है।

अतः संपूर्ण ब्रह्मांडीय व्यवस्था का उद्देश्य यही है कि जीव यह समझे कि वह भगवान से जुड़ा हुआ है और इस अस्थायी जगत से ऊपर उठकर उस सनातन धाम की ओर अग्रसर हो, जहाँ शाश्वत शांति और दिव्य संगति प्राप्त होती है।