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All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 2.6

इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान के अवतार कोई कल्पना या प्रतीक नहीं, बल्कि वास्तविक और उद्देश्यपूर्ण दिव्य अवतरण हैं। जब पृथ्वी गर्भोदक सागर में डूब गई और हिरण्याक्ष जैसे दैत्य ने संतुलन बिगाड़ दिया, तब भगवान ने वराह रूप धारण कर पृथ्वी को उठाया और दैत्य का वध किया। इससे स्पष्ट होता है कि भगवान का अवतार विशेष परिस्थितियों में धर्म की रक्षा और संतुलन की पुनर्स्थापना के लिए होता है। उनके अवतार शास्त्रों द्वारा प्रमाणित होते हैं—उनके पिता, स्थान और उद्देश्य का उल्लेख प्रामाणिक ग्रंथों में मिलता है। इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति किसी भी स्वघोषित “अवतार” को शास्त्रीय प्रमाण के बिना स्वीकार नहीं करता।

भगवान कपिल का अवतार आत्मज्ञान और भक्ति के महत्व को प्रकट करता है। उन्होंने अपनी माता देवहूति को ऐसा तत्त्वज्ञान दिया जिससे वे उसी जीवन में मुक्ति को प्राप्त हुईं। इससे सिद्ध होता है कि भगवान के उपदेश कालातीत हैं; जो उनका अनुसरण करता है, वह आज भी वही आध्यात्मिक लाभ प्राप्त कर सकता है। केवल निराकार ज्ञान से संतोष नहीं होना चाहिए; भगवान के स्वरूप, गुण और लीलाओं का यथाशक्ति ज्ञान और भक्ति ही आत्मगति का मार्ग है।

भगवान और जीव गुणतः समान हैं, परंतु भगवान सदैव सर्वोच्च और गुणातीत हैं, जबकि जीव भौतिक गुणों से प्रभावित हो जाता है। भक्ति सेवा की शक्ति इतनी महान है कि वह जीव को इन गुणों से ऊपर उठाकर भगवान के धाम तक पहुँचा सकती है। यही कारण है कि शुद्ध भक्ति ज्ञान और वैराग्य दोनों को स्वतः प्रदान करती है।

भगवान दत्तात्रेय के रूप में ऋषि अत्रि के पुत्र बने, जिससे यह सिद्ध होता है कि भगवान अपने भक्तों के प्रेम के अनुसार उनसे संबंध स्थापित करते हैं—शांत, दास्य, सख्य, वात्सल्य या माधुर्य भाव में। भक्त भगवान को अपना पुत्र, मित्र या स्वामी मानकर प्रेम करता है, और भगवान उस प्रेम को स्वीकार करते हैं। यह भक्ति का गूढ़ रहस्य है कि भगवान अपने भक्त के स्नेह से बंध जाते हैं।

चार कुमारों का अवतरण यह दर्शाता है कि सृष्टि का उद्देश्य केवल भौतिक विस्तार नहीं, बल्कि आध्यात्मिक ज्ञान की पुनर्स्थापना है। प्रत्येक कल्प में दिव्य ज्ञान पुनः प्रकट किया जाता है ताकि जीव मुक्ति का अवसर प्राप्त कर सकें। इस प्रकार भगवान के विभिन्न अवतार—चाहे वे अंश, गुण, मन्वंतर या शक्त्यावेश रूप में हों—सभी परम सत्य की स्थापना और जीवों के कल्याण के लिए होते हैं।

अतः निष्कर्ष यह है कि भगवान के अवतार, उनका ज्ञान और उनकी भक्ति—ये सब जीव को अज्ञान और बंधन से निकालकर उनके सनातन धाम तक ले जाने के दिव्य साधन हैं। जो शास्त्रसम्मत मार्ग का अनुसरण करता है, वही वास्तव में भगवान के तत्त्व को समझकर जीवन की परम पूर्णता प्राप्त कर सकता है।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान समय-समय पर विभिन्न रूपों में अवतरित होकर तपस्या, धर्म, भक्ति और आत्म-साक्षात्कार के सिद्धांतों को प्रत्यक्ष आचरण द्वारा स्थापित करते हैं।

नर-नारायण ऋषि के रूप में भगवान ने यह दिखाया कि तपस्या और ब्रह्मचर्य केवल सैद्धांतिक उपदेश नहीं, बल्कि दिव्य जीवन की आधारशिला हैं। कामदेव और अप्सराएँ उनकी तपस्या भंग नहीं कर सकीं, क्योंकि भगवान स्वयं आनंद और सौंदर्य के अनंत स्रोत हैं। इससे सिद्ध होता है कि जो स्वयं पूर्ण है, उसे बाह्य आकर्षण विचलित नहीं कर सकता। भगवान की लीलाएँ भौतिक वासना से प्रेरित नहीं होतीं; वे आत्म-माया से संपन्न, पूर्ण और निष्काम हैं।

ध्रुव महाराज की कथा यह दर्शाती है कि शुद्ध संकल्प और गुरु-मार्गदर्शन से बालक भी भगवान को प्राप्त कर सकता है। अपमान से उत्पन्न उनकी प्रारंभिक इच्छा भले सांसारिक थी, पर भक्ति के अभ्यास से वह शुद्ध होकर परम सिद्धि में परिवर्तित हो गई। भगवान ने उन्हें ध्रुवलोक प्रदान किया—यह दर्शाता है कि भगवान भक्त की भावना को स्वीकार कर उसे उससे कहीं उच्च फल देते हैं।

राजा वेना और पृथु की कथा यह सिखाती है कि धर्म से विचलन समाज को पतन की ओर ले जाता है, और धर्म की पुनर्स्थापना के लिए भगवान स्वयं अवतरित होते हैं। पृथु अवतार ने यह दिखाया कि सच्चा राजा प्रजा का पालनकर्ता और धर्म का संरक्षक होता है। ब्राह्मण और क्षत्रिय के समन्वय से ही समाज में संतुलन और समृद्धि आती है।

ऋषभदेव का अवतार आत्म-संयम और इंद्रिय-नियंत्रण की चरम अवस्था को प्रकट करता है। उन्होंने परमहंस जीवन का आदर्श प्रस्तुत किया—पूर्ण वैराग्य, आत्म-स्थितप्रज्ञता और बाह्य परिस्थितियों से पूर्ण उदासीनता। परंतु उनका जीवन अनुकरण के लिए नहीं, प्रेरणा के लिए है। इस युग में कठोर जड़-योग की अपेक्षा भक्ति-योग अधिक व्यावहारिक और प्रभावी है, क्योंकि भगवान की कथा-श्रवण और नाम-स्मरण से ही मन शांत होकर परम सिद्धि की ओर अग्रसर हो सकता है।

इन सभी अवतारों का समग्र संदेश यह है कि भगवान केवल सृष्टि के दूरस्थ नियंत्रक नहीं हैं, बल्कि वे जीवों के कल्याण के लिए स्वयं अवतरित होकर मार्ग दिखाते हैं। तपस्या, धर्म, ज्ञान और योग—इन सबकी पराकाष्ठा भक्ति में है। जो भगवान की शरण ग्रहण करता है, वही वास्तविक संतुलन, मुक्ति और परम धाम की प्राप्ति करता है।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान स्वयं समस्त यज्ञों, वेदों और देवताओं के परम आश्रय हैं, और जब वे अवतार लेते हैं तो उनका प्रत्येक प्राकट्य जीवों की रक्षा, धर्म की स्थापना और दिव्य ज्ञान की पुनर्स्थापना के लिए होता है।

हयग्रीव अवतार में वे यह प्रकट करते हैं कि वे ही यज्ञस्वरूप और वेदस्वरूप हैं। वैदिक मंत्र उनके श्वास से प्रकट होते हैं—अर्थात् वेद कोई मानवीय रचना नहीं, बल्कि दिव्य प्रकट ज्ञान है। इसलिए जो प्रत्यक्ष रूप से भगवान की भक्ति करता है, वह कर्मकांड के माध्यम से देवताओं को प्रसन्न करने की अपेक्षा कहीं उच्च स्थिति में होता है, क्योंकि वह सीधे यज्ञ-पुरुष की सेवा कर रहा है।

मत्स्य अवतार यह दर्शाता है कि प्रलय जैसी भयंकर परिस्थिति में भी भगवान जीवों और वेदों दोनों की रक्षा करते हैं। जब समस्त व्यवस्था डगमगा जाती है, तब भी दिव्य ज्ञान नष्ट नहीं होता, क्योंकि उसका रक्षक स्वयं भगवान हैं। इसी प्रकार कूर्म अवतार में वे देवताओं और असुरों के प्रयास को आधार प्रदान करते हैं—यह दिखाता है कि सभी कार्यों के पीछे अंतिम स्थिरता और धुरी भगवान ही हैं, चाहे वे प्रत्यक्ष रूप से कार्य करते दिखें या मौन आधार बनकर।

नृसिंह अवतार में भगवान यह सिद्ध करते हैं कि अहंकार और ईश्वर-विरोधी शक्तियाँ चाहे कितनी ही प्रबल क्यों न हों, वे अंततः परम इच्छा के अधीन हैं। वे भक्त प्रह्लाद की रक्षा के लिए ऐसे रूप में प्रकट होते हैं जो सभी भौतिक तर्कों से परे है। इससे स्पष्ट है कि भगवान का संरक्षण नियमों से बंधा नहीं, बल्कि भक्त की शरणागति से प्रेरित है।

गजेन्द्र-मोक्ष की कथा यह सिखाती है कि संकट के क्षण में यदि जीव सच्चे भाव से भगवान का नाम स्मरण करे, तो वही नाम उसका तारणहार बन जाता है। भगवान का नाम, स्वरूप और शक्ति अभिन्न हैं। इसलिए नाम-स्मरण ही तीर्थ, यज्ञ और तपस्या का सार है। शुद्ध स्मरण से पाप क्षीण होते हैं और जीव भगवान की शरण में सुरक्षित हो जाता है।

समग्र रूप से इन अवतारों का संदेश यह है कि भगवान केवल दूरस्थ सृष्टिकर्ता नहीं हैं; वे यज्ञ के लक्ष्य, ज्ञान के स्रोत, धर्म के संरक्षक और भक्तों के त्वरित रक्षक हैं। वेद, यज्ञ, तपस्या, ज्ञान—इन सबका चरम फल भगवान की भक्ति और उनके पवित्र नाम का श्रवण-कीर्तन है। जो जीव इस सत्य को समझकर भगवान की शरण ग्रहण करता है, वही वास्तविक मंगल और मुक्ति का अधिकारी बनता है।इन श्लोकों में भगवान की करुणा, उनकी सर्वशक्तिमत्ता और भक्त के प्रति उनके विशेष अनुग्रह का अत्यंत सुंदर चित्रण है।

जब गजेन्द्र ने अत्यंत संकट में पुकारा, तब भगवान ने दूरी, समय और साधनों की सीमाओं को लाँघकर तुरंत उसकी रक्षा की। वैकुंठ लोक भौतिक गणना से परे है, फिर भी भगवान के लिए सुनना, पहुँचना और कार्य करना क्षणमात्र का विषय है। इससे यह सिद्ध होता है कि भगवान अप्रमेय हैं—उनकी शक्ति मन, बुद्धि और विज्ञान की सीमा से परे है। भक्त की सच्ची पुकार उन्हें तत्काल आकर्षित करती है।

वामन अवतार में भगवान ने दिखाया कि वे धर्म की मर्यादा का उल्लंघन नहीं करते। यद्यपि वे सर्वस्व के स्वामी हैं, फिर भी उन्होंने भिक्षा के रूप में तीन पग भूमि माँगी। बलि महाराज ने अपने गुरु की आज्ञा के विपरीत जाकर भी सत्य और समर्पण को चुना। परिणामस्वरूप उन्होंने बाह्य रूप से सब कुछ खोया, परंतु वास्तव में भगवान की निकटता और शाश्वत पद प्राप्त किया। इससे शिक्षा मिलती है कि जो कुछ भगवान के लिए समर्पित किया जाता है, वह नष्ट नहीं होता—वह दिव्य रूप में लौट आता है।

बलि की कथा यह भी सिखाती है कि भौतिक ऐश्वर्य क्षणिक है। स्वर्ग का राज्य भी नश्वर है, परंतु भगवान की सेवा शाश्वत है। जो अपनी संपत्ति, प्रतिष्ठा और अहंकार को भगवान के चरणों में अर्पित कर देता है, वह आत्मा की सभ्यता में प्रवेश करता है। यही वास्तविक उन्नति है—इंद्रिय सुख की नहीं, बल्कि आत्मा की संतुष्टि की।

हंसावतार में भगवान ने नारद को भक्ति का विज्ञान दिया। यह स्पष्ट किया गया कि भक्ति केवल बौद्धिक ज्ञान नहीं, बल्कि स्वेच्छा से समर्पण और सहयोग की प्रक्रिया है। जब जीव सच्चे मन से भक्तों की संगति स्वीकार करता है, तब धीरे-धीरे उसके हृदय से भौतिक आवरण हटता है और दिव्य प्रेम जागृत होता है। श्रीमद्भागवत इसी ज्ञान का दीपक है, जो आत्मा की सुप्त प्रवृत्ति को जागृत करता है।

मनु अवतार के प्रसंग से यह ज्ञात होता है कि भगवान केवल उपदेशक ही नहीं, अपितु धर्म की स्थापना के लिए शासनकर्ता भी बनते हैं। वे दुष्ट शासकों का दमन करते हैं और लोकव्यवस्था को पुनः संतुलित करते हैं। ब्रह्मांड की विशाल समय-व्यवस्था में अनगिनत मन्वंतर होते हैं, और प्रत्येक में भगवान अपनी करुणा और शक्ति से व्यवस्था बनाए रखते हैं।

समग्र रूप से इन कथाओं का निष्कर्ष यह है कि भगवान भक्त की पुकार पर तुरंत उपस्थित होते हैं, धर्म की रक्षा के लिए किसी भी रूप में अवतरित होते हैं, और जो अपना सर्वस्व उन्हें समर्पित कर देता है, उसे वे भौतिक हानि के स्थान पर शाश्वत लाभ प्रदान करते हैं। उनकी भक्ति ही समस्त यज्ञ, तप, ज्ञान और शासन का अंतिम उद्देश्य है। इन श्लोकों में भगवान के विभिन्न अवतारों के माध्यम से यह स्पष्ट किया गया है कि वे केवल दैवी लीलाओं के पात्र नहीं, बल्कि समस्त व्यवस्था के मूल नियंता, रक्षक और सुधारक हैं।

धन्वंतरि अवतार में भगवान ने यह प्रकट किया कि समस्त औषधि-विज्ञान और चिकित्सा ज्ञान का मूल स्रोत भी वही हैं। वे केवल शारीरिक रोगों के निवारक नहीं, बल्कि जन्म-मृत्यु रूपी संसार-रोग के भी चिकित्सक हैं। इसीलिए उनके नाम को “भवौषधि” कहा गया है—भौतिक अस्तित्व के रोग का उपाय। वेदों में निहित समस्त ज्ञान, चाहे वह चिकित्सा हो या अध्यात्म, अंततः उन्हीं से उद्भूत है।

परशुराम अवतार में भगवान ने यह दिखाया कि जब शासक अपने दायित्व से गिरकर अधर्म और नास्तिकता को बढ़ावा देते हैं, तब वे दंड के अधिकारी होते हैं। राज्य, पिता और गुरु—तीनों का कर्तव्य है कि वे जीव को ईश्वर-प्राप्ति की ओर ले जाएँ। जब यह उद्देश्य भुला दिया जाता है, तब भगवान स्वयं हस्तक्षेप करते हैं।

रामावतार में भगवान ने आदर्श पुत्र, आदर्श पति और आदर्श राजा का चरित्र प्रस्तुत किया। वे अपने भाइयों सहित पूर्ण विष्णु-तत्त्व हैं और सीता उनकी आंतरिक शक्ति हैं। रावण की पराजय केवल एक युद्ध की घटना नहीं थी; वह इस सत्य की घोषणा थी कि जो भगवान की सर्वोच्चता को स्वीकार नहीं करता और उनके अधिकार का अतिक्रमण करता है, उसका ऐश्वर्य क्षणभंगुर है। भौतिक समृद्धि, चाहे वह स्वर्णमयी लंका ही क्यों न हो, भगवान की कृपा के बिना स्थायी नहीं रहती।

रामचन्द्र की लाल आँखों से समुद्र का काँप उठना यह सिद्ध करता है कि भगवान की भावनाएँ सांसारिक नहीं हैं। उनका क्रोध भी करुणा के समान दिव्य है। निराकारवादी यह नहीं समझ पाते कि परम सत्य में भी भाव हैं, परंतु वे भाव सीमित, विकृत या दोषयुक्त नहीं होते। भगवान की प्रत्येक भावना—चाहे दया हो या क्रोध—पूर्ण और पारलौकिक है।

रावण की वीरता, उसका गर्व और उसका सामर्थ्य, सब कुछ राम के धनुष की एक टंकार से शांत हो गया। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि शक्ति का वास्तविक स्रोत भगवान हैं। यदि वे संरक्षण करें तो कोई भी जीव सुरक्षित है; यदि वे दंड दें तो कोई भी रक्षा नहीं कर सकता।

इन समस्त कथाओं का सार यही है कि भगवान ही ज्ञान, धर्म, शासन, स्वास्थ्य और मुक्ति के परम आधार हैं। जो उनकी शरण ग्रहण करता है, वह अंततः सुरक्षित और सफल होता है; और जो उनके विरुद्ध चलता है, उसका पतन निश्चित है।इन श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण के अवतरण, उनके दिव्य स्वरूप और उनकी बाल-लीलाओं के माध्यम से यह सिद्ध किया गया है कि वे केवल एक असाधारण मानव नहीं, बल्कि स्वयं परम पुरुषोत्तम भगवान हैं।

जब अधार्मिक और नास्तिक राजाओं के कारण पृथ्वी भार से दब जाती है, तब भगवान अपने पूर्ण अंशों सहित अवतरित होते हैं। वे अपनी योगमाया से आच्छादित रहते हैं, इसलिए सामान्य लोग उन्हें नहीं पहचान पाते। उनका सदा यौवनमय, काले केशों से सुशोभित स्वरूप यह दर्शाता है कि उनका शरीर भौतिक नहीं, बल्कि शाश्वत, सच्चिदानंदमय है। वे वृद्धावस्था से परे हैं; उनका स्वरूप कभी परिवर्तनशील नहीं होता।

बाल्यावस्था की लीलाओं में ही उनकी सर्वशक्तिमत्ता प्रकट हो जाती है। माता की गोद में रहते हुए पूतना का वध, तीन महीने की अवस्था में रथ पलटना, अर्जुन वृक्षों को उखाड़ देना—ये सब इस तथ्य की घोषणा हैं कि भगवान बनने के लिए किसी तपस्या की आवश्यकता नहीं होती; वे सदा भगवान हैं। फिर भी वे अपनी शक्ति को इस प्रकार छिपाते हैं कि भक्तों के साथ उनका प्रेम-आदान-प्रदान बना रहे। यदि यशोदा को पूर्ण रूप से उनके ईश्वरत्व का बोध हो जाता, तो मातृभाव की मधुरता नष्ट हो जाती। इसलिए योगमाया उस ज्ञान को ढँक देती है।

कालिय दमन और वनाग्नि से व्रजवासियों की रक्षा भी यही दर्शाती है कि भगवान की प्रत्येक क्रिया अलौकिक है। विषैले सर्प को परास्त करना, विषाक्त जल को शुद्ध करना, या केवल नेत्र बंद कर वनाग्नि का शमन कर देना—ये सामान्य शक्तियों से परे हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि जो उनके जन्म और कर्म की दिव्यता को तत्त्व से जान लेता है, वह पुनर्जन्म को प्राप्त नहीं होता।

यशोदा द्वारा रस्सी से बाँधने की लीला में यह रहस्य प्रकट होता है कि भगवान अनंत होते हुए भी भक्त के प्रेम से बंध जाते हैं। रस्सी का दो अंगुल कम रहना इस सत्य का प्रतीक है कि भगवान को प्राप्त करने के लिए दो तत्व आवश्यक हैं—भक्त का प्रयत्न और भगवान की कृपा। जब यशोदा थक गईं और पूर्ण समर्पण की अवस्था में पहुँचीं, तब भगवान स्वयं बंधने को तैयार हुए। उनके मुख में समस्त ब्रह्मांडों का दर्शन यह सिद्ध करता है कि वही समस्त सृष्टि के आश्रय हैं, परंतु योगमाया ने माता के हृदय में मातृत्व को ही स्थिर रखा।

इन लीलाओं का सार यही है कि भगवान अनंत ऐश्वर्य के स्वामी होते हुए भी अपने भक्तों के प्रेम में स्वयं को समर्पित कर देते हैं। वे अधर्म का नाश करते हैं, भक्तों की रक्षा करते हैं, और अपनी बाल-लीलाओं के माध्यम से यह प्रकट करते हैं कि परम सत्य केवल निर्गुण प्रकाश नहीं, बल्कि प्रेममय, सजीव और सर्वशक्तिमान व्यक्तित्व है। जो इन दिव्य कर्मों की महिमा को समझ लेता है, वह धीरे-धीरे उसी परम धाम की ओर अग्रसर होता है।इन श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं के माध्यम से यह सिद्ध किया गया है कि वे केवल व्रज के एक असाधारण बालक नहीं, बल्कि स्वयं परमेश्वर हैं, जो अपने भक्तों की रक्षा और अधर्म के विनाश के लिए अवतरित होते हैं।

नन्द महाराज को वरुण के लोक से मुक्त कराना, ग्वालों को मायासुर के पुत्र द्वारा बंद की गई गुफाओं से निकालना, और वृंदावनवासियों को आध्यात्मिक धाम का अनुभव कराना—ये सब यह दर्शाते हैं कि भगवान अपने भक्तों के प्रति सदा सजग और कृपालु हैं। वृंदावन के निवासी बाह्य रूप से दिनभर परिश्रम करते और रात को विश्राम करते दिखाई देते थे, परंतु उनका प्रत्येक कार्य कृष्ण के केंद्र में था। यही भक्ति का रहस्य है—जब जीवन का केंद्र भगवान हों, तो साधारण कर्म भी आध्यात्मिक बन जाते हैं।

गोवर्धन-धारण लीला में भगवान ने यह स्पष्ट कर दिया कि जो सीधे उनकी शरण में है, उसे किसी देवता को अलग से प्रसन्न करने की आवश्यकता नहीं। इन्द्र का अभिमान भंग करके उन्होंने सिद्ध किया कि देवताओं की शक्ति भी उन्हीं से प्राप्त है। सात वर्ष के बालक के रूप में एक हाथ से पर्वत उठाकर उन्होंने यह दिखाया कि उनका स्वरूप सदा दिव्य और सर्वशक्तिमान है।

रास-लीला और शंखचूड़-वध यह दर्शाते हैं कि भगवान की मधुर लीलाएँ भी पूर्णतः आध्यात्मिक हैं और वे अपने भक्तों की मर्यादा की रक्षा हेतु किसी भी दुष्ट का विनाश कर सकते हैं। ब्रह्माजी द्वारा इन लीलाओं का पूर्वकथन यह सिद्ध करता है कि भगवान का अवतार मनगढ़ंत नहीं, बल्कि शास्त्र-प्रमाण से सिद्ध है।

प्रलम्ब, धेनुक, बकासुर, कंस आदि असंख्य राक्षसों का वध यह दिखाता है कि भगवान से शत्रुता रखने वाला भी अंततः उनके द्वारा मुक्ति प्राप्त करता है—या तो ब्रह्मज्योति में विलीन होकर या उनके धाम को प्राप्त करके। यदि शत्रुता से ऐसा फल मिलता है, तो प्रेमपूर्वक भक्ति करने वालों की स्थिति कितनी उच्च होगी, इसका अनुमान सहज ही लगाया जा सकता है।

इन सभी लीलाओं का सार यह है कि भगवान की प्रत्येक क्रिया अलौकिक है, चाहे वे बालक हों, गोपाल हों या योद्धा। वे सदा परमेश्वर ही रहते हैं। भक्तों के लिए वे प्रेममय आश्रय हैं, और दुष्टों के लिए न्यायकारी संहारक। जो इन दिव्य कर्मों की तत्त्व से समझ प्राप्त करता है, वह भौतिक बंधन से मुक्त होकर उसी परम धाम की ओर अग्रसर होता है, जहाँ भगवान अपने शुद्ध भक्तों के साथ शाश्वत प्रेम-लीलाओं में स्थित हैं।इन श्लोकों में भगवान की करुणा, उनकी लीला और समय-समय पर होने वाले अवतारों का गहन दर्शन प्रस्तुत किया गया है।

जब कलियुग के अल्पायु और अल्पबुद्धि लोग विशाल वेदों को समझने में असमर्थ होंगे, तब स्वयं भगवान व्यासदेव के रूप में अवतरित होकर एक ही वेद को अनेक शाखाओं में विभाजित करेंगे, पुराणों और महाभारत की रचना करेंगे, और अंततः श्रीमद्भागवतम् के माध्यम से शुद्ध भक्ति का सार प्रदान करेंगे। यह उनकी करुणा है—वे युग के अनुसार ज्ञान को सरल बनाते हैं ताकि पतित जीव भी मार्ग पा सकें।

जब मनुष्य वैज्ञानिक प्रगति के अहंकार में आकर विनाशकारी शक्तियों का दुरुपयोग करेंगे, तब भगवान बुद्ध रूप में प्रकट होकर उन्हें हिंसा से रोकने हेतु उपधार्मिक सिद्धांतों का उपदेश देंगे। उनका उद्देश्य नास्तिकों को भ्रमित करना नहीं, बल्कि धीरे-धीरे उन्हें वास्तविक धर्म की ओर मोड़ना है। और जब कलियुग के अंत में समाज पूर्णतः ईश्वरविहीन हो जाएगा, तब भगवान कल्कि के रूप में प्रकट होकर अधर्म का संहार करेंगे और धर्म की पुनर्स्थापना करेंगे।

सृष्टि, पालन और संहार—इन तीनों चरणों में ब्रह्मा, विष्णु और शिव भगवान की ही विभिन्न शक्तियों के प्रतिनिधि रूप हैं। सत्त्व, रज और तम—ये सब उनकी अधीन शक्तियाँ हैं। भौतिक जगत एक अस्थायी व्यवस्था है, जिसका उद्देश्य बद्ध जीवों को सुधार और मुक्ति का अवसर देना है। जो विष्णु-तत्त्व की शरण लेकर सत्त्व को विकसित करता है, वही स्थायी शांति और भगवान के धाम की प्राप्ति कर सकता है।

त्रिविक्रम के रूप में भगवान का एक ही चरण सत्यलोक से भी ऊपर पहुँच जाना यह सिद्ध करता है कि उनकी शक्ति की सीमा कोई नहीं माप सकता। यदि कोई वैज्ञानिक ब्रह्मांड के समस्त परमाणुओं की गणना भी कर ले, तब भी वह भगवान की शक्ति का आकलन नहीं कर सकता। गंगा का प्रवाह भी उनके चरण से ही प्रकट हुआ—यह दर्शाता है कि समस्त पवित्रता और शक्ति उन्हीं से उद्भूत है।

इन सभी वर्णनों का सार यही है कि भगवान अनंत हैं, उनकी शक्तियाँ अगणित हैं, और वे समय, स्थान और परिस्थिति के अनुसार अवतरित होकर धर्म की रक्षा, अधर्म का नाश और अपने भक्तों का कल्याण करते हैं। जो इस दिव्य व्यवस्था को समझ लेता है, वह भौतिक भ्रम से ऊपर उठकर भगवान की शरण में स्थिर हो सकता है।इन श्लोकों में भगवान की असीमता और उन्हें जानने की वास्तविक प्रक्रिया का गहन निष्कर्ष दिया गया है।

ब्रह्माजी स्वयं स्वीकार करते हैं कि न वे, न नारद, न ही उनसे पूर्व जन्मे महान ऋषि—कोई भी भगवान के सर्वशक्तिमान स्वरूप की पूर्ण सीमा को नहीं जान सकता। यहाँ तक कि शेषनाग, जो हजारों मुखों से निरंतर भगवान के गुणों का कीर्तन करते हैं, भी उनकी महिमा के अंत तक नहीं पहुँच पाते। इसका अर्थ यह है कि भगवान की शक्तियाँ—आंतरिक (योगमाया), बाह्य (महामाया) और सीमांत (जीवशक्ति)—असीमित विस्तार वाली हैं। असीम को सीमित बुद्धि से नापा नहीं जा सकता।

फिर भी एक आशा है। जो व्यक्ति भगवान की कृपा का पात्र बनकर पूर्ण समर्पण कर देता है, वही माया के अथाह सागर को पार कर सकता है। भगवान को बौद्धिक जिज्ञासा या वैज्ञानिक उपकरणों से नहीं, बल्कि शरणागति से जाना जा सकता है। जो शरीर को ही आत्मा मानकर उसमें आसक्त है—जिसका अंत कुत्तों और सियारों द्वारा भक्षण में होना है—वह ईश्वर-तत्त्व को समझ ही नहीं सकता। शरीर-आसक्ति ही अज्ञान का मूल है। जब तक यह भ्रांति नहीं टूटती, तब तक समस्त भौतिक उन्नति व्यर्थ है।

ब्रह्मा यह भी बताते हैं कि भगवान की शक्तियों का ज्ञान किन्हें है—शिवजी, प्रह्लाद महाराज, मनु, ध्रुव, जनक, भीष्म, बाली, हनुमान, शुकदेव गोस्वामी, अर्जुन, विदुर, उद्धव आदि महान भक्तों को। इन सबने भगवान को मानसिक अटकलों से नहीं, बल्कि समर्पण और भक्ति से जाना। यही वास्तविक प्रमाण है।

इंद्रियों, सूक्ष्मदर्शी या दूरबीन से हम भगवान की भौतिक शक्ति को भी पूरी तरह नहीं समझ सकते, तो उनकी आध्यात्मिक शक्ति को कैसे जान सकते हैं? “शायद” और “यदि” पर आधारित अटकलें अंततः निराशा और नास्तिकता में बदल जाती हैं। उपनिषदों का स्पष्ट निष्कर्ष है कि भगवान को केवल वही जान सकता है, जिसे वे स्वयं प्रकट हों—और वे स्वयं को उसी के सामने प्रकट करते हैं, जो शरणागत है।

अतः सार यह है कि भगवान असीम हैं, परंतु भक्ति के द्वारा वे स्वयं को सीमित हृदय में भी प्रकट कर देते हैं। ज्ञान का मार्ग तर्क से नहीं, समर्पण से खुलता है। योगमाया की कृपा से, जितनी हमारी शरणागति गहरी होती है, उतना ही भगवान का स्वरूप हमारे लिए प्रकट होता जाता है। यही ईश्वर-विज्ञान का वास्तविक रहस्य है।इन श्लोकों का समग्र संदेश अत्यंत करुणामय और आश्वस्त करने वाला है।

भगवान का विज्ञान किसी विशेष जन्म, जाति, लिंग, सामाजिक स्थिति या बौद्धिक योग्यता पर निर्भर नहीं है। चाहे कोई स्त्री हो, श्रमिक वर्ग का हो, पर्वतीय प्रदेश का निवासी हो, तथाकथित “असभ्य” क्षेत्र से हो, यहाँ तक कि पक्षी या पशु भी—यदि वे भगवान के शुद्ध भक्त के चरणों में समर्पण कर दें और उनके पदचिह्नों का अनुसरण करें, तो वे भी माया के बंधन से मुक्त हो सकते हैं। भक्ति में बाहरी योग्यता नहीं, केवल शरणागति ही एकमात्र पात्रता है।

भगवान प्रत्यक्ष रूप से सामने न भी हों, तो वे अपने प्रामाणिक प्रतिनिधि—शुद्ध भक्त या गुरु—को भेजते हैं। भगवान का सच्चा प्रतिनिधि अत्यंत दयालु और सुलभ होता है। पापी व्यक्ति सीधे भगवान तक पहुँचने में संकोच कर सकता है, पर भक्त के पास वह सहजता से पहुँच सकता है। और उसी मार्गदर्शन में समर्पण करके वह भी ईश्वर-विज्ञान को समझ सकता है और अंततः भगवान के धाम को प्राप्त कर सकता है।

फिर परम ब्रह्म की अवस्था का वर्णन आता है—वह असीम आनंदमय, दुःखरहित, निर्भय और पूर्ण चेतन स्वरूप है। ब्रह्म की अनुभूति प्रथम चरण है, जहाँ व्यक्ति भौतिक दुःखों से परे शाश्वत अस्तित्व को अनुभव करता है। उससे उच्चतर है परमात्मा की अनुभूति, और सर्वोच्च है भगवान के साकार, प्रेममय स्वरूप की अनुभूति। वहाँ स्नेह, प्रेम और दिव्य संबंध का अखंड आदान-प्रदान होता है। भगवान और भक्त दोनों की इंद्रियाँ आध्यात्मिक और शुद्ध होती हैं—भौतिक विकारों से रहित। वहाँ आनंद कभी टूटता नहीं, क्योंकि वह भगवान के साथ शाश्वत संबंध पर आधारित होता है।

ऐसी अवस्था में मन को कृत्रिम रूप से नियंत्रित करने, ध्यान या मानसिक चिंतन की आवश्यकता नहीं रहती। जैसे स्वर्ग के राजा इंद्र को पानी के लिए कुआँ खोदने की आवश्यकता नहीं होती, वैसे ही जो व्यक्ति भगवान की प्रेममयी सेवा में लगा है, उसने ध्यान और योग के फल पहले ही प्राप्त कर लिए हैं। भक्ति स्वयं सभी साधनों का सार है।

भगवान ही सभी कर्मों के फलदाता हैं—चाहे भौतिक हों या आध्यात्मिक। जीव शाश्वत है; शरीर के नष्ट होने पर भी वह वायु की तरह विद्यमान रहता है। भगवान जीव की प्रवृत्ति के अनुसार उसे अगला शरीर या आध्यात्मिक स्थिति प्रदान करते हैं। भक्त यदि पूर्णता तक न भी पहुँच पाए, तो भगवान उसे अगला अवसर देते हैं—किसी भक्त या समृद्ध परिवार में जन्म देकर—ताकि वह अपनी साधना पूर्ण कर सके। अंततः शुद्ध भक्त को भगवान के साथ शाश्वत संबंध की अवस्था—सालोक्य, सारूप्य, सामीप्य आदि—प्राप्त होती है।

अंतिम निष्कर्ष यह है कि इस समस्त भौतिक और आध्यात्मिक अस्तित्व का एकमात्र कारण भगवान हरि हैं। यह संसार उनकी बाह्य शक्ति का कार्य है, और बद्ध जीव उनकी सीमांत शक्ति हैं। जैसे राजा कारागार के निर्माण के लिए दोषी नहीं होता, वैसे ही इस दुःखमय संसार की रचना के लिए भगवान को दोष नहीं दिया जा सकता। यह संसार उन आत्माओं के लिए है जिन्होंने उन्हें भुला दिया है। फिर भी भगवान सदैव उन्हें वापस अपने धाम लाने के लिए शास्त्र, गुरु और अवतारों के माध्यम से अवसर प्रदान करते रहते हैं।

अतः सार यही है कि भक्ति ही सरल मार्ग है। जन्म, परिस्थिति या पूर्व पाप कोई बाधा नहीं हैं। जो समर्पित हो जाता है, वह परम आनंद, निर्भयता और शाश्वत सेवा की अवस्था को प्राप्त कर सकता है, और यही जीवन की वास्तविक पूर्णता है।इन श्लोकों में ब्रह्माजी नारद को एक अत्यंत महत्वपूर्ण आदेश देते हैं—श्रीमद्-भागवतम् स्वयं भगवान का साररूप विज्ञान है, और इसे शिष्य-परंपरा से गंभीरता और दृढ़ संकल्प के साथ प्रसारित किया जाना चाहिए।

ब्रह्माजी बताते हैं कि यह ज्ञान उन्हें सीधे परम पुरुषोत्तम भगवान से प्राप्त हुआ। यह किसी चिंतनशील मनुष्य की कल्पना नहीं है, न ही दार्शनिक अटकलों का परिणाम है। यह शुद्ध, शाश्वत और दिव्य ज्ञान है—जो भगवान से ब्रह्मा, ब्रह्मा से नारद, नारद से व्यासदेव, व्यास से शुकदेव और शुकदेव से सूत गोस्वामी तक परंपरा में प्रवाहित हुआ। जैसे वैदिक वृक्ष का पका हुआ फल एक हाथ से दूसरे हाथ में सावधानी से आता है और टूटता नहीं, वैसे ही भागवत-ज्ञान को भी प्रामाणिक गुरु से ही ग्रहण करना चाहिए। इसे पेशेवर पाठ करने वालों से नहीं सुनना चाहिए, जो इंद्रियों को तृप्त करके आजीविका कमाते हैं।

नारद से कहा गया कि वे इस विज्ञान का ऐसा वर्णन करें जिससे मनुष्य के हृदय में भगवान हरि के प्रति दृढ़ भक्ति जागृत हो। क्योंकि कलियुग में मनुष्य चार प्रमुख पापों—अवैध संबंध, नशा, जुआ और हिंसा—के कारण अपने शाश्वत लक्ष्य को भूल चुका है। श्रीमद्-भागवतम् इस अंधकार में प्रकाश है। यह मनुष्य को याद दिलाता है कि जीवन का लक्ष्य केवल खाना-सोना-भय-मैथुन नहीं, बल्कि भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को पुनः जागृत करना है।

भागवतम् को वैज्ञानिक ढंग से, क्रमशः सुनना चाहिए। भगवान की बाह्य शक्ति से संबंधित लीलाएँ—सृष्टि, पालन, संहार—भी उतनी ही दिव्य हैं जितनी रास-लीला। बद्ध जीवों को पहले प्रारंभिक स्कंधों से आधार बनाना चाहिए। सीधे रास-लीला जैसे अंतरंग विषयों पर कूदना अनुचित है। भगवान की प्रत्येक लीला समान रूप से पवित्र है, पर श्रोता की पात्रता के अनुसार उसका ग्रहण करना आवश्यक है।

यदि कोई व्यक्ति श्रद्धा और नियमितता से भगवान की शक्तियों और लीलाओं का वर्णन, श्रवण और कीर्तन करता है, तो वह अवश्य ही माया से मुक्त हो जाएगा। यही भागवत-धर्म का सार है—श्रवण और कीर्तन द्वारा शुद्ध भक्ति का विकास।

अतः निष्कर्ष यह है कि श्रीमद्-भागवतम् केवल एक ग्रंथ नहीं, बल्कि स्वयं भगवान का दिव्य ध्वनि-अवतार है। इसे गंभीरता, विनम्रता और शरणागति के साथ, प्रामाणिक गुरु-परंपरा से सुनना ही आध्यात्मिक उन्नति का सुरक्षित और सुनिश्चित मार्ग है।