BG 3.16-17 by Srila Prabhupada

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

प्रभुपाद: [ कीर्तन का नेतृत्व करते हैं ] [ प्रेम-ध्वनि ] गौरा-प्रेमनंदी। हरि हरिबोल.

[अकेले में:] कोई बात नहीं... [विराम]

[26:50]

एवं प्रवर्तितं चक्रं 

नानुवर्तयति यः 

अघायुर इंद्रियारामो 

मोघं पार्थ स जीवति

[ बीजी 3.16 ]

[हे अर्जुन, जो व्यक्ति इस निर्धारित वैदिक यज्ञ प्रणाली का पालन नहीं करता, वह निश्चित रूप से पापमय जीवन व्यतीत करता है, क्योंकि जो व्यक्ति केवल इंद्रियों में ही आनंदित रहता है, उसका जीवन व्यर्थ ही चलता है।]

भगवान कृष्ण ने यज्ञ में समाप्त होने वाली गतिविधियों के एक चक्र का वर्णन किया है । यज्ञ... यज्ञ, सही शब्द यज्ञ, का अर्थ है विष्णु या परमेश्वर। यज्ञ का एक अन्य अर्थ बलिदान है। तो बलिदान करने का तरीका यही है।

हम पिछले तीन-चार दिनों से इस पर चर्चा कर रहे हैं कि yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ [ Bg 3.13] .

[भगवान के भक्त हर प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं क्योंकि वे उस भोजन का सेवन करते हैं जो पहले यज्ञ के लिए अर्पित किया जाता है। दूसरे, जो व्यक्तिगत इंद्रिय सुख के लिए भोजन तैयार करते हैं, वे वास्तव में केवल पाप ही खाते हैं।]

हमारे जीवन की सारी परेशानी, यह भौतिक अस्तित्व, वैदिक साहित्य के अनुसार, हमारा निंदनीय भौतिक जीवन है, क्योंकि मुझे एक भिन्न वातावरण, इस शरीर में रखा गया है, जो मैं नहीं हूँ। शरीर पदार्थ है, और मैं आत्मा हूँ। इसलिए इस भौतिक संपर्क ने मुझे असहज स्थिति में डाल दिया है।

इसलिए मनुष्य का जीवन विकसित चेतना है। उसे इसे सीखना होगा, और वह भगवद्गीता, श्रीमद्भागवतम् और वैदिक ग्रंथों में वर्णित प्रक्रिया द्वारा इस भौतिक अस्तित्व से मुक्ति पा सकता है। इसलिए, भगवान श्री कृष्ण ने पहली प्रक्रिया के रूप में यह सलाह दी है कि... न केवल वे सलाह देते हैं, बल्कि सभी वेदों में यह सलाह दी गई है कि "तुम्हें यज्ञ करना चाहिए।"

कृते यद् ध्यायतो विष्णुम् 

त्रेतायम यजतो मखैः 

द्वापरे परिचर्याम् 

कलौ तद् धारी-कीर्तनात

[ एसबी 12.3.52 ]

सत्ययुग में विष्णु का ध्यान करने से, त्रेतायुग में यज्ञ करने से और द्वापरयुग में भगवान के चरण कमलों की सेवा करने से जो फल प्राप्त होता था, वही फल कलियुग में हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करने मात्र से प्राप्त किया जा सकता है ।

मानव सभ्यता की संपूर्ण प्रक्रिया ईश्वर के प्रति प्रेम प्राप्त करने पर केंद्रित होनी चाहिए। हमारा प्रेम अब अनेक वस्तुओं में बँटा हुआ है, और यह बँटा हुआ नहीं है। संपूर्ण प्रयास तो परमेश्वर की ओर लक्षित होना चाहिए था। मुझे ईश्वर से प्रेम करना था, लेकिन ईश्वर से प्रेम करने के बजाय मेरा प्रेम अनेक वस्तुओं में बँटा हुआ है। और यही एक दिशाहीन सभ्यता है।

यह किस प्रकार गलत दिशा में जा रहा है? मान लीजिए कि अगर मैं ईश्वर से प्रेम नहीं करता—अगर मैं अपनी पत्नी, अपने बच्चों, अपने देशवासियों से प्रेम करता हूँ—तो इसमें क्या गलत है? अरे, इसमें बहुत बड़ी गलती है। यह बात आप नहीं जानते। यह बिल्कुल अवैज्ञानिक है। ईश्वर से प्रेम किए बिना, अगर मैं अपनी पत्नी से प्रेम करना चाहता हूँ, तो वह प्रेम पूर्ण नहीं है। इसीलिए तथाकथित प्रेम तलाक और कई अन्य चीजों से टूट जाता है, क्योंकि वह पूर्ण प्रेम नहीं है।

हमें नहीं पता कि सच्चा प्रेम क्या है और उसे कैसे निभाना चाहिए। यही हमारी सभ्यता की कमी है। जिसे हम प्रेम समझ रहे हैं, वह मात्र इंद्रिय सुख की लालसा है। वह प्रेम नहीं है। प्रेम कुछ और ही होता है। तो फिर... भौतिक संसार में प्रेम अपूर्ण क्यों है? क्योंकि उसका सही ढंग से निर्वहन नहीं होता। हमें यह समझना होगा।

शरीर से पोषक तत्व ठीक से बाहर क्यों नहीं निकलते? ठीक वैसे ही जैसे आप अपने शरीर से प्यार करते हैं। कोई भी इस बात से इनकार नहीं कर सकता। हर कोई अपने शरीर से प्यार करता है। ठीक है, आप क्या करना चाहते हैं? मैं अपने शरीर को स्वस्थ रखना चाहता हूँ। तो फिर अपने शरीर को स्वस्थ रखने के क्या तरीके हैं? मुझे पौष्टिक आहार लेना होगा और उसे पेट में पहुँचाना होगा, फिर पाचन क्रिया होती है, विभिन्न प्रकार के रक्त या अन्य स्राव होते हैं, मेरा मतलब है, द्रव्यों का स्राव होता है, इत्यादि। शारीरिक क्रियाएं चलती रहती हैं। मुख्य बात यह है कि आपको अपने शरीर को उचित पोषण देना होगा।

अब, शरीर को भोजन कैसे पहुंचाया जाए? भोजन पहुंचाने का मुख्य स्रोत हमारा मुंह है। हमारे शरीर में कई छेद हैं, खासकर नौ बड़े छेद। जैसे ये दोनों आंखें, ये छेद हैं। कान, ये छेद हैं। मुंह एक छेद है। मल त्यागने की प्रक्रिया एक और छेद है। यह नाभि एक और छेद है। हमारे शरीर में कुल नौ छेद हैं। अब, अगर कोई कहे कि "मुझे शरीर में भोजन डालना है..." जैसे चिकित्सा उपचार में, कभी-कभी जब मुंह से भोजन नहीं लिया जा सकता, तो भोजन को मलाशय या किसी अन्य जगह से कृत्रिम रूप से इंजेक्ट किया जाता है। लेकिन यह भोजन पहुंचाने का सही तरीका नहीं है। भोजन पहुंचाने का असली तरीका मुंह के माध्यम से ही है। अगर कोई कहे, "अरे, नौ छेद हैं। आप किसी भी छेद से भोजन डाल सकते हैं," तो नहीं, यह सही नहीं है। आपको भोजन मुंह के माध्यम से ही पहुंचाना होगा।

इसी प्रकार, यदि आपको प्रेम करना है, तो आपको ईश्वर के माध्यम से ही प्रेम करना होगा। अन्यथा, प्रेम संभव नहीं है। वह सब कृत्रिम प्रेम है। जिस प्रकार गुदा मार्ग से भोजन पहुँचाना अत्यंत कृत्रिम और कष्टदायक होता है, उसी प्रकार, ईश्वर से प्रेम किए बिना, यदि मैं किसी से प्रेम करना चाहूँ, तो वह एक झूठी अभिव्यक्ति है।

ऐसे और भी कई उदाहरण हैं। जैसे पौधे को पानी देना। अब, हमारे पौलुस..., या पौलुस..., वे पानी डालते हैं, पानी उंडेलते हैं। क्यों? ताकि पेड़ या पौधा अच्छे से बढ़े। पानी कहाँ डाला जाता है? जड़ में, पत्तियों पर नहीं। समझे? इसलिए शास्त्र निर्देश देते हैं, वैदिक शास्त्र, yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ [ SB 4.31.14 ] .

[जैसे किसी पेड़ की जड़ में पानी डालने से उसका तना, शाखाएँ, टहनियाँ और सब कुछ ऊर्जावान हो जाता है, और जैसे पेट भरने से शरीर की इंद्रियाँ और अंग सजीव हो जाते हैं, उसी प्रकार केवल भक्ति सेवा के माध्यम से भगवान की उपासना करने से स्वतः ही देवता तृप्त हो जाते हैं, जो उस भगवान के अंश हैं।]

जैसे पेड़ की जड़ में पानी डालने से उसकी सभी शाखाएँ, पत्तियाँ और फूल अपने आप अच्छे हो जाते हैं, वैसे ही आपको पानी डालने की ज़रूरत नहीं पड़ती... अभी तो यह एक छोटा पौधा है। मान लीजिए आपके पास एक बड़ा पेड़ है जिसमें हज़ारों-लाखों पत्तियाँ हैं, तो आपको लाखों पत्तियों में पानी डालने की ज़रूरत नहीं है; आपको सीधे जड़ में पानी डालना है। वह पानी जड़ में वितरित हो जाएगा।

जैसे आप पेट को भोजन देते हैं, वैसे ही वह वितरित हो जाता है। मान लीजिए मेरे पास एक बहुत ही स्वादिष्ट केक है। अब, केक को पकड़े हुए उंगलियां। अगर उंगलियां सोचें, "ठीक है, यह अच्छा केक है। इसे पेट को क्यों दूं? चलो इसे खा लेते हैं," तो उंगलियां नहीं खा सकतीं। यह अनुचित है।

संस्कृत में एक कथा है, उदरेन्द्रियाणाम्। उदरेन्द्रियाणाम्। सभी इंद्रियों की एक बैठक हुई और उन्होंने कहा, "हम तो काम कर रहे हैं, लेकिन पेट आराम कर रहा है और बस खा रहा है। इसलिए हम हड़ताल पर चले जाते हैं। हम काम नहीं करेंगे।" ठीक वैसे ही जैसे आजकल हड़ताल होती है। अब, सभी हाथ-पैर और शरीर के सभी अंग कहते हैं, "नहीं, अब हम पेट के लिए काम नहीं करेंगे।" फिर क्या हुआ? धीरे-धीरे हाथ कमजोर हो गए, उंगलियां कमजोर हो गईं, आंखें देखने में असमर्थ हो गईं, कान... अरे, वे सोचने लगे, "ये क्या हो रहा है? हम कमजोर होते जा रहे हैं, कमजोर होते जा रहे हैं।" तब उन्होंने फैसला किया, "पेट को भोजन न देना एक गलती थी। यह हमारे लिए अच्छा ही हुआ।"

इसी प्रकार, ईश्वरविहीन सभ्यता की स्थापना करके हम प्रसन्न नहीं होते। ठीक उसी प्रकार, जैसे पेट को भोजन न देकर प्रसन्न होने का विचार करते हैं, नहीं, ऐसा संभव नहीं है। यदि शरीर की इंद्रियाँ, शरीर के अंग प्रसन्न होना चाहते हैं, तो उन्हें पेट को भोजन प्रदान करना होगा। इसी प्रकार, यदि आप इस संसार में प्रसन्न रहना चाहते हैं, तो यज्ञ करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। यहाँ यज्ञ करने की सलाह दी गई है। एवं प्रवर्तितं चक्रम्।

वृत्त... वृत्त का वर्णन पिछले श्लोकों में किया गया है, that annad bhavanti bhūtāni [ Bg 3.14] . 

सभी जीव अनाज पर निर्भर रहते हैं, जो वर्षा से उत्पन्न होता है। वर्षा यज्ञ करने से उत्पन्न होती है, और यज्ञ निर्धारित कर्तव्यों से उत्पन्न होता है।

आप अनाज खाकर अपना जीवन यापन करते हैं। बेशक, आजकल हमने बहुत से कृत्रिम खाद्य पदार्थ बना लिए हैं। लेकिन चाहे हम कृत्रिम खाद्य पदार्थ खा लें, चाहे मांस और अन्य चीजें, अनाज के बिना हमारा जीवन संभव नहीं है। अनाज का होना अनिवार्य है। गेहूँ, चावल, धान और अन्य अनाज, ये सब आवश्यक हैं। इसलिए असली भोजन अन्न है। अन्न का अर्थ है यह अनाज।

इसलिए अनाज खाने से हमारा जीवन चलता है। अनाज खाने से हमारी आयु बढ़ती है। इसलिए अन्नद् भवन्ति भूतानि पर्जन्याद् अन्नसंभवः। और अनाज उचित वर्षा से उत्पन्न होता है। वर्षा हमारे जीवन की सभी आवश्यक वस्तुओं के उत्पादन का मुख्य स्रोत है। वर्षा के बिना हम जीवन की किसी भी आवश्यक वस्तु का उत्पादन नहीं कर सकते।

हमारे पास जीवन की कई आवश्यक वस्तुएँ हैं, केवल अनाज ही नहीं। हमें वस्त्रों के लिए कपास चाहिए। विलासिता के लिए रेशम चाहिए। हमें बहुमूल्य पत्थर और रत्न चाहिए। ये सभी वर्षा की विशेष परिस्थितियों में उत्पन्न होते हैं। समुद्र और महासागर पर भी वर्षा होती है। इसलिए इसका एक उद्देश्य है। नक्षत्रों की एक विशेष स्थिति में, यदि वर्षा समुद्र पर गिरती है, तो मोती और रत्न उत्पन्न होते हैं। यह जानकारी हमें वैदिक ग्रंथों से प्राप्त हुई है। इसलिए, आपकी आवश्यकता की हर चीज उत्पन्न होती है।

अब, गायों के चरने की भूमि—घास बारिश से उगती है, और जानवर घास खाते हैं और दूध देते हैं। आपको दूध की आवश्यकता होती है। इसलिए, हर चीज का मुख्य स्रोत आकाश से बरसने वाली वर्षा है। यह आपके नियंत्रण में नहीं है। इसलिए भगवद्गीता कहती है, पर्जन्याद् अन्न-संभवः। बारिश के बिना कोई उत्पादन नहीं हो सकता। बारिश के बिना कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता। और उत्पादन के बिना आप जीवित नहीं रह सकते। लेकिन नियमित वर्षा, लाभकारी वर्षा और उपयोगी वर्षा, यज्ञ करने पर होगी। यज्ञद् भवति पर्जन्याः [ भगवद्गीता 3.14] । और यज्ञः कर्म-समुद्भवः: और आप कर्म करके यज्ञ कर सकते हैं । क्योंकि यज्ञ के लिए सामग्री की आवश्यकता होती है, इसलिए यदि आपके पास धन नहीं है, यदि आप काम नहीं करते हैं, तो आपके पास धन नहीं हो सकता। इसलिए सब कुछ एक चक्र है। यह एक सुंदर चक्र है।

कर्म ब्रह्मोद्भवम्। और कैसे काम करना है, यह वैदिक आदेश में वर्णित है कि "तुम्हें इस प्रकार काम करना चाहिए।" हम सब इस पर चर्चा कर चुके हैं। नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्य कर्मणः [ भगवद्गी 3.8] ।

[अपना निर्धारित कर्तव्य निभाओ, क्योंकि निष्क्रियता से कर्म बेहतर है। मनुष्य बिना काम के अपने शरीर का भरण-पोषण भी नहीं कर सकता।]

इसलिए हर किसी के कुछ निर्धारित कर्तव्य होते हैं। मनुष्य के विभिन्न वर्ग होते हैं। बुद्धिमान वर्ग, प्रशासनिक वर्ग, उत्पादक वर्ग, श्रमिक वर्ग—हर किसी को काम करना पड़ता है। और काम करने से, काम के फल से, यज्ञ करना पड़ता है। और नियमित यज्ञ करने से नियमित वर्षा होती है। और नियमित वर्षा से जीवन की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए पर्याप्त उत्पादन होता है। तो यही चक्र है।

तो खैर, मनुष्य को अपने निर्धारित कर्तव्यों का ईमानदारी से पालन करना चाहिए। और ऐसे कर्म के फल के रूप में, उसे परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ अर्पित करने चाहिए। यही चक्र है। और भगवान कृष्ण कहते हैं, एवं प्रवर्तितं चक्रम्। अब, यह चक्र, यह गतिशील चक्र, ... जैसे कुम्हार उत्पादन करने के लिए चक्र को घुमाता है - आपने देखा है - उसी प्रकार, हमें चक्र को घुमाना चाहिए। चक्र का अर्थ है गतिमान होना। इसलिए जो कोई भी कर्म के चक्र को नहीं घुमाता, उसका जीवन अघायुर् इन्द्रियारामः है। उसका जीवन पाप से भरा है। उसका जीवन पापमय है, केवल इंद्रिय सुख के लिए है। अघायुर् इन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति [भगवद् गीता 3.16] ।

[हे अर्जुन, जो व्यक्ति इस निर्धारित वैदिक यज्ञ प्रणाली का पालन नहीं करता, वह निश्चित रूप से पापमय जीवन व्यतीत करता है, क्योंकि जो व्यक्ति केवल इंद्रियों में ही आनंदित रहता है, उसका जीवन व्यर्थ ही चलता है।]

उसका जीवन निरर्थक है, उद्देश्यहीन है।

और वास्तव में ऐसा ही हो गया है। हमारा जीवन उद्देश्यहीन हो गया है। हम यह नहीं समझते कि हमें यह मानव जीवन क्यों मिला है, यह कुत्तों, सूअरों या अन्य पशुओं के जीवन से अलग क्यों है। हम यह नहीं समझते। हमें यह समझना होगा कि यह मानव जीवन बिल्लियों और कुत्तों जैसी पशु प्रवृत्तियों के लिए नहीं है; यह किसी अन्य, दिव्य उद्देश्य के लिए है। हमें इस भौतिक बंधन से मुक्त होकर आध्यात्मिक जीवन प्राप्त करना होगा और सदा सुखी रहना होगा। यद् गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम [ भगवद् गीता 15.6 ] ।

[मेरा वह निवास स्थान न तो सूर्य, न चंद्रमा और न ही बिजली से प्रकाशित होता है। जो वहां पहुंचता है वह कभी इस भौतिक संसार में वापस नहीं लौटता।]

मनुष्य को ईश्वर के राज्य में लौटना होता है। यही मानव जीवन का उद्देश्य है। इसलिए जो इस उद्देश्य को नहीं जानता, भगवद्गीता के अनुसार वह व्यर्थ जीवन जी रहा है। उसके जीवन का कोई उद्देश्य नहीं है... जैसे बिना पतवार के जहाज, वैसे ही बिना लक्ष्य के मनुष्य का कोई उद्देश्य नहीं होता। यही जीवन का उद्देश्य है। इसलिए हमें यज्ञ करना चाहिए। जो लोग कर्मों में लगे रहते हैं, उनके कर्मों के फल से...

[मन ही मन:] तुम जा रहे हो? जा रहे हो? जा रहे हो? ठीक है। ठीक है।

इसलिए भगवद्गीता के अनुसार, जो कोई भी इस चक्र में आगे नहीं बढ़ता, वह अपना जीवन व्यर्थ ही व्यतीत कर रहा है।

फिर अगला,

यस् टीवी आत्म-रतिर एव स्याद् 

आत्मा-तृप्तश च मानवः 

आत्मन्य एव च सन्तुष्टस् 

तस्य कार्यं न विद्यते

[ Bg 3.17 ]

[लेकिन जो स्वयं में आनंदित है, जो स्वयं में प्रकाशित है, जो केवल स्वयं में ही प्रसन्न और संतुष्ट है, जो पूर्णतः तृप्त है—उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं है।]

यह एक... यह यज्ञ आम जनता के लिए निर्धारित किया गया है, कि उन्हें अपने निर्धारित कर्तव्यों के अनुसार ईमानदारी से काम करना चाहिए, और उस कर्तव्य के फलस्वरूप या अपने कर्म के फलस्वरूप, उन्हें भगवान को बलिदान अर्पित करना चाहिए।

अब, वर्तमान समय में श्रीमद्-भागवतम् में सर्वश्रेष्ठ यज्ञ की अनुशंसा की गई है - भगवान के पवित्र नाम का जप करने का यज्ञ। यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर् यजन्ति हि सु-मेधसः [ एसबी 11.5.32 ] .

[कलियुग में, बुद्धिमान व्यक्ति भगवान के अवतार की आराधना के लिए सामूहिक जप करते हैं, जो निरंतर कृष्ण के नाम का जाप करते हैं। यद्यपि उनका रंग काला नहीं है, वे स्वयं कृष्ण हैं। उनके साथ उनके सहयोगी, सेवक, शस्त्र और विश्वासपात्र साथी होते हैं।]

तो अब आप यहाँ आकर कुछ देर बैठिए और भगवान के पवित्र नाम का जप कीजिए। यह भी एक यज्ञ है। यह भी एक यज्ञ है। विशेष रूप से इस युग में इसकी सलाह दी जाती है। क्योंकि हम कोई और यज्ञ नहीं कर सकते, इसलिए इस युग में... इस युग को कलियुग कहते हैं। कलियुग का अर्थ है कलगमन का युग। छोटी-छोटी बातों पर हम आपस में लड़ने को तैयार रहते हैं। यही इस युग की व्यवस्था है। और अगर आप सुबह अखबार खोलकर देखें, तो आपको लड़ाई-झगड़े की बहुत सी खबरें मिलेंगी। इसलिए इसे लड़ाई-झगड़े और भ्रष्टाचार का युग कहा जाता है।

अतः इस युग में... पूर्व में, ऋषि-मुनि और महान राजा यज्ञ करते थे, राजसूय यज्ञ, अश्वमेध यज्ञ और ऐसे ही अनेक बड़े-बड़े यज्ञ करते थे, और इसके लिए उन्हें बड़ी धनराशि की आवश्यकता होती थी, जो इस युग में संभव नहीं है। अतः भगवान चैतन्य ने यह सुझाव दिया... न केवल भगवान चैतन्य ने अपनी इच्छा से यह सुझाव दिया है; बल्कि यह शास्त्रों में भी निर्धारित है, और कहा गया है, कृते यद् ध्यायतो विष्णुम् [ एसबी 12.3.52 ] । 

सत्ययुग में विष्णु का ध्यान करने से, त्रेतायुग में यज्ञ करने से और द्वापरयुग में भगवान के चरण कमलों की सेवा करने से जो फल प्राप्त होता था, वही फल कलियुग में हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करने मात्र से प्राप्त किया जा सकता है ।

कृते का अर्थ है सत्ययुग, जिसे सामान्यतः स्वर्ण युग के रूप में जाना जाता है। सत्ययुग में लोग ध्यान के माध्यम से आत्मज्ञान प्राप्त करते थे या जीवन की सर्वोच्च पूर्णता तक पहुंचते थे। ध्यान।

आपने वाल्मीकि मुनि का नाम तो सुना ही होगा। वाल्मीकि मुनि ने साठ हजार वर्षों तक ध्यान किया। उनका पूरा शरीर कृमियों से ढक गया था। और... क्योंकि उस समय लोग एक लाख वर्ष जीते थे। इसलिए धीरे-धीरे हमारा जीवन कम होता जा रहा है। जी हाँ। सत्ययुग में कहा जाता है कि लोग एक लाख वर्ष जीते थे। फिर त्रेतायुग में भी एक हजार वर्ष। नहीं। द्वापरयुग में एक हजार। त्रेतायुग में दस हजार वर्ष। द्वापरयुग में एक हजार वर्ष। और अब इस कलियुग में यह घटकर सौ वर्ष रह गया है। वह भी, सौ वर्ष पूरे नहीं हुए। अब हम साठ या सत्तर वर्षों में ही मर जाते हैं, और धीरे-धीरे यह घटकर बीस से तीस वर्ष हो जाएगा। इसका भी उल्लेख है।

इसलिए सत्ययुग में ध्यान से जो संभव था, वह इस युग में संभव नहीं है। यही कारण है कि विधियों को सरल बनाया गया है। सत्ययुग में ध्यान से जीवन की पूर्णता प्राप्त करना जो संभव था, वह त्रेतायुग में बड़े यज्ञों द्वारा संभव हो गया। मखैः का अर्थ है बड़े यज्ञ।

और द्वापर युग में मंदिर उपासना के द्वारा यही बात सिद्ध हुई। भारत में इसी द्वापर युग से मंदिर उपासना का प्रचलन बढ़ा; केवल भारत में ही नहीं, बल्कि पूरे विश्व में। गिरजाघर में उपासना भी मंदिर उपासना है। मस्जिद में उपासना भी मंदिर उपासना है। विभिन्न देशों और विभिन्न वर्गों के लोगों के लिए यह अलग-अलग हो सकता है, लेकिन अंततः यह सब मंदिर उपासना ही है। मंदिर उपासना।

मंदिर में पूजा-अर्चना की नौ अलग-अलग विधियाँ हैं:

श्रवणम् कीर्तनम् विष्णुः 

स्मरणम् पाद-सेवनम् 

अर्चनम् वन्दनम् दास्यम् 

सख्यम् आत्म-निवेदनम्

[ एसबी 7.5.23 ]

[शुद्ध भक्ति सेवा के निष्पादन के लिए छह सिद्धांत अनुकूल हैं: (1) उत्साहपूर्वक प्रयास करना, (2) विश्वासपूर्वक प्रयास करना, (3) धैर्यवान होना, (4) नियमों का पालन करना [जैसे श्रवणं कीर्तनं विष्णुः स्मरणम् - कृष्ण को सुनना, जपना और स्मरण करना], (5) गैर-भक्तों की संगति का त्याग करना, और (6) पूर्वाचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करना। ये छह सिद्धांत निःसंदेह शुद्ध भक्ति सेवा की पूर्ण सफलता सुनिश्चित करते हैं।]

तो... स्मरणं कीर्तनं वंदनम्। वंदनम् का अर्थ है प्रार्थना करना। और अर्चनम् का अर्थ है... यानी... बेशक, आपको इसका अनुभव नहीं है, लेकिन भारत में देवता की अर्चन की प्रथा है , मंदिरों में देवता की स्थापना और सुबह साढ़े चार बजे से रात ग्यारह बजे तक पूजा-अर्चना की जाती है। पूजा के कई प्रकार हैं। तो इस पूजा या इस प्रार्थना को मंदिर पूजा कहा जाता है। मंदिर पूजा। वंदनम्, प्रार्थना करना, मंदिर पूजा का एक और प्रकार है। इसलिए इसकी अनुशंसा की जाती है। द्वापर युग में भी इसकी अनुशंसा की गई थी।

द्वापर युग का अर्थ है महाभारत काल। महाभारत काल, यानी पाँच हज़ार वर्ष पूर्व, द्वापर युग का अंत था। कुरुक्षेत्र के युद्ध के बाद, कलियुग का प्रारंभ हुआ। कलियुग, यानी यह युग, वर्तमान युग जिसमें हम जी रहे हैं। इस कलियुग का अस्तित्व रहेगा... वैदिक ग्रंथों से हमें यह समझ आता है कि यह 400,000 वर्षों तक चलेगा—400,000 वर्ष, 427,000 वर्ष..., 27 नहीं; 32। इसमें से हमने केवल 5,000 वर्ष ही व्यतीत किए हैं। अतः इस कलियुग को समाप्त करने के लिए अभी भी 427,000 वर्ष शेष हैं।

अब, इस युग के लिए... Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ. विभिन्न युगों के लिए अलग-अलग विधियाँ निर्धारित हैं। अतः इस युग के लिए यह निर्धारित है कि kalau tad dhari-kīrtanāt. सत्ययुग में ध्यान द्वारा, त्रेतायुग में बड़े-बड़े यज्ञों द्वारा, और द्वापरयुग में मंदिरों में प्रार्थना या अर्चना द्वारा जो कुछ भी किया जा सकता है, वह हरि-कीर्तन द्वारा, ईश्वर के पवित्र नाम का जप करके आसानी से किया जा सकता है। यही विधि है।

अतः, जैसा कि भगवद्गीता में यज्ञ करने का विधान है , अब यह भयभीत न हों कि आपको त्रेता युग या द्वापर युग में हजारों-हजारों मन घी और अनाज अर्पित करके किए जाने वाले यज्ञ ही करने होंगे। यह संभव नहीं है। वर्तमान समय में कोई भी इन सभी सामग्रियों को प्राप्त नहीं कर सकता, और न ही इसकी अनुशंसा की जाती है। कलियुग में संकीर्तन -यज्ञ करना उचित है। इससे वही फल प्राप्त होगा जो सत्ययुग में ध्यान से प्राप्त होता था।

अतः भगवान चैतन्य महाप्रभु ने इस युग में संकीर्तन-यज्ञ की इस विधि का आरंभ किया । पाँच सौ वर्ष पूर्व, भगवान चैतन्य भारत में, बंगाल के नवद्वीप जिले में अवतरित हुए। यह कलकत्ता से लगभग साठ मील दूर है। और वे... बेशक, उनका जन्म उसी स्थान पर हुआ था, लेकिन मेरा तात्पर्य यह है कि उन्होंने इन प्रचार गतिविधियों को पूरे भारत में फैलाया। और उनकी इच्छा थी कि उनके अनुयायी भी इस प्रचार गतिविधि को विश्व के अन्य भागों में फैलाएँ। यही उनकी इच्छा और भविष्यवाणी थी।

तो यह यज्ञ... यज्ञ की बात करें तो , हम यह यज्ञ, संकीर्तन-यज्ञ कर सकते हैं । यह बहुत कठिन नहीं है। घर पर या यहाँ पर सभी लोग... यह क्या है? हरे, कृष्ण, हरे, कृष्ण, कृष्ण, कृष्ण, हरे, हरे, हरे, राम, हरे, राम, राम, राम, हरे, हरे। यह यज्ञ करने का सबसे सस्ता तरीका है । कोई भी इसे अपना सकता है, बस इन सोलह शब्दों को सीख लें: हरे, कृष्ण, हरे, कृष्ण, कृष्ण, कृष्ण, हरे, हरे, हरे, राम, हरे, राम, राम, राम, हरे, हरे, ये सोलह शब्द। कोई भी, चाहे अनपढ़ हो, अमीर हो, गरीब हो या किसी भी देश का हो, ये सोलह शब्द कोई भी सीख सकता है। देखा? हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। और जप करें। जप करते रहें। इसमें कोई खर्च नहीं है।

मान लीजिए आप सड़क पर चल रहे हैं और लगातार जप करते रहें, हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे, तो न कोई खर्च होगा और न ही कोई हानि। मान लीजिए आप दो घंटे तक बस या कार में बैठे हैं। दो घंटे तक लगातार जप करते रहें, "हरे कृष्ण, हरे कृष्ण," तो अद्भुत लाभ मिलेगा। तो क्यों न आप इसे आजमा कर देखें? न कोई खर्च, न कोई हानि, न समय की हानि, न धन की हानि, न ऊर्जा की हानि। कोई हानि नहीं। सरल और मधुर स्वर में, गायन शैली में, यदि आप "हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे" का जाप करते रहें, तो आप... आप सीधे भगवान से जुड़ जाएंगे। आप सीधे उनसे जुड़ जाएंगे।

अब मान लीजिए, सैद्धांतिक रूप से यह स्वीकार करते हुए कि यदि मैं सीधे भगवान से जुड़ा हुआ हूँ, तो मुझे और क्या चाहिए? भगवद्गीता में कहा गया है, यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः [ भगवद्गीता 6.22] ।

[पूर्णता की अवस्था को समाधि या समाधि कहते हैं, जब योग के अभ्यास से मन भौतिक मानसिक गतिविधियों से पूरी तरह मुक्त हो जाता है। इस अवस्था में व्यक्ति शुद्ध मन से स्वयं को देख पाता है और स्वयं में आनंदित होता है। उस आनंदमय अवस्था में व्यक्ति असीम दिव्य सुख में लीन रहता है और दिव्य इंद्रियों के माध्यम से आनंद का अनुभव करता है। इस प्रकार स्थापित होकर व्यक्ति सत्य से कभी विमुख नहीं होता और इसे प्राप्त करने पर वह सोचता है कि इससे बड़ा कोई लाभ नहीं है। ऐसी स्थिति में होने पर व्यक्ति सबसे कठिन परिस्थितियों में भी विचलित नहीं होता। वास्तव में यही भौतिक संपर्क से उत्पन्न सभी दुखों से मुक्ति है।]

यदि आपको वास्तव में भगवान का साथ मिल जाए, तो फिर आपको और क्या लाभ होगा? आपके पास सब कुछ है। यह एक सत्य है। यह केवल अनुभूति का प्रश्न है। और जैसे ही हम इस हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे के जाप में निपुण हो जाते हैं, तब हमें धीरे-धीरे यह अहसास होने लगेगा कि वास्तव में भगवान हमारे साथ हैं। भगवान ध्वनि के रूप में मेरी जीभ पर नृत्य कर रहे हैं। देखा आपने?

तो यह यज्ञ की सबसे सरल विधि है , जिसे भगवान चैतन्य ने प्रस्तुत किया है। उन्होंने स्वयं इस विधि का सृजन नहीं किया है, बल्कि यह प्रामाणिक शास्त्रों से ली गई है। आप इसे आजमा सकते हैं। इसका परिणाम यह होगा कि धीरे-धीरे आप मुक्ति के मार्ग पर अग्रसर होंगे। मुक्ति का अर्थ है इस भौतिक बंधन से मुक्त होना। भगवान चैतन्य महाप्रभु ने कहा है कि कृष्ण संकीर्तन, हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे का जाप करने से प्रथम परिणाम यह होगा कि जन्म-जन्मांतर से इस भौतिक संगति में संचित सभी धूल आपके हृदय से विरक्त हो जाएगी।

जैसे हम इस मचान में बैठे हैं। बोवेरी स्ट्रीट के प्रभाव से इस कमरे में हमेशा धूल आती रहती है और परत दर परत जमती रहती है; ठीक उसी प्रकार, इस भौतिक प्रदूषण के प्रभाव से हमारे हृदय में भी भौतिक धूल जमा हो गई है। हमारी आध्यात्मिक प्रगति, हमारी आध्यात्मिक अनुभूति की प्रगति, सब कुछ रुक जाता है, क्योंकि हमें अपनी पहचान को लेकर कुछ गलतफहमी हो गई है। पहचान यह है कि "मैं यह शरीर हूँ।" बस इतना ही।

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

[ एसबी 10.84.13 ] . 

जो व्यक्ति स्वयं को बलगम, पित्त और वायु से बना एक जड़ शरीर मानता है, जो अपनी पत्नी और परिवार को अपना स्थायी हिस्सा समझता है, जो मिट्टी की मूर्ति या अपनी जन्मभूमि को पूजनीय समझता है, या जो किसी तीर्थस्थल को केवल वहाँ का जल मानता है, परन्तु जो आध्यात्मिक सत्य में ज्ञानी लोगों से कभी स्वयं को नहीं जोड़ता, उनसे आत्मीयता महसूस नहीं करता, उनकी पूजा नहीं करता या यहाँ तक कि उनसे मिलने भी नहीं जाता—ऐसा व्यक्ति गाय या गधे से कम नहीं है।

श्रीमद्-भागवतम् में भी इसका वर्णन है कि "जो तीन तत्वों से बने इस शरीर से एकात्म हो जाता है..." यह शरीर... आयुर्वेद चिकित्सा पद्धति के अनुसार, यह शरीर त्रिधातु: तेजो-वारी-मृद से बना है। भागवतम् में भी यही कहा गया है , तेजो-वारी-मृद। इसका अर्थ है ऊष्मा, जल और पृथ्वी। ऊष्मा, जल और पृथ्वी। संपूर्ण भौतिक सृष्टि इन तीन चीजों, तेजो-वारी-मृद का संयोजन है। तेजः का अर्थ है ऊष्मा या अग्नि, वारी का अर्थ है जल और मृद का अर्थ है पृथ्वी।

तो यह शरीर पृथ्वी है, पदार्थ है। ये अनाज, जो हम खाते हैं, वह भी पृथ्वी है, रूपांतरण है। और अब, अनाज खाने से यह स्थान रूपांतरित हो रहा है। यह भी पृथ्वी है। तो हम एक बहुत ही सुंदर, मनमोहक दृश्य देख रहे हैं, लेकिन यह पृथ्वी ही है। तो यह ऊष्मा और जल की परस्पर क्रिया से बना है। यही प्रक्रिया चल रही है, प्रकृति का सृजन।

अतः, जो कोई भी इस शरीर, इन तीन तत्वों से बने इस थैले से स्वयं को जोड़ता है... यह एक थैला है। अतः, जो कोई भी इस शरीर, इन तीन तत्वों से बने इस थैले से स्वयं को जोड़ता है ... यह एक थैला है । और इस थैले से अनेक अन्य थैले उत्पन्न हुए हैं, ठीक वैसे ही जैसे मेरे बच्चे; वे भी मेरे ही विभिन्न थैले हैं, इस थैले की उपज हैं। अतः, जो कोई भी इस थैले से स्वयं को जोड़ता है, वह एक थैला है। जो इस थैली को "मैं" के रूप में पहचानता है, "मैं यह शरीर हूँ, और मेरे शरीर का परिणाम, ये रिश्तेदार, बच्चे और परिवार, या देशवासी या समाज के लोग, ये मेरे अपने लोग हैं," sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ... 

भौम इज्य-धीः का अर्थ है वह पृथ्वी जिससे यह पार्थिव शरीर उत्पन्न हुआ है। इसका अर्थ है देश, यह देश। हम अपने देश से प्रेम करते हैं क्योंकि इसी से..., इस अमेरिकी पृथ्वी से मेरा शरीर विकसित हुआ है, या भारतीय पृथ्वी से, या इस ग्रह की इस पृथ्वी से, जीवन की अमेरिकी या भारतीय अवधारणा से अलग। इसलिए हम इस ग्रह के मनुष्य हैं। इसलिए हम इस ग्रहीय स्थिति से स्वयं को जोड़ते हैं। इन सभी बातों का बहुत सावधानीपूर्वक विश्लेषण किया गया है। और निष्कर्ष यह निकला है कि यस्यात्म..., "जो ऐसा सोचता है, वह गधे और गाय से श्रेष्ठ नहीं है।" स एव गो-खरः [ एसबी 10.84.13 ] । 

जो व्यक्ति स्वयं को बलगम, पित्त और वायु से बना एक जड़ शरीर मानता है, जो अपनी पत्नी और परिवार को अपना स्थायी हिस्सा समझता है, जो मिट्टी की मूर्ति या अपनी जन्मभूमि को पूजनीय समझता है, या जो किसी तीर्थस्थल को केवल वहाँ का जल मानता है, परन्तु जो आध्यात्मिक सत्य में ज्ञानी लोगों से कभी स्वयं को नहीं जोड़ता, उनसे आत्मीयता महसूस नहीं करता, उनकी पूजा नहीं करता या यहाँ तक कि उनसे मिलने भी नहीं जाता—ऐसा व्यक्ति गाय या गधे से कम नहीं है।

सा एव गो-खराः। गो-खराः। गो का अर्थ है गाय, और खरा का अर्थ है गधा। तो वास्तव में, यदि हम वर्तमान सभ्यता का विश्लेषण करें, तो यह गो-खरा, गो-खरा की सभ्यता है, क्योंकि हम इस शरीर को पहचान रहे हैं: "मैं यह शरीर हूँ।" और क्योंकि इस शरीर का एक विशेष स्त्री से संबंध है, इसलिए "वह मेरी पत्नी है।" और क्योंकि उस संयोजन से हमें एक और संतान प्राप्त हुई है, इसलिए "वे मेरे बच्चे हैं।" और क्योंकि समाज में, देश में और बहुत सी चीजों में विस्तार हुआ है... तो यह सब उलझाव है। लेकिन वास्तव में मैं शुद्ध आत्मा हूँ; मैं यह शरीर नहीं हूँ। जैसे ही मैं यह समझ जाता हूँ, तब सब कुछ गायब हो जाता है। समझे? क्योंकि यदि मैं यह शरीर नहीं हूँ, तो इस शरीर के संबंध में मैंने जो कुछ भी खर्च किया है, मेरा विस्तारित स्वार्थ, वह तुरंत गायब हो जाता है। तब मैं मुक्त पुरुष हूँ; मैं मुक्त आत्मा हूँ।

तो भगवान चैतन्य कहते हैं कि इस श्री-कृष्ण-संकीर्तन का जाप करने से मैं जीवन की इस गलत धारणा से तुरंत मुक्त हो जाता हूँ। मुझे क्या चाहिए? मैं जीवन की इसी गलत धारणा के कारण व्यथित हूँ। संपूर्ण वैदिक साहित्य मुझे यही सलाह देता है कि "तुम यह भौतिक शरीर नहीं हो।" अहं ब्रह्मास्मि: "मैं ब्रह्म हूँ।" ब्रह्म का अर्थ है मैं आत्मा हूँ। मैं परम हूँ..., परम आत्मा नहीं, बल्कि मैं आत्मा, ब्रह्म हूँ। वैदिक साहित्य यह नहीं कहता कि मैं परब्रह्म हूँ। परब्रह्म भगवान हैं। सारतः, मैं परब्रह्म और ब्रह्म के साथ एक हूँ, सारतः एकत्व है, क्योंकि ब्रह्म ही है। सोना, बड़ा सोना हो या छोटा सोना, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। सोना, दोनों ही सोना हैं।

तो भगवान चैतन्य कहते हैं कि चेतो-दर्पण-मार्जनम् [ सीसी अंत्य 20.12 ] ।

भगवान कृष्ण के पवित्र नाम का जप सर्वप्रधान हो, जो हृदय के दर्पण को शुद्ध करता है और भौतिक अस्तित्व की धधकती अग्नि के दुखों को शांत करता है। वह जप बढ़ते चंद्रमा के समान है जो सभी जीवों के लिए सौभाग्य का श्वेत कमल फैलाता है। वह समस्त शिक्षा का सार है। कृष्ण के पवित्र नाम का जप दिव्य जीवन के आनंदमय सागर का विस्तार करता है। यह सभी को शीतलता प्रदान करता है और प्रत्येक कदम पर पूर्ण अमृत का अनुभव कराता है।

जीवन के प्रति यह गलत धारणा जप करने से, नियमित रूप से हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण का जप करने से, इस यज्ञ को करने से प्राप्त होने वाला हमारा पहला लाभ होगा। पहला लाभ यह होगा: मैं जीवन की भौतिक धारणा से तुरंत मुक्त हो जाता हूँ। अनेक महान ऋषि हिमालय जाते हैं, वे वन में ध्यान करने जाते हैं, केवल यह जानने के लिए कि "मैं क्या हूँ"। अब भगवान चैतन्य कहते हैं कि यह, आप जो हैं, आपका आत्म-साक्षात्कार, आपका आध्यात्मिक ज्ञान, पहला लाभ होगा। चेतो-दर्पण-मार्जनम्। इसका सीधा सा अर्थ है... चेतो-दर्पण-मार्जनम् का अर्थ है यह गलत धारणा कि जो मैं नहीं हूँ, मैं उसे समझ रहा हूँ। इसका सीधा सा अर्थ है कि मैं वह नहीं हूँ। वास्तव में मैं यह नहीं हूँ। हम इसे बहुत जल्द, पल भर में समझ सकते हैं।

वह भगवद गीता... मैंने आपको पहले ही बताया है कि अविनाशी तु तद् विद्धि येन सर्वम् इदम ततम [ भ.गी. 2.17] ।

[जान लो कि जो पूरे शरीर में व्याप्त है, वह अविनाशी है। कोई भी अविनाशी आत्मा को नष्ट नहीं कर सकता।]

शरीर में व्याप्त वह अंश ही आप हैं। वही अविनाशी है, वही अमर है। अब, वह क्या है? मेरी चेतना। और वह चेतना क्या है? वह मेरी उपस्थिति का लक्षण है। मैं इस शरीर में विद्यमान आत्मा हूँ, और चेतना उसका लक्षण है। मतलब, जैसे ही यह चेतना शरीर से निकल जाती है, शरीर का कोई मूल्य नहीं रह जाता। हम इसे प्रतिदिन अनुभव करते हैं। जैसे ही शरीर से चेतना निकल जाती है, अरे, यह तो मृत शरीर है। हम रोते हैं, "ओह, मेरा बेटा चला गया," "मेरा पति चला गया," "मेरा भाई..." तुम्हारा बेटा क्यों चला गया? वह तो ज़मीन पर पड़ा है। तुम क्यों रो रही हो? "नहीं, नहीं।" उस चले जाने का मतलब है कि चेतना चली गई। चले जाने का मतलब है कि... इसलिए चेतना ही वास्तविक है।

इसलिए हम गलतफहमी में हैं। हम गलतफहमी में हैं। इसलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि इस यज्ञ को करने से शरीर की पहचान की यह गलतफहमी तुरंत दूर हो जाती है : हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।

तो अगला चरण क्या है? क्या सिर्फ इतना समझना कि "मैं यह शरीर नहीं हूँ; मैं चेतना हूँ" काफी होगा? नहीं। यह पहला कदम है। चेतो-दर्पण-मार्जनं भव-महा-दावाग्नि-निर्वापणम्। यदि आप वास्तव में इस बात से सचेत हो जाते हैं कि आप यह शरीर नहीं हैं, तो आपके सभी भौतिक दुख तुरंत दूर हो जाते हैं। जैसे ही आप इस बात को समझ लेते हैं कि "मैं यह शरीर नहीं हूँ," तब भौतिक अस्तित्व की सारी गलतफहमी दूर हो जाती है। भव-महा-दावाग्नि... भव-महा-दावाग्नि का अर्थ है... संस्कृत में प्रत्येक शब्द का चयन बहुत सावधानी से किया गया है, और उनका गहरा अर्थ है। यह, यह, यह भव-महा-दावाग्नि, यह शब्द, मैं समझाने का प्रयास करूँगा।

भाव, भाव का अर्थ है वह स्थिति जिसमें हमें बार-बार जन्म लेना पड़ता है और बार-बार मृत्यु को स्वीकार करना पड़ता है। इसे भाव कहते हैं। और यह एक प्रकार की महा-दावाग्नि है। महा का अर्थ है महान, और दावाग्नि का अर्थ है जंगल की आग। जंगल की आग। क्या आप में से किसी ने कभी देखी है? यहाँ बहुत सारे जंगल हैं, लेकिन मुझे नहीं लगता कि आपने कभी जंगल की आग देखी होगी। मैंने देखी है। जंगल की आग अपने आप लग जाती है। कोई जंगल में आग लगाने नहीं जाता, बल्कि, मेरा मतलब है, विभिन्न सूखे बांसों या लकड़ियों के आपस में जुड़ने से, बिजली से आग लग जाती है, और पूरा जंगल जल उठता है। इसे दावाग्नि कहते हैं।

तो इस भौतिक संसार को कोई नहीं चाहता। हर कोई शांतिपूर्ण जीवन चाहता है। लेकिन भौतिक संसार का स्वभाव ही ऐसा है कि आग अपने आप लग जाती है। अपने आप लग जाती है। जैसे न्यूयॉर्क में दमकलकर्मी हमेशा गश्त पर रहते हैं, हमेशा इस डर से कि कहीं आग न लग जाए। क्योंकि हम हर पल आग लगने की आशंका रखते हैं। हर पल आग। कोई जानबूझकर अपने घर में आग नहीं लगाता, फिर भी आग लग जाती है।

तो चाहे हम चाहे कितनी भी कोशिश कर लें, चाहे संयुक्त राष्ट्र संगठन में यह साबित करने का प्रयास कर लें कि युद्ध नहीं होगा, फिर भी युद्ध होगा। यह घटित होगा और पहले से ही घटित हो रहा है। युद्ध जारी है। आप इसे रोक नहीं सकते। इसीलिए इसे भव-महा-दावाग्नि कहते हैं। जैसे जंगल में कोई आग लगाने नहीं जाता—वह अपने आप लग जाती है—उसी प्रकार, चाहे हम कितनी भी अच्छी इच्छा रखें कि इस संसार में शांति से रहें, शांति नहीं हो सकती। आग लगेगी, आग लगेगी, आग भड़केगी। जी हाँ। तो जैसे ही व्यक्ति को यह दृढ़ विश्वास हो जाता है कि "मैं यह शरीर नहीं हूँ," तब वह इस भौतिक संसार की आग से सुरक्षित हो जाता है।

...भव-महा-दावाग्नि-निर्वाणम् 

श्रेयः-कैरव-चंद्रिका-वितरणम् विद्या-वधु-जीवनम्।

[ सीसी अंत्या 20.12 ]

भगवान कृष्ण के पवित्र नाम का जप सर्वप्रधान हो, जो हृदय के दर्पण को शुद्ध करता है और भौतिक अस्तित्व की धधकती अग्नि के दुखों को शांत करता है। वह जप बढ़ते चंद्रमा के समान है जो सभी जीवों के लिए सौभाग्य का श्वेत कमल फैलाता है। वह समस्त शिक्षा का सार है। कृष्ण के पवित्र नाम का जप दिव्य जीवन के आनंदमय सागर का विस्तार करता है। यह सभी को शीतलता प्रदान करता है और प्रत्येक कदम पर पूर्ण अमृत का अनुभव कराता है।

तब उसका वास्तविक जीवन प्रारंभ होता है। तब भी... तब वह वास्तव में आनंदमय जीवन में होता है। श्रेयः-कैरव-चंद्रिका-वितरणम्। जैसे अमावस्या से चंद्रमा उदय होता है। धीरे-धीरे चंद्रमा पूर्णिमा में परिवर्तित होता है। इसीलिए चंद्रिका, चंद्रिका, यह शब्द प्रयोग किया जाता है। इसकी तुलना चंद्रमा से की जाती है। जैसे प्रतिपदा में, अमावस्या के बाद, चंद्रमा एक रेखा के समान दिखाई देता है। फिर, अगले दिन यह थोड़ा और बढ़ता है, फिर अगले दिन थोड़ा और। जैसे प्रतिपदा में, ग्यारहवें दिन यह लगभग पूर्ण होता है। ग्यारहवें दिन हम एकादशी मनाते हैं, और फिर, चार दिनों के बाद, पूर्णिमा होती है—पूरा संसार प्रकाश से भर जाता है। इसलिए श्रेयः-कैरव-चंद्रिका... जैसे ही हम इस भव-महा-दावाग्नि-निर्वापणम् से छुटकारा पाते हैं, जैसे ही हम इस शरीर को अपने वश में करने की इस भ्रांति से मुक्त होते हैं, तब हमारा वास्तविक, आनंदमय जीवन शुरू होता है, धीरे-धीरे विकसित होता है, ठीक वैसे ही जैसे चंद्रमा विकसित होता है। श्रेयः-कैरव-चंद्रिका-वितरणम् विद्या-वधू-जीवनम्।

विद्या-वधू-जीवनम् का अर्थ है पूर्ण ज्ञान। पूर्ण ज्ञान। हम ज्ञान की लालसा करते हैं; फिर हम पूर्ण ज्ञान की अवस्था में पहुँच जाते हैं। विद्या-वधू-जीवनम् आनंदाम्बुधि-वर्धनम्। आनंद। हम यहाँ आनंद को बढ़ा नहीं सकते । भौतिक इंद्रिय सुख में आनंद नहीं बढ़ता। यदि आप इंद्रियों से कुछ आनंद चाहते हैं , तो क्षण भर के लिए यह आपको कुछ सुख दे सकता है, लेकिन तुरंत ही यह कम हो जाता है। आपके पास आनंद लेने की क्षमता नहीं रह जाती। देखा? तुरंत ही कम हो जाता है। इसलिए यह आनंद नहीं है। यह वास्तविक आनंद नहीं है। आनंद का अर्थ है जो बढ़ेगा, वृद्धि करेगा। आप आनंद लेते हैं और यह बढ़ता है। वृद्धि होती है।

आनंदंबुधि-वर्धनम्। यह उदाहरण बहुत अच्छा है। अंबुधि। अंबुधि का अर्थ है सागर। सागर... आपको यह नहीं दिखेगा कि सागर का स्तर बढ़ गया है। आप समुद्र तट पर जाइए। दस साल पहले आप समुद्र तट पर गए थे। आप देखेंगे कि जलस्तर वही है। यह नहीं बढ़ता। अगर यह बढ़ता है, तो पूरा न्यूयॉर्क शहर डूब जाएगा। यह नहीं बढ़ता। लेकिन यहाँ भगवान चैतन्य कहते हैं कि अंबुधि, आनंद का सागर, बढ़ता है। यह बढ़ता है। यह एक नया अनुभव है। जब आप वास्तव में आध्यात्मिक सुख में होते हैं, तो आपका आनंद बढ़ जाता है।

भौतिक सुख का अर्थ है कि आपका आनंद कम हो जाएगा। मान लीजिए कि आपको कोई अच्छा केक या स्वादिष्ट भोजन चाहिए। मान लीजिए कि आप दो या तीन केक खा लेते हैं। अब, चौथा केक आप मना कर देंगे, "नहीं, मुझे और नहीं चाहिए। बस। मुझे नहीं चाहिए," क्योंकि, मेरा अर्थ है, अब आपका आनंद कम हो गया है। कम हो गया है। लेकिन यहाँ भगवान चैतन्य कहते हैं कि आपका आनंद, आपका परमानंद, बढ़ जाएगा। बढ़ जाएगा। यही आध्यात्मिक है। यही आध्यात्मिक जीवन की कसौटी है। जब आप स्वयं को आध्यात्मिक कार्यों में लगाते हैं, तो कसौटी यह होगी कि आप थके हुए महसूस नहीं करेंगे। आप थके हुए महसूस नहीं करेंगे। मान लीजिए कि यदि आप किसी आध्यात्मिक कार्य में लगे हुए हैं, तो आपको अधिक सक्रियता मिलेगी। जितना अधिक आप करेंगे, उतनी ही अधिक सक्रियता आपको मिलेगी। यही आध्यात्मिक है। यही आध्यात्मिक है। तो ये बातें मौजूद हैं।

इसलिए हमें इस बात से भयभीत नहीं होना चाहिए कि हम भगवद्-गीता में बताए अनुसार इस यज्ञ का पालन नहीं कर सकते। भगवान चैतन्य की कृपा से और वैदिक साहित्य की कृपा से हमें यह जानकारी प्राप्त हुई है कि yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [ SB 11.5.32 ] । 

[कलियुग में, बुद्धिमान व्यक्ति भगवान के अवतार की आराधना के लिए सामूहिक जप करते हैं, जो निरंतर कृष्ण के नाम का जाप करते हैं। यद्यपि उनका रंग काला नहीं है, वे स्वयं कृष्ण हैं। उनके साथ उनके सहयोगी, सेवक, शस्त्र और विश्वासपात्र साथी होते हैं।]

यज्ञैः संकीर्तन। यह यज्ञ, संकीर्तन-यज्ञ, जप- जप, करने से परमेश्वर प्रसन्न होते हैं। यही निर्धारित है। अतः यह बहुत सरल है और कोई भी इसे अपना सकता है, केवल सोलह नामों का स्मरण करना है, और वह भी किसी भी समय।

भगवान चैतन्य भी कहते हैं कि नाम्नाम अकारी बहुधा निज-सर्व-शक्तिस तत्रार्पिता। नाम, नाम कृष्ण, और कृष्ण व्यक्ति, इनमें कोई अंतर नहीं है। कोई अंतर नहीं है। आप यह नहीं सोचते कि "अर्जुन सौभाग्यशाली थे कि उन्हें सीधे कृष्ण का उपदेश प्राप्त हुआ, लेकिन हम दुर्भाग्यशाली हैं। हम कृष्ण की उपस्थिति में नहीं हैं।" नहीं, नहीं, नहीं, नहीं। यह हमारी गलती है। कृष्ण ध्वनि के माध्यम से उपस्थित होते हैं। क्योंकि ईश्वर परम है, इसलिए कोई अंतर नहीं है। जैसे यहाँ हमें अंतर दिखाई देता है; कुछ भी परम नहीं है।

अब, यह घड़ी, यह घड़ी, इस घड़ी का नाम... इस वस्तु का नाम "घड़ी" है। अब, "घड़ी" और वस्तु, घड़ी, में अंतर है। यदि मैं घड़ी देखना चाहता हूँ और यदि मैं "घड़ी, घड़ी, घड़ी" बोलता हूँ, तो घड़ी देखने का मेरा उद्देश्य पूरा नहीं होगा। मुझे वास्तविक वस्तु चाहिए, जो कि घड़ी है। यदि मुझे प्यास लगी है, यदि मैं केवल "पानी, पानी, पानी" बोलता हूँ, तो मेरी प्यास नहीं बुझेगी। मुझे वास्तविक पानी चाहिए। यदि हम अपने आनंद के लिए कुछ और चाहते हैं, तो नाम पर्याप्त नहीं होगा, क्योंकि इस दुनिया में कुछ भी नहीं है... यह द्वैत का संसार है। यह..., यह संसार द्वैत का है। लेकिन परम जगत में ऐसा कोई द्वैत नहीं है। सब कुछ सब कुछ है। एक प्लस एक बराबर एक; एक माइनस एक बराबर एक। पूर्णस्य पूर्णम् आदाय पूर्णम् एवावशिष्यते [ ईशो आह्वान ]।

भगवान का स्वरूप परिपूर्ण और पूर्ण है, और क्योंकि वे पूर्णतः परिपूर्ण हैं, इसलिए उनसे उत्पन्न सभी वस्तुएँ, जैसे कि यह भौतिक संसार, पूर्ण रूप से परिपूर्ण हैं। जो कुछ भी उस परिपूर्णता से उत्पन्न होता है, वह भी अपने आप में परिपूर्ण होता है। क्योंकि वे परिपूर्णता हैं, इसलिए यद्यपि उनसे इतनी सारी परिपूर्ण इकाइयाँ उत्पन्न होती हैं, फिर भी वे पूर्ण संतुलन बनाए रखते हैं।

ये वैदिक आदेश हैं कि "यदि आप संपूर्ण वस्तु में से संपूर्ण वस्तु को भी निकाल लें, तब भी संतुलन पूर्ण ही रहता है। संतुलन पूर्ण ही रहता है।"

तो भगवान चैतन्य ने भी यही कहा, कि नाम्नाम अकारी बहुधा निज-सर्व-शक्तिस तत्रार्पिता नियमितः स्मरणे न कालः। यह जप, यह यज्ञ , इतना शक्तिशाली है कि कृष्ण नाम स्वयं कृष्ण के समान शक्तिशाली है। नाम्नाम अकारी बहुधा निज-सर्व-शक्तिः। और कृष्ण नाम में ही सारी शक्ति समाहित है... भगवान सर्वशक्तिमान हैं, इसलिए भगवान की सारी शक्ति उनमें समाहित है। हमें बस इतना ही समझना है। इसलिए नाम्नाम अकारी बहुधा निज-सर्व-शक्तिस तत्रार्पिता। और परमेश्वर की समस्त शक्ति, उनकी समस्त शक्ति, उनके नाम में पहले से ही समाहित है।

और नियमितः स्मरणे न कालः। जप करने का कोई कठोर नियम नहीं है। ऐसा नहीं है कि... मान लीजिए कि आपको चर्च या मंदिर जाना है, तो आपको चर्च में प्रवेश करने से पहले ठीक से कपड़े पहनने होंगे, खुद को शुद्ध करना होगा और भी बहुत कुछ करना होगा। बेशक, किसी भी पवित्र स्थान के लिए नियम और कानून एक जैसे ही होते हैं। मुसलमान भी अपने हाथ-पैर अच्छे से धोकर मस्जिद जाते हैं। तो... और हिंदू धर्म में भी यही बात लागू होती है। वे स्नान और शुद्धिकरण के बाद मंदिर जाते हैं। हिंदू धर्म हो, इस्लाम हो या ईसाई धर्म, देश, जलवायु और लोगों के अनुसार कई बातें अलग-अलग हैं। व्यावहारिक रूप से, सिद्धांत एक ही हैं। वे औपचारिक रूप से अलग दिख सकते हैं... लेकिन बात वही है।

लेकिन यहाँ, नियमितः स्मरणे न कालः। यहाँ हरे कृष्ण, हरे कृष्ण का जाप करने से पहले स्नान करना आवश्यक नहीं है। नहीं। क्या आप स्नानघर में हैं, इसलिए हरे कृष्ण का जाप नहीं कर सकते? नहीं। आप वहाँ भी जाप कर सकते हैं। ऐसा क्यों? क्योंकि यदि वास्तव में कृष्ण, वही नाम, कृष्ण है, तो मैं अशुद्ध कैसे रह सकता हूँ? शक्ति तो है ही। यह मुझे तुरंत शुद्ध कर देती है। जैसे ही प्रकाश होता है, अंधकार का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। अंधकार और प्रकाश एक साथ नहीं रह सकते। या तो अंधकार होगा या प्रकाश। तो जैसे ही प्रकाश होता है... तो कृष्ण प्रकाश हैं। कृष्ण नाम प्रकाश है। इसलिए कोई अशुद्धता नहीं हो सकती। अशुद्धता मेरे इस भौतिक शरीर के कारण है। लेकिन उस क्षण मैं आध्यात्मिक अवस्था में होता हूँ, इसलिए ये अशुद्धियाँ मुझे छू नहीं सकतीं।

ये हैं ज्ञान प्राप्ति के बिंदु। जब हम इस यज्ञ को, इस युग के विशेष यज्ञ को , पूरी निष्ठा और लगन से संपन्न करते हैं , तभी हमारी प्रगति होती है। यह यज्ञ अत्यंत सरल, अत्यंत सुगम और अत्यंत शक्तिशाली है। आप इसे क्यों नहीं अपनाते? यही मेरा आपसे निवेदन है।

बहुत-बहुत धन्यवाद। अब, यदि आपके कोई प्रश्न हों तो आप पूछ सकते हैं। [समाप्त]

भगवद्गीता 3.13–16भगवद्-गीता 3.17–20