BG 4.6 to 4.10

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

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पाठ 6

अनुवाद

यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और मेरा दिव्य शरीर कभी नष्ट नहीं होता, और यद्यपि मैं सभी जीवित प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी अपनी आंतरिक शक्ति से मैं प्रत्येक सहस्राब्दी में अपने मूल दिव्य रूप में प्रकट होता हूँ।

मुराद

भगवान ने अपने जन्म की विशिष्टता के बारे में बताया है: यद्यपि वे एक साधारण व्यक्ति की तरह दिखते हैं, फिर भी उन्हें अपने अनेक पिछले जन्मों की हर बात याद रहती है, जबकि एक आम आदमी को कुछ घंटे पहले किए गए कार्य भी याद नहीं रहते। यदि किसी से पूछा जाए कि उसने ठीक एक दिन पहले ठीक उसी समय क्या किया था, तो एक आम आदमी के लिए तुरंत उत्तर देना बहुत कठिन होगा। उसे ठीक एक दिन पहले ठीक उसी समय क्या कर रहा था, यह याद करने के लिए उसे अपनी स्मृति पर बहुत जोर देना पड़ेगा। फिर भी, लोग अक्सर खुद को भगवान या कृष्ण होने का दावा करने का साहस करते हैं। ऐसे अर्थहीन दावों से गुमराह नहीं होना चाहिए। फिर, भगवान अपनी प्रकृति, या अपने स्वरूप की व्याख्या करते हैं। प्रकृति का अर्थ है "स्वभाव", साथ ही साथ स्वरूप भी।या “अपना स्वरूप।” भगवान कहते हैं कि वे अपने ही शरीर में प्रकट होते हैं। वे अपना शरीर नहीं बदलते, जैसे सामान्य जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में बदलते हैं। बद्ध जीव का इस जन्म में एक प्रकार का शरीर हो सकता है, लेकिन अगले जन्म में उसका शरीर भिन्न होता है। भौतिक संसार में जीव का कोई निश्चित शरीर नहीं होता, बल्कि वह एक शरीर से दूसरे शरीर में जन्म लेता है। परन्तु भगवान ऐसा नहीं करते। जब भी वे प्रकट होते हैं, वे अपनी आंतरिक शक्ति से उसी मूल शरीर में प्रकट होते हैं। दूसरे शब्दों में, कृष्ण इस भौतिक संसार में अपने मूल शाश्वत रूप में, दो हाथों में बांसुरी लिए हुए प्रकट होते हैं। वे ठीक अपने शाश्वत शरीर में, इस भौतिक संसार से अछूते, प्रकट होते हैं। यद्यपि वे उसी दिव्य शरीर में प्रकट होते हैं और ब्रह्मांड के स्वामी हैं, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि वे एक साधारण जीव की तरह जन्म लेते हैं। और यद्यपि उनका शरीर भौतिक शरीर की तरह क्षीण नहीं होता, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान कृष्ण बचपन से किशोरावस्था और किशोरावस्था से युवावस्था में बढ़ते हैं। लेकिन आश्चर्य की बात यह है कि वे कभी युवावस्था से आगे नहीं बढ़ते। कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय, उनके घर में कई पोते-पोतियां थे; दूसरे शब्दों में, भौतिक गणना के अनुसार वे पर्याप्त रूप से वृद्ध हो चुके थे। फिर भी वे बीस या पच्चीस वर्ष के युवक की तरह दिखते थे। हम कृष्ण की वृद्धावस्था की कोई तस्वीर नहीं देखते क्योंकि वे हमारी तरह बूढ़े नहीं होते, यद्यपि वे समस्त सृष्टि में - भूत, वर्तमान और भविष्य - सबसे वृद्ध हैं। न तो उनका शरीर और न ही उनकी बुद्धि कभी क्षीण होती है या बदलती है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि भौतिक संसार में होने के बावजूद, वे आनंद और ज्ञान के उसी अजन्मे, शाश्वत रूप में हैं, अपने दिव्य शरीर और बुद्धि में अपरिवर्तनीय हैं। वास्तव में, उनका प्रकट होना और विलुप्त होना सूर्य के उदय होने के समान है, जो हमारे सामने आता है और फिर हमारी दृष्टि से ओझल हो जाता है। जब सूर्य दृष्टि से ओझल हो जाता है, तो हम सोचते हैं कि सूर्य अस्त हो गया है, और जब सूर्य हमारी आंखों के सामने होता है, तो हम सोचते हैं कि सूर्य क्षितिज पर है। वास्तव में, सूर्य हमेशा अपनी स्थिर स्थिति में रहता है, लेकिन हमारी अपूर्ण, अपर्याप्त इंद्रियों के कारण, हम आकाश में सूर्य के प्रकट होने और अस्त होने का समय गणना करके निर्धारित करते हैं। और क्योंकि भगवान कृष्ण का प्रकट होना और अस्त होना किसी भी साधारण जीव से पूर्णतः भिन्न है, यह स्पष्ट है कि वे अपनी आंतरिक शक्ति से शाश्वत, आनंदमय ज्ञान हैं – और वे भौतिक प्रकृति से कभी दूषित नहीं होते। वेद भी इस बात की पुष्टि करते हैं कि भगवान अजन्मे हैं, फिर भी वे अनेक रूपों में जन्म लेते हुए प्रतीत होते हैं। वैदिक पूरक साहित्य भी इस बात की पुष्टि करते हैं कि यद्यपि भगवान जन्म लेते हुए प्रतीत होते हैं, फिर भी उनका शरीर अपरिवर्तित रहता है। भागवतम् में,वे अपनी माता के समक्ष नारायण रूप में चार भुजाओं और छह प्रकार के पूर्ण ऐश्वर्यों से सुसज्जित प्रकट होते हैं। उनका अपने मूल शाश्वत रूप में प्रकट होना उनकी अकारण कृपा है, जो जीवों पर इसलिए बरसाई गई है ताकि वे परमेश्वर पर, उनके वास्तविक स्वरूप में, एकाग्र हो सकें, न कि उन काल्पनिक विचारों या कल्पनाओं पर, जिन्हें निराकारवादी गलत तरीके से भगवान के रूप मानते हैं। विश्वकोष शब्दकोश के अनुसार , माया या आत्ममाया शब्द भगवान की अकारण कृपा को संदर्भित करता है। भगवान अपने सभी पूर्व जन्मों और अंत्येष्टि के प्रति सचेत हैं, परन्तु एक सामान्य जीव जैसे ही नया शरीर प्राप्त करता है, अपने पिछले शरीर के बारे में सब कुछ भूल जाता है। वे सभी जीवों के स्वामी हैं क्योंकि वे इस पृथ्वी पर रहते हुए अद्भुत और अलौकिक कर्म करते हैं। इसलिए, भगवान सदा एक ही परम सत्य हैं और उनके रूप और आत्मा में, या उनके गुण और शरीर में कोई भेद नहीं है। अब यह प्रश्न उठ सकता है कि प्रभु इस संसार में प्रकट और लुप्त क्यों होते हैं। इसका उत्तर अगले श्लोक में दिया गया है।

पाठ 7

अनुवाद

हे भरतवंशी, जब भी और जहाँ भी धार्मिक प्रथाओं में गिरावट आती है और अधर्म का बोलबाला होता है, उस समय मैं स्वयं अवतरित होता हूँ।

मुराद

यहां 'सृजामि' शब्द का विशेष महत्व है। सृजामि का प्रयोग सृजन के अर्थ में नहीं किया जा सकता, क्योंकि पिछले श्लोक के अनुसार, भगवान के रूप या शरीर का कोई सृजन नहीं है, क्योंकि सभी रूप शाश्वत रूप से विद्यमान हैं। अतः, सृजामि का अर्थ है कि भगवान स्वयं को उसी रूप में प्रकट करते हैं जैसे वे हैं। यद्यपि भगवान समय पर प्रकट होते हैं, अर्थात् ब्रह्मा के सातवें मनु के अट्ठाईसवें सहस्राब्दी के द्वापर युग के अंत में, वे ऐसे नियमों और विनियमों का पालन करने के लिए बाध्य नहीं हैं, क्योंकि वे अपनी इच्छा से अनेक प्रकार से कार्य करने के लिए पूर्णतः स्वतंत्र हैं। अतः वे अपनी इच्छा से तब प्रकट होते हैं जब अधर्म का प्रभुत्व होता है और सच्चे धर्म का लुप्त होना होता है। धर्म के सिद्धांत वेदों में निर्धारित हैं, और वेदों के नियमों का उचित पालन न करने से व्यक्ति अधर्मी हो जाता है। भागवतम् में कहा गया है कि ये सिद्धांत भगवान के नियम हैं। केवल भगवान ही धर्म की व्यवस्था कर सकते हैं। वेदों को भी स्वयं भगवान द्वारा ब्रह्मा को उनके हृदय से कहा गया माना जाता है। इसलिए, धर्म के सिद्धांत भगवान के प्रत्यक्ष आदेश हैं ( धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम् )। ये सिद्धांत भगवद्-गीता में स्पष्ट रूप से बताए गए हैं। वेदों का उद्देश्य भगवान के आदेशानुसार इन सिद्धांतों को स्थापित करना है, और भगवान गीता के अंत में प्रत्यक्ष रूप से आदेश देते हैं कि धर्म का सर्वोच्च सिद्धांत केवल उन्हीं के प्रति समर्पण है, और कुछ नहीं। वैदिक सिद्धांत व्यक्ति को उनके प्रति पूर्ण समर्पण की ओर प्रेरित करते हैं; और जब भी कोई राक्षस इन सिद्धांतों का उल्लंघन करता है, तो भगवान प्रकट होते हैं। भागवतम् से हमें यह समझ आता है कि भगवान बुद्ध कृष्ण के अवतार हैं, जो उस समय प्रकट हुए जब भौतिकवाद चरम पर था और भौतिकवादी वेदों के अधिकार का बहाना बना रहे थे। यद्यपि वेदों में विशेष प्रयोजनों के लिए पशु बलि के संबंध में कुछ प्रतिबंधात्मक नियम और विनियम हैं , फिर भी राक्षसी प्रवृत्ति वाले लोग वैदिक सिद्धांतों का पालन किए बिना पशु बलि देते रहे। भगवान बुद्ध इस कुकर्म को रोकने और अहिंसा के वैदिक सिद्धांतों को स्थापित करने के लिए प्रकट हुए। इसलिए भगवान के प्रत्येक अवतार का एक विशेष उद्देश्य होता है, और उन सभी का वर्णन शास्त्रों में किया गया है। किसी को भी अवतार के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।जब तक शास्त्रों में उनका उल्लेख न हो। यह कोई निश्चित तथ्य नहीं है कि भगवान केवल भारतीय धरती पर ही प्रकट होते हैं। वे कहीं भी, कभी भी, जब चाहें प्रकट हो सकते हैं। प्रत्येक अवतार में, वे धर्म के बारे में उतना ही उपदेश देते हैं जितना कि उस विशेष परिस्थिति में उपस्थित लोग समझ सकते हैं। परन्तु उनका उद्देश्य एक ही है – लोगों को ईश्वर चेतना और धर्म के सिद्धांतों के पालन की ओर अग्रसर करना। कभी वे स्वयं अवतरित होते हैं, और कभी वे अपने वास्तविक प्रतिनिधि को अपने पुत्र, सेवक या स्वयं किसी छद्म रूप में भेजते हैं।

भगवद्गीता के सिद्धांत अर्जुन को बताए गए थे, और इसी प्रकार अन्य उच्च कोटि के व्यक्तियों को भी, क्योंकि वे संसार के अन्य भागों के साधारण व्यक्तियों की तुलना में कहीं अधिक उन्नत थे। दो और दो बराबर चार होता है, यह एक गणितीय सिद्धांत है जो गणित की प्रारंभिक कक्षा और उन्नत कक्षा दोनों में सत्य है। फिर भी, गणित के उच्च और निम्न स्तर होते हैं। अतः भगवान के सभी अवतारों में समान सिद्धांत सिखाए जाते हैं, परन्तु वे विभिन्न परिस्थितियों में उच्च और निम्न रूप में प्रकट होते हैं। धर्म के उच्च सिद्धांत चार श्रेणियों और सामाजिक जीवन की चार अवस्थाओं को स्वीकार करने से शुरू होते हैं, जैसा कि आगे समझाया जाएगा। अवतारों के मिशन का संपूर्ण उद्देश्य सर्वत्र कृष्ण चेतना को जागृत करना है। ऐसी चेतना प्रकट और अप्रकट केवल भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में ही होती है।

पाठ 8

अनुवाद

धर्मपरायण लोगों का उद्धार करने और दुष्टों का नाश करने के साथ-साथ धर्म के सिद्धांतों को पुनर्स्थापित करने के लिए, मैं स्वयं युग-युग में प्रकट होता हूँ।

मुराद

भगवद्गीता के अनुसार , साधु (पवित्र पुरुष) वह व्यक्ति होता है जो कृष्ण चेतना में लीन हो। कोई व्यक्ति देखने में अधार्मिक लग सकता है, लेकिन यदि उसमें कृष्ण चेतना के सभी गुण पूर्णतः मौजूद हों, तो उसे साधु माना जाना चाहिए। वहीं, दुष्कृता का अर्थ है वे लोग जो कृष्ण चेतना की परवाह नहीं करते। ऐसे दुष्टों को मूर्ख और मनुष्य जाति में सबसे नीच माना जाता है, भले ही वे सांसारिक शिक्षा से परिपूर्ण हों। वहीं, जो व्यक्ति पूरी तरह से कृष्ण चेतना में लीन हो, उसे साधु माना जाता है, भले ही वह विद्वान हो या सुसंस्कृत। नास्तिकों के लिए यह आवश्यक नहीं है कि परमेश्वर रावण और कंस जैसे राक्षसों का नाश करने के लिए स्वयं प्रकट हों। भगवान के पास अनेक ऐसे दूत हैं जो राक्षसों का नाश करने में सक्षम हैं। परन्तु भगवान विशेष रूप से अपने उन सच्चे भक्तों को प्रसन्न करने के लिए अवतरित होते हैं, जिन्हें राक्षस सताते रहते हैं। राक्षस भक्त को सताते हैं, चाहे वह उनका सगोत्र ही क्यों न हो। यद्यपि प्रह्लाद महाराज हिरण्यकशिपु के पुत्र थे, फिर भी उन्हें उनके पिता द्वारा सताया गया; यद्यपि कृष्ण की माता देवकी कंस की बहन थीं, फिर भी उन्हें और उनके पति वासुदेव को केवल इसलिए सताया गया क्योंकि कृष्ण उनसे जन्म लेने वाले थे। अतः भगवान कृष्ण मुख्य रूप से देवकी के उद्धार के लिए प्रकट हुए, न कि कंस का वध करने के लिए, लेकिन दोनों कार्य एक साथ संपन्न हुए। इसलिए यहाँ कहा गया है कि भक्त का उद्धार करने और राक्षसी दुष्टों का नाश करने के लिए भगवान विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं।

कृष्णदास कविराज के चैतन्य-चरितामृत में , निम्नलिखित श्लोक ( मध्य 20.263-264) अवतार के इन सिद्धांतों का सारांश प्रस्तुत करते हैं:

सृष्टी-हेतु येइ मूर्ति प्रपंस अवतारे 

सेई ईश्वर-मूर्ति 'अवतार' नाम धारे

मायातिता परव्योमे सबारा अवस्थान 

विश्वे अवतारी' धारे 'अवतार' नाम

“ भगवान का अवतार, यानी ईश्वर का स्वरूप, भौतिक रूप में प्रकट होने के लिए ईश्वर के राज्य से अवतरित होता है। और ईश्वर के उस स्वरूप को, जो इस प्रकार अवतरित होता है, अवतार कहा जाता है । ऐसे अवतार आध्यात्मिक जगत, ईश्वर के राज्य में स्थित होते हैं। जब वे भौतिक सृष्टि में अवतरित होते हैं, तो वे अवतार नाम धारण करते हैं । ”

पुरुषावतार, गुणावतार, लीलावतार, शक्ति-आवेश अवतार, मन्वंतर-अवतार और युगावतार जैसे अनेक प्रकार के अवतार हैं, जो सभी समय-समय पर पूरे ब्रह्मांड में प्रकट होते हैं। परन्तु भगवान कृष्ण ही आदिम भगवान हैं, समस्त अवतारों के स्रोत हैं। भगवान श्री कृष्ण विशेष रूप से उन शुद्ध भक्तों की चिंताओं को दूर करने के लिए अवतरित होते हैं, जो उन्हें उनके मूल वृंदावन लीलाओं में देखने के लिए अत्यंत उत्सुक होते हैं। अतः, कृष्ण अवतार का मुख्य उद्देश्य उनके निष्कलंक भक्तों को तृप्त करना है।

भगवान कहते हैं कि वे प्रत्येक युग में अवतार लेते हैं। इससे संकेत मिलता है कि वे कलियुग में भी अवतार लेते हैं। श्रीमद्-भागवतम् में वर्णित है कि कलियुग में अवतार लेने वाले भगवान चैतन्य महाप्रभु हैं, जिन्होंने संकीर्तन आंदोलन (पवित्र नामों का सामूहिक जप) द्वारा कृष्ण पूजा का प्रसार किया और पूरे भारत में कृष्ण चेतना का प्रसार किया। उन्होंने भविष्यवाणी की थी कि संकीर्तन की यह संस्कृति पूरे विश्व में, शहर-शहर और गाँव-गाँव तक फैलेगी। भगवान चैतन्य को कृष्ण, परमेश्वर के अवतार के रूप में, उपनिषदों, महाभारत और भागवतम् जैसे प्रकट शास्त्रों के गोपनीय भागों में गुप्त रूप से वर्णित किया गया है, प्रत्यक्ष रूप से नहीं। भगवान कृष्ण के भक्त चैतन्य के संकीर्तन आंदोलन से अत्यंत आकर्षित होते हैं । भगवान का यह अवतार दुष्टों का वध नहीं करता, बल्कि अपनी अकारण कृपा से उनका उद्धार करता है।

पाठ 9

अनुवाद

हे अर्जुन, जो मेरे प्रकट होने और मेरे कार्यों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने के बाद इस भौतिक संसार में पुनः जन्म नहीं लेता, बल्कि मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करता है।

मुराद

भगवान के दिव्य धाम से अवतरण का वर्णन छठे श्लोक में किया जा चुका है। जो व्यक्ति भगवान के स्वरूप को समझ लेता है, वह भौतिक बंधनों से मुक्त हो जाता है और इस भौतिक शरीर को त्यागने के तुरंत बाद भगवान के धाम लौट जाता है। जीव का भौतिक बंधनों से ऐसा उद्धार आसान नहीं होता। निराकारवादी और योगी अनेक जन्मों और कष्टों के बाद ही उद्धार प्राप्त करते हैं। तब भी, उन्हें जो उद्धार प्राप्त होता है – भगवान के निराकार ब्रह्मज्योति में विलीन होना – वह आंशिक ही होता है और इस भौतिक संसार में लौटने का जोखिम बना रहता है। परन्तु भक्त, केवल भगवान के शरीर और कर्मों के दिव्य स्वरूप को समझकर ही इस शरीर को त्यागने के बाद भगवान के धाम को प्राप्त कर लेता है और इस भौतिक संसार में लौटने के जोखिम से मुक्त हो जाता है। ब्रह्म-संहिता (5.33) में कहा गया है कि भगवान के अनेक रूप और अवतार हैं: अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनंत-रूपम्। यद्यपि भगवान के अनेक दिव्य रूप हैं, फिर भी वे एक ही परम पुरुषोत्तम भगवान हैं। इस तथ्य को दृढ़ विश्वास के साथ समझना होगा, भले ही यह सांसारिक विद्वानों और अनुभववादी दार्शनिकों के लिए समझ से परे हो। जैसा कि वेदों ( पुरुष-बोधिनी उपनिषद ) में कहा गया है:

एको देवो नित्यलीलानुरक्तो 

भक्तव्यापि हृदय अंतरआत्मा

“एक ही परम पुरुषोत्तम भगवान अपने शुद्ध भक्तों के साथ अनेक दिव्य रूपों में शाश्वत रूप से लीन रहते हैं।” इस वैदिक कथन की पुष्टि स्वयं भगवान ने गीता के इस श्लोक में की है। जो वेदों और परम पुरुषोत्तम भगवान के प्रमाण के बल पर इस सत्य को स्वीकार करता है और दार्शनिक चिंतन में समय व्यर्थ नहीं करता, वह मुक्ति की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है। केवल इस सत्य को श्रद्धापूर्वक स्वीकार करने मात्र से ही निःसंदेह मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। वैदिक कथन ' तत् त्वम् असि' वास्तव में यहाँ लागू होता है। जो कोई भी भगवान कृष्ण को परम पुरुषोत्तम समझता है, या जो भगवान से कहता है, “आप वही परम ब्रह्म हैं, परमेश्वर हैं,” वह निश्चय ही तत्काल मुक्त हो जाता है, और फलस्वरूप भगवान के दिव्य सहभागिता में उसका प्रवेश निश्चित हो जाता है। दूसरे शब्दों में, भगवान का ऐसा निष्ठावान भक्त पूर्णता प्राप्त करता है, और इसकी पुष्टि निम्नलिखित वैदिक कथन से होती है:

तम एव विदित्वति मृत्युम् एति 

नान्यः पन्था विद्यते 'यानया

“भगवान, परम पुरुषोत्तम भगवान को जानने मात्र से ही जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्ति की पूर्ण अवस्था प्राप्त की जा सकती है, और इस पूर्णता को प्राप्त करने का कोई दूसरा मार्ग नहीं है।” ( श्वेताश्वतर उपनिषद 3.8) इसका कोई दूसरा मार्ग न होने का अर्थ यह है कि जो कोई भी भगवान कृष्ण को परम पुरुषोत्तम भगवान के रूप में नहीं समझता, वह निश्चित रूप से अज्ञान में है और इसलिए वह मात्र शहद की बोतल की बाहरी सतह चाटने या भगवद्गीता की सांसारिक विद्वत्तापूर्ण व्याख्या करने से मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता। ऐसे अनुभववादी दार्शनिक भौतिक संसार में महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभा सकते हैं, लेकिन वे मोक्ष के योग्य नहीं होते। ऐसे अहंकारी सांसारिक विद्वानों को भगवान के भक्त की अकारण कृपा की प्रतीक्षा करनी पड़ती है। अतः व्यक्ति को श्रद्धा और ज्ञान के साथ कृष्ण चेतना का विकास करना चाहिए और इस प्रकार पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए।

पाठ 10

अनुवाद

आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त होकर, मुझमें पूर्णतः लीन होकर और मेरी शरण लेकर, अतीत में अनेकों व्यक्ति मेरे ज्ञान से शुद्ध हुए – और इस प्रकार उन सभी ने मेरे प्रति दिव्य प्रेम प्राप्त किया।

मुराद

जैसा कि ऊपर बताया गया है, भौतिक रूप से अत्यधिक आसक्त व्यक्ति के लिए परम सत्य के व्यक्तिगत स्वरूप को समझना अत्यंत कठिन है। सामान्यतः, जीवन की शारीरिक अवधारणा से जुड़े लोग भौतिकवाद में इतने लीन रहते हैं कि उनके लिए यह समझना लगभग असंभव हो जाता है कि परम सत्ता एक व्यक्ति कैसे हो सकती है। ऐसे भौतिकवादी यह कल्पना भी नहीं कर सकते कि कोई दिव्य शरीर भी हो सकता है जो अविनाशी, ज्ञान से परिपूर्ण और शाश्वत आनंदमय हो। भौतिकवादी अवधारणा में, शरीर नश्वर, अज्ञान से भरा और पूर्णतः दुखी होता है। इसलिए, जब लोगों को भगवान के व्यक्तिगत स्वरूप के बारे में बताया जाता है, तो वे सामान्यतः इसी शारीरिक धारणा को अपने मन में रखते हैं। ऐसे भौतिकवादी व्यक्तियों के लिए, विशाल भौतिक स्वरूप ही सर्वोच्च होता है। परिणामस्वरूप, वे परम सत्ता को निराकार मानते हैं। और क्योंकि वे भौतिक रूप से अत्यधिक लीन होते हैं, इसलिए पदार्थ से मुक्ति के बाद व्यक्तित्व के बने रहने की अवधारणा उन्हें भयभीत करती है। जब उन्हें यह बताया जाता है कि आध्यात्मिक जीवन भी व्यक्तिगत और निजी होता है, तो वे पुनः व्यक्ति बनने से भयभीत हो जाते हैं, और इसलिए वे स्वाभाविक रूप से निराकार शून्य में विलीन होना पसंद करते हैं। आम तौर पर, वे जीवों की तुलना सागर के बुलबुलों से करते हैं, जो सागर में विलीन हो जाते हैं। यही आध्यात्मिक अस्तित्व की सर्वोच्च पूर्णता है जो व्यक्तिगत व्यक्तित्व के बिना प्राप्त की जा सकती है। यह जीवन की एक प्रकार की भयभीत अवस्था है, जिसमें आध्यात्मिक अस्तित्व का पूर्ण ज्ञान नहीं होता। इसके अलावा, ऐसे कई लोग हैं जो आध्यात्मिक अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं समझ पाते। अनेक सिद्धांतों और विभिन्न प्रकार के दार्शनिक चिंतन के विरोधाभासों से विचलित होकर, वे निराश या क्रोधित हो जाते हैं और मूर्खतापूर्ण निष्कर्ष निकालते हैं कि कोई सर्वोच्च कारण नहीं है और अंततः सब कुछ व्यर्थ है। ऐसे लोग जीवन की एक रोगग्रस्त अवस्था में होते हैं। कुछ लोग भौतिक रूप से बहुत आसक्त होते हैं और इसलिए आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान नहीं देते, कुछ लोग सर्वोच्च आध्यात्मिक कारण में विलीन होना चाहते हैं, और कुछ लोग निराशा के कारण सभी प्रकार के आध्यात्मिक चिंतन पर क्रोधित होकर हर चीज में अविश्वास करते हैं। इस अंतिम वर्ग के लोग किसी प्रकार के नशे का सहारा लेते हैं, और उनके भावात्मक भ्रमों को कभी-कभी आध्यात्मिक दर्शन मान लिया जाता है। भौतिक चेतना की तीनों अवस्थाओं से मुक्ति पाना आवश्यक है: भौतिक जीवन से आसक्ति, आध्यात्मिक आत्मिक पहचान का भय और जीवन में निराशा से उत्पन्न शून्यता की धारणा। जीवन की भौतिक अवधारणा की इन तीनों अवस्थाओं से मुक्त होने के लिए, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भगवान की पूर्ण शरण लेनी चाहिए और भक्तिमय जीवन के नियमों और सिद्धांतों का पालन करना चाहिए। भक्तिमय जीवन की अंतिम अवस्था को भाव, या ईश्वर के प्रति दिव्य प्रेम कहा जाता है।

भक्ति-रसामृत-सिंधु (1.4.15-16) के अनुसार , भक्ति सेवा का विज्ञान:

आदौ श्रद्धा तत: साधु- 

संगो 'त भजन-क्रिया 

ततो 'नार्थ-निवृत्ति: स्यात् ततो निष्ठा 

रुचिस तत:

अथसक्तिस ततो भावस 

तत: प्रेमभ्युदञ्चति 

साधकानाम अयं प्रेमण: 

प्रादुर्भावे भवेत क्रम:

“आरंभ में आत्म-साक्षात्कार की प्रारंभिक इच्छा होनी चाहिए। इससे व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्तियों के साथ संगति करने की अवस्था में पहुँचता है। अगली अवस्था में व्यक्ति किसी उन्नत आध्यात्मिक गुरु द्वारा दीक्षा प्राप्त करता है और उनके मार्गदर्शन में नवदीक्षित भक्त भक्ति सेवा की प्रक्रिया शुरू करता है। आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति सेवा करने से व्यक्ति सभी भौतिक आसक्तियों से मुक्त हो जाता है, आत्म-साक्षात्कार में स्थिरता प्राप्त करता है और भगवान श्री कृष्ण के बारे में सुनने की रुचि विकसित करता है। यह रुचि व्यक्ति को कृष्ण चेतना के प्रति आसक्ति की ओर ले जाती है, जो भाव में परिपक्व होती है, या भगवान के प्रति दिव्य प्रेम की प्रारंभिक अवस्था है। भगवान के प्रति वास्तविक प्रेम को प्रेम कहा जाता है, जो जीवन की सर्वोच्च पूर्णता की अवस्था है।” प्रेम की अवस्था में भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में निरंतर संलग्नता बनी रहती है। अतः, सच्चे आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति सेवा की धीमी प्रक्रिया द्वारा, व्यक्ति सभी भौतिक आसक्ति, अपने व्यक्तिगत आध्यात्मिक व्यक्तित्व के भय और निरर्थक दर्शन से उत्पन्न होने वाली निराशाओं से मुक्त होकर उच्चतम अवस्था को प्राप्त कर सकता है। तब अंततः व्यक्ति परमेश्वर के धाम को प्राप्त कर सकता है।