teachings of Lord Chaitanya 12

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अध्याय बारह

भक्त

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति, भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतः समर्पित होकर, देवताओं के सभी दिव्य गुणों को विकसित करता है। ऐसे अनेक गुण हैं, परन्तु भगवान चैतन्य ने उनमें से कुछ का ही वर्णन सनातन गोस्वामी को किया है।

भगवान का भक्त सभी के प्रति दयालु होता है; वह झगड़ा नहीं करता। उसकी रुचि जीवन के सार में होती है, जो आध्यात्मिक है। वह सबके प्रति समान होता है, कोई उसमें दोष नहीं निकाल सकता, उसका उदार मन सदा निर्मल और निर्मल होता है, और वह भौतिक संपदा से रहित होता है। वह सभी जीवों का हितैषी होता है और शांत स्वभाव का होता है तथा सदा कृष्ण के प्रति समर्पित रहता है। उसकी कोई भौतिक इच्छा नहीं होती। वह अत्यंत विनम्र और अपने उद्देश्य में दृढ़ होता है। वह कामवासना और क्रोध जैसे छह भौतिक गुणों पर विजय प्राप्त करता है और आवश्यकता से अधिक भोजन नहीं करता। वह सदा समझदार और दूसरों का आदर करने वाला होता है, परन्तु स्वयं के लिए आदर की अपेक्षा नहीं करता। वह गंभीर, दयालु, मित्रवत, कवि, कुशल और मौन होता है।

श्रीमद्-भागवतम् 3.25.21 में भी कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति का वर्णन है, जो भगवान की प्रेममयी सेवा में समर्पित है। वहाँ भक्त को सदा सहनशील और दयालु बताया गया है, तथा वह सभी जीवों का मित्र होता है। उसका कोई शत्रु नहीं होता, वह शांत होता है और उसमें सभी अच्छे गुण होते हैं। ये कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति के कुछ लक्षण हैं।

श्रीमद्-भागवतम् (5.5.2) में भी कहा गया है कि यदि किसी को किसी महान आत्मा – महात्मा – की सेवा करने का अवसर मिले, तो उसके लिए मोक्ष का मार्ग खुल जाता है। परन्तु भौतिकवादी व्यक्तियों से आसक्त लोग अंधकार के मार्ग पर चलते हैं। जो वास्तव में पवित्र हैं, वे पारलौकिक होते हैं; वे समभाव वाले, अत्यंत शांत, क्रोध रहित और सभी जीवों के प्रति मित्रवत होते हैं। ऐसे पवित्र पुरुषों के साथ संगति करने मात्र से ही व्यक्ति भगवान का कृष्ण-चेतन भक्त बन सकता है। वास्तव में, ईश्वर प्रेम विकसित करने के लिए ऐसी महान आत्माओं की संगति आवश्यक है। ऐसे पवित्र पुरुषों के संपर्क में आने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का मार्ग खुल जाता है, और उनके मार्ग का अनुसरण करने से व्यक्ति पूर्ण भक्ति सेवा में कृष्ण चेतना विकसित कर सकता है।

श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध के दूसरे अध्याय के श्लोक 30 में, कृष्ण के पिता वासुदेव, नारद मुनि से सभी जीवों के कल्याण के बारे में पूछते हैं, और उत्तर में नारद मुनि महाराज निमि की नौ योगेंद्रों के साथ हुई चर्चा का एक अंश उद्धृत करते हैं। राजा निमि ने कहा, “हे पवित्र ऋषियों, मैं केवल सभी जीवों के कल्याण का मार्ग खोजने का प्रयास कर रहा हूँ। पवित्र पुरुषों के साथ बिताया गया एक क्षण जीवन में सबसे मूल्यवान है, क्योंकि वह क्षण आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का मार्ग खोलता है।” इस कथन की पुष्टि श्रीमद्-भागवतम् (3.25.25) में भी की गई है । पवित्र पुरुषों के साथ संगति करने और उनसे आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा करने से व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन के महत्व के प्रति आश्वस्त हो जाता है। बहुत जल्द ही, कृष्ण की वाणी कानों को सुकून देने लगती है और हृदय को तृप्त करने लगती है। पवित्र व्यक्तियों या शुद्ध भक्तों से ऐसे आध्यात्मिक संदेश प्राप्त करने के बाद, यदि कोई उन्हें अपने जीवन में उतारने का प्रयास करता है, तो वह स्वाभाविक रूप से और क्रमिक रूप से विश्वास, आसक्ति और भक्ति विकसित करता है और कृष्ण चेतना के मार्ग पर अग्रसर होता है।

तब भगवान ने सनातन गोस्वामी को एक भक्त के आचरण के बारे में बताया। ऐसे आचरण का सार यह है कि व्यक्ति को हमेशा अपवित्र संगति से दूर रहना चाहिए। और अपवित्र संगति क्या है? यह ऐसे व्यक्ति की संगति है जो स्त्रियों से अत्यधिक आसक्त हो या जो भगवान कृष्ण का भक्त न हो। ये अपवित्र व्यक्ति हैं। इसलिए सलाह दी जाती है कि व्यक्ति को भगवान के पवित्र भक्तों के साथ संगति करनी चाहिए और अपवित्र गैर-भक्तों की संगति से सावधानीपूर्वक बचना चाहिए। कृष्ण के शुद्ध भक्त इन दोनों प्रकार के गैर-भक्तों से दूर रहने में बहुत सावधानी बरतते हैं। अपवित्र संगति के परिणाम का वर्णन श्रीमद्-भागवतम् (3.31.33-35) में किया गया है। वहाँ कहा गया है कि स्त्री-प्रेम के शिकार व्यक्ति से सभी प्रकार का संबंध तोड़ लेना चाहिए, क्योंकि ऐसे अपवित्र व्यक्ति के साथ संगति करने से सत्यनिष्ठा, पवित्रता, दया, गंभीरता, बुद्धि, लज्जा, सौंदर्य, प्रसिद्धि, क्षमा, मन पर नियंत्रण, इंद्रियों पर नियंत्रण और भक्त को स्वतः प्राप्त होने वाले सभी ऐश्वर्य जैसे सभी अच्छे गुणों से वंचित हो जाता है। मनुष्य का सबसे बड़ा पतन तब होता है जब वह स्त्री-प्रेम के अत्यधिक आसक्ति वाले व्यक्तियों के साथ संगति करता है।

अपवित्र व्यक्तियों से विरक्त रहने के विषय में, भगवान चैतन्य ने कात्यायन-संहिता का एक श्लोक उद्धृत किया: “भगवान के भक्तों के साथ संगति करने की बजाय अग्नि से भरे पिंजरे में बंद होने के कष्टों को सहना बेहतर है।” वास्तव में, अधार्मिक या परमेश्वर के प्रति कोई भक्ति न रखने वाले व्यक्तियों के चेहरे की ओर देखना भी उचित नहीं है। दूसरे शब्दों में, भगवान चैतन्य ने अनुशंसा की कि अवांछित व्यक्तियों की संगति का पूर्णतया त्याग कर परमेश्वर कृष्ण की शरण में आ जाना चाहिए। भगवद्गीता के अंत में (18.66) कृष्ण ने अर्जुन को यही निर्देश दिया : “सब कुछ त्याग कर मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हारी देखभाल करूँगा और तुम्हें सभी पाप कर्मों के फल से बचाऊँगा।” भगवान अपने भक्तों के प्रति अत्यंत दयालु हैं, और वे अत्यंत कृतज्ञ, समर्थ और उदार हैं। इसलिए यह हमारा कर्तव्य है कि हम उनके वचनों पर विश्वास करें, और यदि हम पर्याप्त बुद्धिमान और शिक्षित हैं, तो हम बिना किसी संकोच के उनके निर्देशों का पालन करेंगे। श्रीमद्-भागवतम् (10.48.26) में अक्रूर कृष्ण से कहते हैं:

कः पण्डितस त्वद अपरं शरणं सामियाद् 

  भक्त-प्रियद ऋत-गिरः सुहृदः कृत-ज्ञात सर्वान् 

ददाति सुहृदो भजतो 'भीकामान 

  आत्मानम्' आपि उपाचयापकायौ न यस्य

“आपके सिवा कौन किसी और के प्रति समर्पण कर सकता है? आप इतने प्रिय कौन हैं? इतने सत्यनिष्ठ कौन हैं? इतने मित्रवत कौन हैं? और इतने कृतज्ञ कौन हैं? आप इतने परिपूर्ण और पूर्ण हैं कि अपने भक्त को स्वयं को अर्पित करने पर भी आप परिपूर्ण और पूर्ण बने रहते हैं। इसलिए आप अपने भक्त की सभी इच्छाओं को तृप्त कर सकते हैं और स्वयं को भी उसे सौंप सकते हैं।”

जो व्यक्ति बुद्धिमान है और कृष्ण चेतना के दर्शन को समझ सकता है, वह स्वाभाविक रूप से सब कुछ त्याग कर केवल कृष्ण की शरण लेता है। इस संदर्भ में, भगवान चैतन्य ने श्रीमद्-भागवतम् (3.2.23) में उद्धव द्वारा कहे गए एक श्लोक का पाठ किया : “कृष्ण के सिवा कोई और कैसे शरण ले सकता है? इतना दयालु और कौन है? यद्यपि बकासुर की बहन पूतना ने शिशु कृष्ण को अपने स्तनों पर विष लगाकर और उन्हें दूध पिलाकर मारने का प्रयास किया, फिर भी उस दुष्ट स्त्री को मोक्ष प्राप्त हुआ और वह उनकी माता के समान स्थान पर आसीन हुई।” कृष्ण ने उस राक्षसी स्त्री पूतना के विषैले स्तन को ग्रहण किया, और जब उन्होंने उसके स्तन से दूध पिया, तो उन्होंने उसका प्राण भी चूस लिया। फिर भी, पूतना को कृष्ण की माता के समान ही स्थान दिया गया।

पूर्णतः समर्पित आत्मा और संन्यासी जीवनयापन करने वाले व्यक्ति में कोई मूलभूत अंतर नहीं है। अंतर केवल इतना है कि पूर्णतः समर्पित आत्मा पूरी तरह से कृष्ण पर निर्भर होती है। समर्पण के छह गुण हैं। पहला यह कि व्यक्ति को भक्ति सेवा में अपने कर्तव्यों के निर्वहन के लिए अनुकूल सभी चीजों को स्वीकार करना चाहिए और इस प्रक्रिया को स्वीकार करने का दृढ़ संकल्प रखना चाहिए। दूसरा यह कि व्यक्ति को भक्ति सेवा के निर्वहन में प्रतिकूल सभी चीजों का त्याग करना चाहिए और उन सभी को त्यागने का दृढ़ संकल्प रखना चाहिए। तीसरा यह कि व्यक्ति को इस बात का पूर्ण विश्वास होना चाहिए कि केवल कृष्ण ही उसकी रक्षा कर सकते हैं और उसे इस बात पर पूरा भरोसा होना चाहिए कि भगवान ही उसकी रक्षा करेंगे। निराकारवादी सोचता है कि उसका वास्तविक स्वरूप कृष्ण के साथ एक होने में है, लेकिन एक भक्त इस तरह से अपने स्वरूप को नष्ट नहीं करता। वह इस पूर्ण विश्वास के साथ जीवन व्यतीत करता है कि कृष्ण कृपापूर्वक सभी प्रकार से उसकी रक्षा करेंगे। चौथे, भक्त को हमेशा कृष्ण को अपना पालनहार मानना चाहिए। कर्मों के फल में रुचि रखने वाले लोग आम तौर पर देवताओं से सुरक्षा की अपेक्षा करते हैं, लेकिन कृष्ण का भक्त किसी भी देवता से सुरक्षा की उम्मीद नहीं करता। उसे पूर्ण विश्वास होता है कि कृष्ण उसे हर प्रकार की प्रतिकूल परिस्थितियों से बचाएंगे। पाँचवें, भक्त को हमेशा यह सचेत रहना चाहिए कि वह अपनी इच्छाओं की पूर्ति में स्वतंत्र नहीं है; जब तक कृष्ण उन्हें पूरा नहीं करते, वे पूरी नहीं हो सकतीं। अंत में, व्यक्ति को हमेशा स्वयं को सबसे पतित समझना चाहिए ताकि कृष्ण उसकी देखभाल करें।

ऐसा समर्पित आत्मा वृंदावन, मथुरा, द्वारका या मायापुर जैसे किसी पवित्र स्थान की शरण में जाए और भगवान के चरणों में स्वयं को समर्पित करते हुए कहे, “हे प्रभु, आज से मैं आपका हूँ। आप मेरी रक्षा कर सकते हैं या मुझे मार सकते हैं, जैसा आपको ठीक लगे।” जब कोई भक्त इस प्रकार कृष्ण की शरण लेता है, तो कृष्ण इतने प्रसन्न होते हैं कि वे उसे स्वीकार करते हैं और उसे हर प्रकार की सुरक्षा प्रदान करते हैं। श्रीमद्-भागवतम् (11.29.34) में इसकी पुष्टि की गई है , जहाँ कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति जो मरने वाला है, पूर्णतः भगवान की शरण में जाए और स्वयं को पूर्णतः उनकी देखरेख में सौंप दे, तो वह वास्तव में उसी समय अमरत्व प्राप्त कर लेता है और भगवान के साथ संगति करने तथा दिव्य आनंद का अनुभव करने के योग्य हो जाता है।

तब भगवान ने सनातन गोस्वामी को व्यावहारिक भक्ति सेवा के विभिन्न प्रकार और लक्षण समझाए। जब भक्ति सेवा हमारी वर्तमान इंद्रियों के साथ की जाती है, तो उसे व्यावहारिक भक्ति सेवा कहते हैं। वास्तव में, भक्ति सेवा जीव का शाश्वत जीवन है और यह सभी के हृदय में सुप्त अवस्था में रहती है। वह अभ्यास जो उस सुप्त भक्ति सेवा को जागृत करता है, व्यावहारिक भक्ति सेवा कहलाता है। इसका तात्पर्य यह है कि जीव मूल रूप से परमेश्वर का अंश है; भगवान की तुलना सूर्य से और जीवों की तुलना सूर्य के अणुओं से की जा सकती है। मायावी ऊर्जा के प्रभाव में, आध्यात्मिक चिंगारी लगभग बुझ जाती है, लेकिन व्यावहारिक भक्ति सेवा द्वारा व्यक्ति अपनी स्वाभाविक स्थिति को पुनर्जीवित कर सकता है। जब कोई ऐसी भक्ति सेवा का अभ्यास करता है, तो उसे यह समझना चाहिए कि वह अपनी मूल और सामान्य मुक्त स्थिति में लौट रहा है। व्यावहारिक भक्ति सेवा किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में इंद्रियों के साथ की जा सकती है।

भक्ति सेवा या कृष्ण चेतना में उन्नति के लिए आध्यात्मिक गतिविधियों की शुरुआत श्रवण से होती है। वास्तव में, कृष्ण चेतना में उन्नति का सबसे महत्वपूर्ण साधन श्रवण है, और व्यक्ति को कृष्ण के बारे में अनुकूल बातें सुनने के लिए अत्यंत उत्सुक रहना चाहिए। सभी चिंतन और कर्मकांडों का त्याग करके, व्यक्ति को केवल कृष्ण की उपासना करनी चाहिए और ईश्वर प्रेम प्राप्त करने की इच्छा रखनी चाहिए। ईश्वर प्रेम शाश्वत रूप से सभी के भीतर विद्यमान है; इसे केवल श्रवण की प्रक्रिया द्वारा जागृत करना होता है। श्रवण और जप भक्ति सेवा के प्रमुख साधन हैं।

भक्ति सेवा नियमबद्ध या स्नेहपूर्ण हो सकती है। जिसने कृष्ण के प्रति दिव्य स्नेह विकसित नहीं किया है, उसे शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार और आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में अपना जीवन व्यतीत करना चाहिए। श्रीमद्-भागवतम् (2.1.5) में शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित को सलाह देते हैं:

तस्माद् भारत सर्वात्मा 

  भगवान ईश्वरो हरिः 

श्रोतव्याः कीर्तिव्यास च 

  स्मार्टव्यास चैच्चताभयम्

हे भारत के श्रेष्ठ, निर्भय होना चाहने वालों का सर्वोपरि कर्तव्य है कि वे भगवान हरि के बारे में सुनें, उनका गुणगान करें और सदा उनका स्मरण करें। भगवान विष्णु का सदा स्मरण करना चाहिए और उन्हें क्षण भर के लिए भी नहीं भूलना चाहिए। यही समस्त नियमों का सार है। निष्कर्ष यह है कि जब शास्त्रों में वर्णित समस्त नियमों, विनियमों, अनुशंसित एवं निषिद्ध कार्यों को ध्यान में रखा जाता है, तो परमेश्वर का स्मरण ही सर्वथा सार है। हृदय में परमेश्वर का सदा स्मरण करना ही भक्ति सेवा का मुख्य अभ्यास है, और इस अभ्यास में कोई नियम-कानून नहीं हैं – कोई करने या न करने का विधान नहीं है।

हालांकि, धार्मिक सेवा को उचित रूप से संपन्न करने के लिए सामान्यतः निम्नलिखित सिद्धांतों को स्वीकार करना चाहिए। भक्त को (1) किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण लेनी चाहिए, (2) आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा प्राप्त करनी चाहिए, (3) आध्यात्मिक गुरु की सेवा करनी चाहिए, (4) आध्यात्मिक गुरु से प्रेम का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए, (5) भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में समर्पित पवित्र व्यक्तियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए, (6) कृष्ण की प्रसन्नता के लिए सभी प्रकार के भोगों का त्याग करने और सभी प्रकार के दुखों को सहने के लिए तैयार रहना चाहिए, (7) ऐसे स्थान पर निवास करना चाहिए जहाँ कृष्ण ने लीलाएँ की थीं, (8) शरीर के भरण-पोषण के लिए कृष्ण द्वारा भेजी गई हर चीज से संतुष्ट रहना चाहिए और उससे अधिक की लालसा नहीं करनी चाहिए, (9) एकादशी के दिन उपवास रखना चाहिए (यह पूर्णिमा के ग्यारहवें दिन और अमावस्या के ग्यारहवें दिन पड़ता है। ऐसे दिनों में अनाज, दालें या फलियाँ नहीं खाई जाती हैं; केवल सब्जियां और दूध सीमित मात्रा में लिया जाता है, और हरे का जप किया जाता है)। कृष्ण और शास्त्रों का अध्ययन बढ़ाया जाता है।), और (10) भक्तों, गायों और बरगद के पेड़ जैसे पवित्र वृक्षों का सम्मान करें।

भक्ति सेवा के मार्ग पर चलना शुरू करने वाले नवदीक्षित भक्त के लिए इन दस सिद्धांतों का पालन करना आवश्यक है।

ग्यारहवाँ सिद्धांत भगवान की सेवा और उनके पवित्र नामों का जप करते समय अपराधों से बचने का प्रयास करना है। पवित्र नाम का जप करने के विषय में दस प्रकार के अपराध हैं: (1) भगवान के भक्त की निंदा करना, (2) भगवान और देवताओं को एक ही स्तर पर समझना या अनेक देवताओं को मानना, (3) आध्यात्मिक गुरु के आदेशों की अवहेलना करना, (4) शास्त्रों (वेदों ) के अधिकार को कम आंकना , (5) भगवान के पवित्र नामों की व्याख्या करना, (6) जप के बल पर पाप करना, (7) अविश्वासियों को भगवान के नामों की महिमा का उपदेश देना, (8) पवित्र नाम के जप की तुलना भौतिक भक्ति से करना, (9) पवित्र नाम का जप करते समय असावधान रहना और (10) पवित्र नामों का जप करने के बावजूद भौतिक वस्तुओं से आसक्त रहना। पवित्र नाम के विरुद्ध इन दस अपराधों से बचना चाहिए।

भक्ति सेवा के निष्पादन में बारहवाँ सिद्धांत यह है कि अपवित्र गैर-भक्तों की संगति से बचना चाहिए; (13) अनेक शिष्य बनाने का प्रयास नहीं करना चाहिए; (14) अनेक पुस्तकों को समझने या किसी विशेष पुस्तक को आंशिक रूप से समझने का कष्ट नहीं उठाना चाहिए, और विभिन्न सिद्धांतों पर चर्चा करने से बचना चाहिए; (15) लाभ और हानि दोनों में समभाव रखना चाहिए; (16) किसी भी प्रकार के विलाप में लीन नहीं होना चाहिए; (17) देवताओं या अन्य शास्त्रों का अनादर नहीं करना चाहिए; (18) सर्वोच्च भगवान या उनके भक्तों के विरुद्ध निंदा सहन नहीं करनी चाहिए; (19) उपन्यासों और कथाओं के सामान्य विषयों से बचना चाहिए, परन्तु सामान्य समाचार सुनने से बचने का कोई आदेश नहीं है; (20) किसी भी जीवित प्राणी को, यहाँ तक कि एक छोटे से कीड़े को भी कष्ट नहीं देना चाहिए।

ऊपर उल्लिखित बीस बिंदुओं में से पहले दस बिंदु सकारात्मक हैं, और दूसरे दस बिंदु निषेधात्मक हैं। श्रील रूप गोस्वामी द्वारा संकलित भक्ति-रसामृत-सिंधु में कहा गया है कि व्यक्ति को व्यवहार में अत्यंत उदार होना चाहिए और किसी भी अवांछनीय गतिविधि से बचना चाहिए। बीस नियमों में से पहले तीन सबसे महत्वपूर्ण हैं: किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण लेना, उनसे दीक्षा लेना और उनकी सेवा करना।

इन बीस के अतिरिक्त, भक्ति सेवा के पैंतीस और विषय हैं, जिनका विश्लेषण इस प्रकार किया जा सकता है: (1) भगवान के बारे में सुनना, (2) उनका जप करना, (3) उन्हें याद करना, (4) उनकी पूजा करना, (5) उनसे प्रार्थना करना, (6) उनकी सेवा करना, (7) उनके सेवक के रूप में कार्य करना, (8) उनके प्रति मित्रता रखना, (9) उन्हें सब कुछ अर्पित करना, (10) देवता के सामने नृत्य करना, (11) देवता के सामने गाना, (12) देवता को अपने विचार बताना, (13) देवता को प्रणाम करना, (14) देवता और भक्तों के प्रति सम्मान दिखाने के लिए खड़े होना, (15) जब कोई भक्त द्वार की ओर जाने के लिए उठता है तो उसके पीछे चलना, (16) भगवान के मंदिर में प्रवेश करना, (17) भगवान के मंदिर की परिक्रमा करना, (18) भगवान से प्रार्थना करना, (19) उनके सम्मान में भजन गाना, (20) संकीर्तन करना । (21) पवित्र नाम का सामूहिक जप, (22) देवता को अर्पित धूप और फूलों को सूंघना, (23) प्रसाद ग्रहण करना , (24) आरती समारोह में भाग लेना , ( 25) देवता के दर्शन करना, (26) भगवान को स्वादिष्ट भोजन अर्पित करना, (27) भगवान का ध्यान करना, (28) तुलसी वृक्ष को जल अर्पित करना, (29) वैष्णवों या उन्नत भक्तों को आदर देना, (30) मथुरा या वृंदावन में निवास करना, (31) श्रीमद्-भागवतम् को समझना, (32) कृष्ण को प्राप्त करने के लिए हर संभव प्रयास करना, (33) कृष्ण की कृपा की आशा रखना, (33) भक्तों के साथ मिलकर धार्मिक अनुष्ठान करना। कृष्ण के अनुष्ठानिक कार्य, (34) सभी प्रकार से भगवान के प्रति समर्पण, (35) विभिन्न अनुष्ठानिक कार्यों और व्रतों का पालन करना।

इन पैंतीस वस्तुओं में चार और वस्तुएँ जोड़ी जाती हैं: (1) अपने शरीर पर चंदन का लेप लगाना, यह दर्शाने के लिए कि व्यक्ति वैष्णव है, (2) अपने शरीर पर भगवान के पवित्र नामों का जाप करना, (3) अपने शरीर को देवता के आवरणों के अवशेषों से ढकना, (4) चरणामृत, यानी देवता को स्नान कराए गए जल का सेवन करना। इन चार अतिरिक्त वस्तुओं के साथ भक्ति सेवा के लिए कुल उनतीस वस्तुएँ हो जाती हैं, और इनमें से निम्नलिखित पाँच सबसे महत्वपूर्ण हैं: (1) भक्तों के साथ संगति करना, (2) भगवान के पवित्र नाम का जप करना, (3) श्रीमद्-भागवतम् सुनना, (4) मथुरा या वृंदावन जैसे पवित्र स्थान में निवास करना और (5) देवता की अत्यंत भक्ति से सेवा करना। इन वस्तुओं का विशेष उल्लेख रूप गोस्वामी ने अपनी पुस्तक भक्ति-रसामृत-सिंधु में किया है। ऊपर उल्लिखित उनतीस वस्तुओं और इन पाँच वस्तुओं को मिलाकर कुल चौवालीस वस्तुएँ हो जाती हैं। इनमें बीस प्रारंभिक वस्तुओं को जोड़ दें तो भक्ति सेवा करने के लिए कुल चौंसठ वस्तुएँ हो जाती हैं। जो व्यक्ति इन चौंसठ वस्तुओं को अपने तन, मन और इंद्रियों से अपनाता है, उसकी भक्ति सेवा धीरे-धीरे शुद्ध हो जाती है। इनमें से कुछ वस्तुएँ एक-दूसरे से पूर्णतः भिन्न हैं, कुछ एक समान हैं और कुछ मिश्रित प्रतीत होती हैं।

श्रील रूप गोस्वामी ने समान मनोभाव वाले लोगों की संगति में रहने की सलाह दी है; अतः कृष्ण चेतना के लिए किसी संगति का गठन करना और कृष्ण ज्ञान एवं भक्ति सेवा के विकास हेतु साथ रहना आवश्यक है। ऐसी संगति में रहने का सबसे महत्वपूर्ण तत्व भगवद्गीता और श्रीमद् -भागवतम् का पारस्परिक ज्ञान है । जब आस्था और भक्ति विकसित हो जाती है, तो वे ईश्वर की उपासना, पवित्र नाम का जप और मथुरा एवं वृंदावन जैसे पवित्र स्थानों में निवास करने में परिवर्तित हो जाती हैं।

पहले उनतालीस के बाद बताए गए अंतिम पाँच विषय अत्यंत महत्वपूर्ण और आवश्यक हैं। यदि कोई इन पाँच विषयों का पूर्णतः पालन कर ले, तो वह सर्वोच्च सिद्धि अवस्था को प्राप्त कर सकता है, भले ही वह उन्हें पूरी तरह से न कर पाए। व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार एक या अनेक विषयों का पालन कर सकता है, लेकिन भक्ति सेवा के प्रति पूर्ण आसक्ति ही वह प्रमुख कारक है जो व्यक्ति को मार्ग पर आगे बढ़ाती है। इतिहास में कुछ भक्तों ने, जैसे महाराजा अंबरीष ने, भक्ति सेवा के सभी विषयों का पालन करके सिद्धि प्राप्त की, जबकि कई अन्य ने केवल एक विषय के कर्तव्यों का निर्वहन करके सिद्धि प्राप्त की। इनमें से कुछ हैं महाराजा परीक्षित, जो केवल सुनने मात्र से मुक्त और पूर्ण सिद्ध हो गए; शुकदेव गोस्वामी, जो केवल जप करने मात्र से मुक्त और भक्ति सेवा में सिद्धि प्राप्त कर गए; प्रह्लाद महाराज, जिन्होंने स्मरण मात्र से सिद्धि प्राप्त की। लक्ष्मी, जिन्होंने भगवान के चरण कमलों की सेवा करके सिद्धि प्राप्त की; राजा पृथु, जिन्होंने केवल पूजा करके सिद्धि प्राप्त की; अक्रूर, जिन्होंने केवल प्रार्थना करके सिद्धि प्राप्त की; हनुमान, जिन्होंने केवल भगवान राम के सेवक बनकर सिद्धि प्राप्त की; अर्जुन, जिन्होंने केवल कृष्ण के मित्र बनकर सिद्धि प्राप्त की; और बलि महाराज, जिन्होंने केवल अपने पास जो कुछ भी था, उसे अर्पित करके सिद्धि प्राप्त की।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, महाराजा अंबरीष ने भक्ति सेवा के सभी कार्य किए। उन्होंने सर्वप्रथम अपने मन को कृष्ण के चरण कमलों में स्थिर किया। उन्होंने अपने शब्दों, अपनी वाणी का प्रयोग भगवान के दिव्य गुणों का वर्णन करने में किया। उन्होंने अपने हाथों से मूर्ति के मंदिर को धोया, अपने कानों से कृष्ण के वचन सुने और अपनी आँखों से मूर्ति के दर्शन किए। उन्होंने अपने स्पर्श इंद्रियों का प्रयोग भक्तों की सेवा करने में किया और अपनी गंध इंद्रियों का प्रयोग कृष्ण को अर्पित किए गए फूलों की सुगंध का आनंद लेने में किया। उन्होंने अपनी जीभ को कृष्ण के चरण कमलों में अर्पित तुलसी के पत्तों का स्वाद लेने में, अपने पैरों को कृष्ण मंदिर जाने में और अपने सिर को कृष्ण की मूर्ति को प्रणाम करने में लगाया। क्योंकि उनकी सभी इच्छाएँ और महत्वाकांक्षाएँ भगवान की भक्ति सेवा में लगी हुई थीं, इसलिए महाराज अंबरीष को हर प्रकार से भक्ति सेवा करने में अग्रणी माना जाता है।

जो कोई भी पूर्ण कृष्ण चेतना में भगवान की भक्ति सेवा में संलग्न होता है, वह ऋषियों, देवताओं और पूर्वजों के सभी ऋणों से मुक्त हो जाता है, जिनके प्रति सामान्यतः सभी ऋणी होते हैं। श्रीमद्-भागवतम् (11.5.41) में इसकी पुष्टि की गई है :

देवर्षि-भूतप्त-नृणां पितृणां 

  न किंकरो नायम ऋषि च राजन 

सर्वात्मना यः शरणं शरण्यं 

  गतो मुकुंदं परिहृत्य kartam

“हे राजा, जो कोई भी अपने सभी कर्तव्यों का त्याग करके भगवान की सेवा में पूर्णतः संलग्न हो जाता है, वह देवताओं, ऋषियों, अन्य प्राणियों, अपने सगे संबंधियों, पूर्वजों या किसी भी मनुष्य का ऋणी नहीं रहता।” प्रत्येक मनुष्य जन्म के तुरंत बाद ही उपरोक्त सभी व्यक्तित्वों का ऋणी हो जाता है और इस ऋण के कारण उससे अनेक प्रकार के कर्मकांडों का निर्वहन करने की अपेक्षा की जाती है। परन्तु जो व्यक्ति पूर्णतः कृष्ण के प्रति समर्पित होता है, उस पर कोई ऋण नहीं रहता। वह सभी ऋणों से मुक्त हो जाता है।

यह बात ध्यान देने योग्य है कि जब कोई व्यक्ति अपने सभी कर्तव्यों का त्याग करके केवल कृष्ण की दिव्य सेवा में लीन हो जाता है, तो उसमें भौतिक इच्छा का अभाव हो जाता है और वह पाप कर्म करने की प्रवृत्ति नहीं रखता। परन्तु यदि वह पाप कर्म करता है (जानबूझकर नहींजब कोई व्यक्ति अपने सभी कर्तव्यों का त्याग करके केवल कृष्ण की दिव्य सेवा में लीन हो जाता है, तो उसमें भौतिक इच्छा का अभाव हो जाता है और वह पाप कर्म करने की प्रवृत्ति नहीं रखता। परन्तु यदि वह पाप कर्म करता है (जानबूझकर नहीं, बल्कि अनजाने में), तो कृष्ण उसे पूर्ण संरक्षण प्रदान करते हैं। उसके लिए किसी अन्य विधि से स्वयं को शुद्ध करना आवश्यक नहीं है, और इसकी पुष्टि श्रीमद्-भागवतम् (11.5.42) में की गई है : “जो भक्त भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतः लीन रहता है, उसे परम पुरुष द्वारा संरक्षित किया जाता है, परन्तु यदि ऐसा भक्त अनजाने में कोई पाप कर्म कर बैठता है या किसी परिस्थिति में पाप कर्म करने के लिए विवश हो जाता है, तो उसके हृदय में विराजमान भगवान उसे पूर्ण संरक्षण प्रदान करते हैं।”

चिंतनशील ज्ञान और वैराग्य की प्रक्रियाएँ भक्ति सेवा में उन्नति के लिए मुख्य साधन नहीं हैं। अहिंसा और इंद्रिय-नियंत्रण के सिद्धांतों का पालन करना अनिवार्य नहीं है, यद्यपि अन्य प्रक्रियाओं में इन गुणों को प्राप्त करने के लिए नियम और विनियम हैं। इन प्रक्रियाओं का अभ्यास किए बिना भी, भक्त भगवान की भक्ति सेवा करते हुए ही सभी अच्छे गुणों को प्राप्त कर लेता है। श्रीमद् -भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध (11.20.31) में स्वयं भगवान कहते हैं कि यदि कोई वास्तव में भगवान की भक्ति सेवा में लगा हुआ है, तो चिंतनशील ज्ञान और वैराग्य को विकसित करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

कुछ आध्यात्मिक विचारकों को घोर गलतफहमी है कि भक्तिमय जीवन के स्तर तक पहुँचने के लिए ज्ञान और वैराग्य आवश्यक हैं। यह सत्य नहीं है। ज्ञान की साधना और कर्मफलों का त्याग भौतिक जीवन के संदर्भ में आध्यात्मिक अस्तित्व को समझने के लिए आवश्यक हो सकते हैं, परन्तु वे भक्तिमय जीवन का अभिन्न अंग नहीं हैं। ज्ञान और कर्मफलों के फल क्रमशः मोक्ष और भौतिक इंद्रिय सुख हैं। अतः वे भक्तिमय जीवन का अभिन्न अंग नहीं हो सकते; बल्कि भक्तिमय जीवन में उनका कोई आंतरिक मूल्य नहीं है। जो व्यक्ति ज्ञान और कर्मफलों के बंधन से मुक्त हो जाता है, वह भक्तिमय जीवन में स्थिर हो सकता है। चूँकि भगवान कृष्ण का भक्त स्वभाव से अहिंसक होता है, और उसका मन और इंद्रियाँ वश में होती हैं, इसलिए उसे ज्ञान की साधना और कर्मफलों के फलस्वरूप प्राप्त होने वाले गुणों को अर्जित करने के लिए कोई विशेष प्रयास नहीं करना पड़ता।

जब उद्धव कृष्ण से वैदिक नियमों और विनियमों के बारे में प्रश्न कर रहे थे, तो उन्होंने पूछा, “वैदिक मंत्र भौतिक सुखों को बढ़ावा देते हैं, जबकि साथ ही वैदिक निर्देश सभी भ्रमों से मुक्ति दिलाते हैं और मोक्ष की ओर अग्रसर करते हैं, ऐसा क्यों है?” कहा जाता है कि वैदिक नियम भगवान द्वारा निर्धारित हैं, लेकिन स्पष्ट रूप से उनमें विरोधाभास हैं, और उद्धव यह जानने के लिए उत्सुक थे कि इन विरोधाभासों को कैसे दूर किया जा सकता है। उत्तर में, भगवान कृष्ण ने उपरोक्त श्लोक ( श्रीमद्-भागवतम् 11.20.31 ) का हवाला देते हुए उन्हें भक्ति सेवा की श्रेष्ठता के बारे में बताया: “जो व्यक्ति मेरी भक्ति में लीन है और जिसका मन मुझ पर स्थिर है, उसके लिए ज्ञान और वैराग्य का अभ्यास करना न तो व्यावहारिक है और न ही आवश्यक।”

अतः भगवान का निष्कर्ष यह है कि भक्ति सेवा किसी अन्य प्रक्रिया से स्वतंत्र है। ज्ञान की साधना, वैराग्य या ध्यान आरंभ में कुछ हद तक सहायक हो सकते हैं, परन्तु भक्ति सेवा के लिए इन्हें आवश्यक नहीं माना जा सकता। दूसरे शब्दों में, भक्ति सेवा ज्ञान और वैराग्य की साधना से स्वतंत्र रूप से की जा सकती है। इस संबंध में स्कंद पुराण का एक श्लोक भी है, जिसमें नारद मुनि एक शिकारी कबीले के व्यक्ति से कहते हैं: “हे शिकारी, तुमने अभी जो गुण प्राप्त किए हैं – जैसे अहिंसा और अन्य – वे आश्चर्यजनक नहीं हैं, क्योंकि जो परमेश्वर की भक्ति सेवा में लगा रहता है, वह किसी भी परिस्थिति में किसी के लिए कष्ट का कारण नहीं बन सकता।”