krishna book 13

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अध्याय 13

ब्रह्मा द्वारा बालकों और बछड़ों की चोरी

जब महाराजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा कि ग्वालों ने अघासुर की मृत्यु पर एक वर्ष बीत जाने तक चर्चा क्यों नहीं की, तो उन्हें बहुत प्रोत्साहन मिला। उन्होंने समझाया, “हे महाराज, आपकी जिज्ञासा से कृष्ण की दिव्य लीलाओं का विषय और भी जीवंत हो रहा है।”

ऐसा कहा जाता है कि भक्त का स्वभाव कृष्ण के स्तुतिगान में निरंतर अपना मन, ऊर्जा, वाणी, कान आदि लगाना है। इसे कृष्ण चेतना कहते हैं, और जो कृष्ण के स्तुतिगान में तल्लीन रहता है, उसके लिए विषय कभी नीरस या पुराना नहीं होता। यही भौतिक विषय के विपरीत दिव्य विषय का महत्व है। भौतिक विषय नीरस हो जाता है, और व्यक्ति किसी विषय को लंबे समय तक नहीं सुन सकता; उसे परिवर्तन की आवश्यकता होती है। परन्तु दिव्य विषय को नित्य-नव-नवायमान कहते हैं। इसका अर्थ है कि व्यक्ति भगवान के स्तुतिगान में निरंतर लगा रह सकता है और कभी थका हुआ महसूस नहीं करता, बल्कि ताजगी से भरा रहता है और अधिक से अधिक सुनने के लिए उत्सुक रहता है।

जिज्ञासु और सच्चे शिष्य को सभी गोपनीय विषयों का खुलासा करना आध्यात्मिक गुरु का कर्तव्य है। इस प्रकार, शुकदेव गोस्वामी ने यह समझाना शुरू किया कि अघासुर के वध पर एक वर्ष बीतने तक चर्चा क्यों नहीं की गई। शुकदेव गोस्वामी ने राजा से कहा, “अब इस रहस्य को ध्यानपूर्वक सुनो। अपने मित्रों को अघासुर के मुख से बचाने और राक्षस का वध करने के बाद, भगवान कृष्ण अपने मित्रों को यमुना के तट पर लाए और उनसे इस प्रकार कहा: ‘मेरे प्रिय मित्रों, देखो यह स्थान दोपहर का भोजन करने और यमुना के कोमल, रेतीले तट पर खेलने के लिए कितना सुंदर है। तुम देख सकते हो कि जल में कमल के फूल कितने सुंदर ढंग से खिले हुए हैं और अपनी सुगंध चारों ओर फैला रहे हैं। पक्षियों का चहचहाना, मोरों की गुटरगू, वृक्षों के पत्तों की सरसराहट से घिरे हुए, मिलकर ऐसी ध्वनि तरंगें उत्पन्न करते हैं जो एक दूसरे की प्रतिध्वनि करती हैं। और यह यहाँ वृक्षों द्वारा निर्मित सुंदर दृश्य को और भी समृद्ध बनाता है। चलो यहीं दोपहर का भोजन करें क्योंकि काफी देर हो चुकी है और हमें भूख लग रही है। बछड़ों को हमारे पास रहने दो और उन्हें यमुना से पानी पीने दो। जब हम दोपहर का भोजन कर रहे हों, तब बछड़े अपना भोजन कर सकते हैं। इस जगह पर उगने वाली मुलायम घासें।

कृष्ण का यह प्रस्ताव सुनकर सभी बालक अत्यंत प्रसन्न हुए और बोले, “हाँ, हम सब यहीं बैठकर दोपहर का भोजन करें।” फिर उन्होंने बछड़ों को नरम घास चरने के लिए छोड़ दिया। जमीन पर बैठकर और कृष्ण को केंद्र में रखकर, उन्होंने घर से लाए अपने भोजन के डिब्बे खोलने शुरू किए। भगवान श्री कृष्ण वृत्त के केंद्र में विराजमान थे, और सभी बालकों ने अपना मुख उनकी ओर कर रखा था। वे भोजन करते हुए भगवान के दर्शन का आनंद लेते रहे। कृष्ण कमल के फूल के चक्र के समान प्रतीत होते थे, और उनके चारों ओर बैठे बालक उसकी विभिन्न पंखुड़ियों के समान। बालकों ने फूल, फूलों की पत्तियाँ और वृक्षों की छालें एकत्र कीं और उन पर तथा अपने भोजन के डिब्बों में रखकर अपना दोपहर का भोजन किया, और इस प्रकार कृष्ण के साथ बैठकर भोजन करने लगे। दोपहर का भोजन करते समय, प्रत्येक बालक कृष्ण के साथ अलग-अलग प्रकार के संबंध प्रकट करने लगा और वे एक-दूसरे की संगति का आनंद लेते हुए हंसी-मजाक कर रहे थे। जब भगवान कृष्ण अपने मित्रों के साथ भोजन कर रहे थे, तब उनकी बांसुरी उनके वस्त्र की कमरबंद में दाहिनी ओर और उनका बिगुल और छड़ी उनके वस्त्र की कमरबंद में बाईं ओर रखी हुई थी। उनके बाएं हाथ की हथेली में दही, मक्खन, चावल और फलों के सलाद के टुकड़े थे, जो उनकी पंखुड़ी जैसी उंगलियों के जोड़ों से दिखाई दे रहे थे। सभी महान यज्ञों के फल स्वीकार करने वाले परम पुरुषोत्तम भगवान, वृंदावन में अपने मित्रों के साथ हंसते-हंसते और हंसी-मजाक करते हुए भोजन का आनंद ले रहे थे। इस दृश्य को स्वर्ग से देवता देख रहे थे। जहाँ तक उन बालकों की बात है, वे परम पुरुषोत्तम भगवान की संगति में दिव्य आनंद का अनुभव कर रहे थे।

उस समय, पास ही चर रहे बछड़े नई घासों से आकर्षित होकर घने जंगल में चले गए और धीरे-धीरे आँखों से ओझल हो गए। जब लड़कों ने देखा कि बछड़े आस-पास नहीं हैं, तो वे अपनी सुरक्षा को लेकर भयभीत हो गए और तुरंत "कृष्ण!" कहकर पुकारे। कृष्ण भय के संहारक हैं। हर कोई भय के संहार से डरता है, लेकिन भय का संहार कृष्ण से डरता है। "कृष्ण" कहकर पुकारते ही लड़के तुरंत भय से मुक्त हो गए। अपने अपार स्नेह के कारण, कृष्ण नहीं चाहते थे कि उनके मित्र अपना सुखद भोजन छोड़कर बछड़ों को खोजने जाएँ। इसलिए उन्होंने कहा, "मेरे प्रिय मित्रों, आपको अपना भोजन बीच में छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। आनंद लेते रहिए। मैं स्वयं बछड़ों को खोजने जा रहा हूँ।" इस प्रकार भगवान कृष्ण, अपने बाएं हाथ में दही और चावल का मिश्रण लिए हुए, तुरंत गुफाओं और झाड़ियों में बछड़ों की खोज में जुट गए। उन्होंने पहाड़ों की गुफाओं और जंगलों में खोज की, लेकिन कहीं भी उन्हें बछड़े नहीं मिले।

जब अघासुर का वध हुआ और देवता इस घटना को बड़े आश्चर्य से देख रहे थे, तब विष्णु की नाभि से निकले कमल से जन्मे ब्रह्मा भी वहाँ आ गए। उन्हें आश्चर्य हुआ कि कृष्ण जैसा छोटा बालक इतना अद्भुत लीला कैसे कर सकता है। यद्यपि उन्हें बताया गया कि वह छोटा ग्वाला भगवान हैं, फिर भी वे भगवान की और भी महिमामय लीलाएँ देखना चाहते थे, इसलिए उन्होंने सभी बछड़ों और ग्वालों को चुरा लिया और उन्हें दूसरे स्थान पर ले गए। इस प्रकार, भगवान कृष्ण ने बछड़ों को खोजने का प्रयास किया, लेकिन वे उन्हें नहीं पा सके, और यहाँ तक कि यमुना नदी के किनारे, जहाँ वे दोपहर का भोजन कर रहे थे, अपने ग्वालों को भी खो बैठे। ग्वाले के रूप में भगवान कृष्ण ब्रह्मा के मुकाबले बहुत छोटे थे, लेकिन क्योंकि वे परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, इसलिए वे तुरंत समझ गए कि सभी बछड़ों और बालकों को ब्रह्मा चुरा ले गए हैं। कृष्ण ने सोचा, “ब्रह्मा सभी बालकों और बछड़ों को ले गए हैं। मैं अकेला वृंदावन कैसे लौट सकता हूँ? माताएँ दुखी होंगी!”

अत: अपने मित्रों की माताओं को प्रसन्न करने और ब्रह्मा को भगवान की सर्वोच्चता का विश्वास दिलाने के लिए, उन्होंने तुरंत ग्वालों और बछड़ों का रूप धारण कर लिया। वेदों में कहा गया है कि भगवान ने अपनी शक्ति से अनेक प्राणियों का रूप धारण कर लिया है। इसलिए उनके लिए इतने सारे ग्वालों और बछड़ों का रूप धारण करना कोई कठिन बात नहीं थी। उन्होंने स्वयं को उन ग्वालों के समान रूप में रूपांतरित किया, जिनके चेहरे, शारीरिक और शारीरिक बनावट भिन्न-भिन्न थे, और जिनके वस्त्र, आभूषण, व्यवहार और व्यक्तिगत गतिविधियाँ भी भिन्न थीं। दूसरे शब्दों में, यद्यपि प्रत्येक ग्वाला एक स्वतंत्र आत्मा होने के कारण, उसकी रुचियाँ, गतिविधियाँ और व्यवहार पूरी तरह से भिन्न थे, कृष्ण ने स्वयं को उन सभी ग्वालों के विभिन्न रूपों में पूर्णतः रूपांतरित कर लिया। वे बछड़ों के रूप में भी रूपांतरित हुए, जो विभिन्न आकारों, रंगों, गतिविधियों आदि के थे। यह इसलिए संभव हुआ क्योंकि सब कुछ कृष्ण की शक्ति का ही विस्तार है। विष्णु पुराण में कहा गया है, परस्य ब्रह्मणः शक्तिः। ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति में हम जो कुछ भी देखते हैं - चाहे वह पदार्थ हो या जीव-जंतुओं की गतिविधियाँ - वह भगवान की ऊर्जाओं का ही विस्तार है, जैसे ऊष्मा और प्रकाश अग्नि के विभिन्न विस्तार हैं।

इस प्रकार स्वयं को बालकों और बछड़ों के रूप में उनकी व्यक्तिगत क्षमताओं तक विस्तारित करते हुए, और स्वयं के ऐसे ही विस्तारित स्वरूपों से घिरे हुए, कृष्ण वृंदावन गाँव में प्रवेश कर गए। गाँव वालों को इस बात का कोई ज्ञान नहीं था कि क्या हुआ था। वृंदावन गाँव में प्रवेश करने के बाद, सभी बछड़े अपने-अपने गौशालाओं में चले गए, और बालक अपनी-अपनी माताओं और घरों को लौट गए।

बालकों के आने से पहले ही उनकी बांसुरी की ध्वनि सुनकर उनकी माताएँ अपने घरों से बाहर आईं और उन्हें गले लगा लिया। मातृ प्रेम से उनके स्तनों से दूध बह रहा था और उन्होंने बालकों को दूध पिलाया। परन्तु उनका यह अर्पण अपने बालकों को नहीं, बल्कि परमेश्वर को था, जिन्होंने स्वयं को ऐसे बालकों में विलीन कर लिया था। यह वृंदावन की सभी माताओं के लिए परमेश्वर को अपना दूध पिलाने का अवसर था। इसलिए भगवान कृष्ण ने न केवल यशोदा को, बल्कि इस बार सभी बड़ी गोपियों को भी यह अवसर दिया।

सभी बालक अपनी माताओं के साथ हमेशा की तरह व्यवहार करते थे, और माताएँ भी शाम होते ही अपने-अपने बच्चों को नहलातीं, तिलक लगातीं और आभूषण पहनातीं तथा दिनभर की मेहनत के बाद उन्हें आवश्यक भोजन देतीं। गायें भी, जो चरागाह में गई हुई थीं, शाम को लौट आईं और अपने-अपने बछड़ों को पुकारा। बछड़े तुरंत अपनी माताओं के पास आ गए, और माताएँ उनके शरीर को चाटने लगीं। गायों और गोपियों का अपने बछड़ों और बालकों के साथ यह संबंध अपरिवर्तित रहा, यद्यपि वास्तव में मूल बछड़े और बालक वहाँ नहीं थे। वास्तव में, गायों का अपने बछड़ों के प्रति स्नेह और बड़ी गोपियों का अपने बालकों के प्रति स्नेह अनायास ही बढ़ गया। उनका स्नेह स्वाभाविक रूप से बढ़ा, भले ही बछड़े और बालक उनकी संतान नहीं थे। यद्यपि वृंदावन की गायों और बड़ी गोपियों को अपने बच्चों से अधिक कृष्ण से स्नेह था, इस घटना के बाद उनके बच्चों के प्रति उनका स्नेह असीम रूप से बढ़ गया, ठीक वैसे ही जैसे कृष्ण के प्रति बढ़ा था। एक वर्ष तक लगातार, कृष्ण स्वयं बछड़ों और ग्वालों के रूप में प्रकट हुए और चरागाह में उपस्थित रहे।

जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है , कृष्ण का विस्तार सभी के हृदय में परमात्मा के रूप में विद्यमान है। लेकिन इस मामले में, परमात्मा के रूप में स्वयं का विस्तार करने के बजाय, उन्होंने एक वर्ष तक लगातार बछड़ों और ग्वालों के एक समूह के रूप में स्वयं का विस्तार किया।

एक दिन, एक वर्ष बीतने से कुछ दिन पहले, कृष्ण और बलराम वन में बछड़ों की देखभाल कर रहे थे, तभी उन्होंने गोवर्धन पर्वत की चोटी पर कुछ गायों को चरते हुए देखा। गायें नीचे घाटी में देख सकती थीं जहाँ बालक बछड़ों की देखभाल कर रहे थे। अचानक, बछड़ों को देखते ही गायें उनकी ओर दौड़ने लगीं। वे अपने आगे-पीछे के पैरों को जोड़कर पहाड़ी से नीचे कूद गईं। बछड़ों के प्रति उनका इतना स्नेह था कि उन्हें गोवर्धन पर्वत की चोटी से चरागाह तक के ऊबड़-खाबड़ रास्ते की परवाह नहीं थी। वे दूध से भरी अपनी थैलियों के साथ बछड़ों के पास पहुँचीं और अपनी पूंछ ऊपर उठा ली। जब वे पहाड़ी से नीचे आ रही थीं, तो उनके दूध की थैलियाँ बछड़ों के प्रति उनके गहरे मातृ प्रेम के कारण ज़मीन पर दूध गिरा रही थीं, हालाँकि वे उनके अपने बछड़े नहीं थे। इन गायों के अपने बछड़े थे, और गोवर्धन पहाड़ी के नीचे चर रहे बछड़े बड़े थे; उनसे दूध की थैली से सीधे दूध पीने की उम्मीद नहीं थी, बल्कि वे घास खाकर ही संतुष्ट थे। फिर भी, सभी गायें तुरंत आईं और उनके शरीर को चाटने लगीं, और बछड़े भी दूध की थैलियों से दूध पीने लगे। गायों और बछड़ों के बीच गहरा स्नेह दिखाई देता था।

जब गायें गोवर्धन पर्वत की चोटी से नीचे आ रही थीं, तो उनकी देखभाल कर रहे पुरुषों ने उन्हें रोकने की कोशिश की। बूढ़ी गायों की देखभाल पुरुष करते हैं और बछड़ों की देखभाल लड़के करते हैं; और जहाँ तक संभव हो, बछड़ों को गायों से अलग रखा जाता है, ताकि वे सारा दूध न पी जाएँ। इसलिए गोवर्धन पर्वत की चोटी पर गायों की देखभाल कर रहे पुरुषों ने उन्हें रोकने की कोशिश की, लेकिन वे असफल रहे। अपनी विफलता से निराश होकर वे शर्मिंदा और क्रोधित थे। वे बहुत दुखी थे, लेकिन जब वे नीचे आए और अपने बच्चों को बछड़ों की देखभाल करते देखा, तो अचानक उनके मन में बच्चों के प्रति बहुत स्नेह जागृत हो गया। यह बहुत आश्चर्यजनक था। हालाँकि पुरुष निराश, हताश और क्रोधित होकर नीचे आए थे, लेकिन अपने बच्चों को देखते ही उनका हृदय स्नेह से भर गया। पल भर में उनका क्रोध, असंतोष और दुख गायब हो गया। वे बच्चों के प्रति पितृवत प्रेम प्रकट करने लगे और बड़े स्नेह से उन्हें अपनी बाहों में उठाकर गले लगाने लगे। वे अपने बच्चों के सिर को सूंघने लगे और बड़े हर्षोल्लास से उनकी संगति का आनंद लेने लगे। बच्चों को गले लगाने के बाद, वे गायों को लेकर गोवर्धन पर्वत की चोटी पर वापस चले गए। रास्ते भर वे अपने बच्चों के बारे में सोचते रहे और उनकी आँखों से स्नेह के आँसू बहने लगे।

जब बलराम ने गायों और बछड़ों के बीच तथा पिताओं और उनके बच्चों के बीच स्नेह का यह असाधारण आदान-प्रदान देखा – जबकि न तो बछड़ों को और न ही बच्चों को इतनी देखभाल की आवश्यकता थी – तो वे यह देखकर चकित रह गए कि यह असाधारण घटना क्यों घटी। वे वृंदावन के सभी निवासियों को अपने बच्चों के प्रति इतना स्नेही देखकर चकित थे, ठीक वैसे ही जैसे वे कृष्ण के प्रति थे। इसी प्रकार, गायें भी बछड़ों के प्रति उतनी ही स्नेही हो गई थीं जितना कृष्ण के प्रति। इसलिए बलराम ने निष्कर्ष निकाला कि स्नेह का यह असाधारण प्रदर्शन किसी रहस्यमय घटना का परिणाम था, जो या तो देवताओं द्वारा या किसी शक्तिशाली पुरुष द्वारा किया गया था। अन्यथा, यह अद्भुत परिवर्तन कैसे संभव था? उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यह रहस्यमय परिवर्तन कृष्ण के कारण ही हुआ होगा, जिन्हें बलराम भगवान का परम पूज्य स्वरूप मानते थे। उन्होंने सोचा, “यह सब कृष्ण द्वारा ही रचा गया था, और मैं भी इसकी रहस्यमयी शक्ति को रोक नहीं सका।” इस प्रकार बलराम समझ गए कि वे सभी बालक और बछड़े कृष्ण के ही विस्तार थे।

बलराम ने कृष्ण से वास्तविक स्थिति के बारे में पूछा। उन्होंने कहा, “हे मेरे प्रिय कृष्ण, प्रारंभ में मुझे लगा कि ये सभी बछड़े और ग्वाले या तो महान ऋषि-मुनि हैं या देवता, परन्तु अब ऐसा प्रतीत होता है कि ये वास्तव में आपके ही रूप हैं। ये सब आप ही हैं; आप स्वयं ही बछड़ों और ग्वालों का रूप धारण किए हुए हैं। इस स्थिति का रहस्य क्या है? वे अन्य बछड़े और ग्वाले कहाँ चले गए? और आप स्वयं को बछड़ों और ग्वालों के रूप में क्यों प्रकट कर रहे हैं? क्या आप कृपया मुझे इसका कारण बताएँगे?” बलराम के अनुरोध पर, कृष्ण ने संक्षेप में पूरी स्थिति समझाई: कैसे ब्रह्मा ने बछड़ों और ग्वालों को चुरा लिया था और कैसे कृष्ण स्वयं को प्रकट करके इस घटना को छिपा रहे थे ताकि लोगों को पता न चले कि मूल बछड़े और ग्वाले गायब हैं।

जब कृष्ण और बलराम बातें कर रहे थे, ब्रह्मा एक क्षण के अंतराल के बाद (अपने जीवनकाल के अनुसार) लौट आए। भगवान ब्रह्मा के जीवनकाल की जानकारी हमें भगवद्गीता से मिलती है: चारों युगों की अवधि का 1,000 गुना, यानी 1,000 × 4,320,000 वर्ष, ब्रह्मा के बारह घंटे होते हैं। इसी प्रकार, ब्रह्मा के समय का एक क्षण हमारे सौर काल के एक वर्ष के बराबर होता है। ब्रह्मा के एक क्षण के बाद, ब्रह्मा अपने द्वारा चुराए गए बालकों और बछड़ों को देखकर वापस आए। लेकिन उन्हें यह भी डर था कि वे आग से खेल रहे हैं। कृष्ण उनके स्वामी थे, और उन्होंने उनके बछड़ों और बालकों को ले जाकर शरारत की थी। वे वास्तव में चिंतित थे, इसलिए वे ज्यादा देर तक दूर नहीं रहे; कुछ क्षण बाद (अपने अनुमान के अनुसार) वह वापस आ गया। उसने देखा कि सभी लड़के और बछड़े कृष्ण के साथ उसी प्रकार खेल रहे थे जैसे वे उनके आने पर खेल रहे थे, हालांकि उसे पूरा विश्वास था कि उसने उन्हें अपने साथ ले जाकर अपनी रहस्यमयी शक्ति के प्रभाव में सुला दिया था। ब्रह्मा सोचने लगे, “सभी लड़के और बछड़े तो मैं ले गया था, और मुझे पता है कि वे अभी भी सो रहे हैं। फिर भी, लड़कों और बछड़ों का एक ऐसा ही समूह कृष्ण के साथ कैसे खेल रहा है? क्या वे मेरी रहस्यमयी शक्ति से प्रभावित नहीं हैं? क्या वे लगातार एक वर्ष से कृष्ण के साथ खेल रहे हैं?” ब्रह्मा यह समझने का प्रयास कर रहे थे कि वे कौन थे और वे उनकी रहस्यमयी शक्ति से अप्रभावित कैसे थे, लेकिन वे इसका पता नहीं लगा सके। दूसरे शब्दों में, वे स्वयं अपनी ही रहस्यमयी शक्ति के प्रभाव में आ गए थे। उनकी रहस्यमयी शक्ति का प्रभाव अंधेरे में बर्फ या दिन के उजाले में जुगनू की तरह प्रकट हुआ। रात के अंधेरे में जुगनू कुछ चमक दिखा सकता है, और पहाड़ी की चोटी पर या ज़मीन पर जमा बर्फ दिन के समय चमक सकती है। लेकिन रात में बर्फ में चांदी जैसी चमक नहीं होती, और न ही दिन के समय जुगनू में कोई प्रकाश होता है। इसी प्रकार, जब ब्रह्मा द्वारा प्रदर्शित छोटी सी रहस्यमयी शक्ति कृष्ण की रहस्यमयी शक्ति के सामने थी, तो वह रात की बर्फ या दिन के जुगनू के समान थी। जब कम रहस्यमयी शक्ति वाला व्यक्ति अधिक रहस्यमयी शक्ति के सामने अपनी शक्ति दिखाना चाहता है, तो वह अपना प्रभाव कम कर लेता है; बढ़ाता नहीं है। ब्रह्मा जैसे महान व्यक्तित्व भी, जब कृष्ण के सामने अपनी रहस्यमयी शक्ति दिखाना चाहते थे, तो हास्यास्पद हो गए। इस प्रकार ब्रह्मा अपनी ही रहस्यमयी शक्ति को लेकर भ्रमित थे।

ब्रह्मा को यह समझाने के लिए कि वे सभी बछड़े और बालक मूल रूप नहीं थे, कृष्ण के साथ खेल रहे बछड़े और बालक विष्णु रूप में परिवर्तित हो गए। वास्तव में, मूल रूप ब्रह्मा की रहस्यमयी शक्ति के प्रभाव में सो रहे थे, लेकिन ब्रह्मा द्वारा देखे गए वे सभी कृष्ण या विष्णु के ही प्रत्यक्ष रूप थे। विष्णु, कृष्ण का ही विस्तार हैं, इसलिए ब्रह्मा के समक्ष विष्णु रूप प्रकट हुए। सभी विष्णु रूप नीले रंग के थे और पीले वस्त्र पहने हुए थे; उन सभी के चार हाथ थे जो गदा, चक्र, कमल और शंख से सुशोभित थे। उनके सिर पर रत्नजड़ित चमकदार सोने के हेलमेट थे; वे मोतियों और बालियों से सजे हुए थे और सुंदर फूलों की मालाओं से सुशोभित थे। उनके सीने पर श्रीवत्स का चिह्न था, उनकी भुजाएँ बाजूबंदों और अन्य आभूषणों से सुशोभित थीं, और उनके गले शंख के समान थे। उनके पैर घंटियों से, कमर सोने की बेल्ट से और उंगलियाँ रत्नजड़ित अंगूठियों से सुशोभित थीं। ब्रह्मा ने यह भी देखा कि प्रत्येक भगवान विष्णु के पूरे शरीर पर, कमल चरणों से लेकर सिर के शीर्ष तक, तुलसी के ताजे पत्ते और कलियाँ बिखरी हुई थीं। विष्णु रूपों की एक और महत्वपूर्ण विशेषता यह थी कि वे सभी अलौकिक रूप से सुंदर दिख रहे थे। उनकी मुस्कान चंद्रमा की रोशनी के समान थी, और उनकी दृष्टि सूर्योदय के समान थी। केवल अपनी एक दृष्टि से ही उन्होंने स्वयं को तमो और रजोगुणों के निर्माता और पालनकर्ता के रूप में प्रकट किया। विष्णु सत्वगुण का प्रतिनिधित्व करते हैं, ब्रह्मा रजोगुण का और भगवान शिव रजोगुण का। अत: ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति में हर चीज के पालनकर्ता के रूप में, विष्णु ब्रह्मा और भगवान शिव के भी निर्माता और पालनकर्ता हैं।

भगवान विष्णु के इस प्रकटीकरण के बाद, ब्रह्मा ने देखा कि अनेक ब्रह्मा, शिव, देवता और यहाँ तक कि चींटियों और छोटे तिनकों जैसे तुच्छ जीव भी - सभी गतिशील और अचल जीव - भगवान विष्णु को घेरे हुए नृत्य कर रहे थे। उनका नृत्य विभिन्न प्रकार के संगीत से परिपूर्ण था, और वे सभी भगवान विष्णु की आराधना कर रहे थे। ब्रह्मा ने यह अनुभव किया कि विष्णु के वे सभी रूप रहस्यमयी शक्ति से परिपूर्ण थे, परमाणु के समान सूक्ष्म होने की असीम पूर्णता से लेकर ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति के समान अनंत होने तक। ब्रह्मा, शिव, सभी देवताओं और ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति के चौबीस तत्वों की सभी रहस्यमयी शक्तियाँ विष्णु के स्वरूप में पूर्ण रूप से विलीन थीं। भगवान विष्णु के प्रभाव से, सभी अधीनस्थ रहस्यमयी शक्तियाँ उनकी आराधना में लगी हुई थीं। समय, स्थान, ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति, परिवर्तन, इच्छा, कर्म और भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों द्वारा उनकी पूजा की जा रही थी। ब्रह्मा ने भी यह अनुभव किया कि भगवान विष्णु समस्त सत्य, ज्ञान और आनंद के स्रोत हैं। वे तीन दिव्य गुणों, अर्थात् शाश्वतता, ज्ञान और आनंद का संयोजन हैं, और उपनिषदों के अनुयायी उनकी पूजा करते हैं।

ब्रह्मा ने यह महसूस किया कि बालकों और बछड़ों के वे सभी विभिन्न रूप जो विष्णु स्वरूपों में परिवर्तित हुए थे, किसी योगी या देवता द्वारा प्रदत्त विशिष्ट शक्तियों के प्रदर्शन जैसी किसी रहस्यमयी विद्या से नहीं परिवर्तित हुए थे। विष्णु-मूर्तियों, या विष्णु स्वरूपों में परिवर्तित हुए बछड़े और बालक , विष्णु-माया, या विष्णु की ऊर्जा का प्रदर्शन नहीं थे , बल्कि स्वयं विष्णु थे। विष्णु और विष्णु-माया के गुण अग्नि और ऊष्मा के समान हैं। ऊष्मा में अग्नि का गुण, अर्थात् गर्माहट होती है; फिर भी ऊष्मा अग्नि नहीं है। बालकों और बछड़ों के विष्णु स्वरूपों का प्रकटीकरण ऊष्मा के समान नहीं, बल्कि अग्नि के समान था – वे सभी वास्तव में विष्णु ही थे। वास्तव में, विष्णु का गुण पूर्ण सत्य, पूर्ण ज्ञान और पूर्ण आनंद है। भौतिक वस्तुओं का एक और उदाहरण दिया जा सकता है, जो अनेक रूपों में प्रतिबिंबित होती हैं। उदाहरण के लिए, सूर्य अनेक जलपात्रों में प्रतिबिंबित होता है, लेकिन अनेक पात्रों में सूर्य का प्रतिबिंब वास्तव में सूर्य नहीं है। पात्रों में सूर्य से कोई वास्तविक ऊष्मा या प्रकाश नहीं निकलता, यद्यपि वे सूर्य के समान प्रतीत होते हैं। परन्तु कृष्ण ने जो रूप धारण किए, वे सभी पूर्ण विष्णु थे। इस संदर्भ में प्रयुक्त विशिष्ट शब्द सत्य-ज्ञानानन्तानन्द है। सत्य का अर्थ है सत्य; ज्ञान का अर्थ है पूर्ण ज्ञान; अनंत का अर्थ है असीमित; और आनंद का अर्थ है पूर्ण आनंद।

भगवान की महिमा इतनी महान है कि उपनिषदों के निराकारवादी अनुयायी उन्हें समझने के लिए ज्ञान के उस स्तर तक नहीं पहुँच सकते। विशेष रूप से भगवान के दिव्य रूप निराकारवादियों की पहुँच से परे हैं; वे केवल उपनिषदों के अध्ययन से ही यह समझ सकते हैं कि परम सत्य न तो पदार्थ है और न ही भौतिक रूप से सीमित है। कृष्ण के विष्णु स्वरूपों में विस्तार से, भगवान ब्रह्मा अपनी सीमित शक्ति से यह समझ सके कि ब्रह्मांडीय सृष्टि में सभी चल और अचल वस्तुएँ भगवान की ऊर्जा के विस्तार के कारण ही विद्यमान हैं।

जब ब्रह्मा अपनी सीमित शक्ति और ग्यारह इंद्रियों के भीतर सीमित कार्यों के प्रति सचेत होकर असमंजस में खड़े थे, तब उन्हें यह अहसास हुआ कि वे भी भौतिक ऊर्जा की ही रचना हैं, ठीक एक कठपुतली की तरह। जैसे कठपुतली में नाचने की कोई स्वतंत्र शक्ति नहीं होती, बल्कि वह अपने स्वामी के निर्देशानुसार नाचती है, वैसे ही सभी देवता और जीव भगवान के अधीन हैं। चैतन्य -चरितामृत में कहा गया है कि एकमात्र स्वामी कृष्ण हैं, और अन्य सभी उनके सेवक हैं। संपूर्ण संसार भौतिक ऊर्जा के प्रभाव में है, और जीव जल में तिनके की तरह तैर रहे हैं। इस प्रकार उनका अस्तित्व संघर्ष निरंतर चलता रहता है। परन्तु जैसे ही व्यक्ति को यह अहसास होता है कि वह भगवान का शाश्वत सेवक है, यह माया, या अस्तित्व के लिए मायावी संघर्ष, तुरंत रुक जाता है।

भगवान ब्रह्मा, जिनका विद्या की देवी पर पूर्ण नियंत्रण है और जिन्हें वैदिक ज्ञान का सर्वश्रेष्ठ विद्वान माना जाता है, वे भी परमेश्वर द्वारा प्रकट की गई असाधारण शक्ति को समझ न पाने के कारण व्याकुल हो गए। सांसारिक जगत में ब्रह्मा जैसे व्यक्तित्व भी परमेश्वर की रहस्यमयी शक्ति को समझ नहीं पाते। ब्रह्मा न केवल समझ नहीं पाए, बल्कि कृष्ण द्वारा उनके समक्ष प्रकट की जा रही शक्ति को देखकर भी व्याकुल हो गए।

ब्रह्मा पर कृष्ण को दया आई क्योंकि वे यह नहीं देख पा रहे थे कि कृष्ण किस प्रकार विष्णु के स्वरूपों को प्रकट कर रहे थे और स्वयं को बछड़ों और ग्वालों में रूपांतरित कर रहे थे। इस प्रकार, विष्णु के पूर्ण स्वरूपों को प्रकट करते हुए, उन्होंने अचानक योगमाया का पर्दा उस दृश्य पर डाल दिया। भगवद्गीता में कहा गया है कि योगमाया द्वारा फैलाए गए पर्दे के कारण भगवान दिखाई नहीं देते । जो वास्तविकता को ढकता है वह महामाया है, या बाह्य ऊर्जा है, जो बद्ध जीव को ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति से परे भगवान को समझने नहीं देती। परन्तु जो ऊर्जा भगवान को आंशिक रूप से प्रकट करती है और आंशिक रूप से उसे देखने नहीं देती, उसे योगमाया कहते हैं। ब्रह्मा साधारण बद्ध जीव नहीं हैं। वह अन्य सभी देवताओं से कहीं अधिक श्रेष्ठ है, फिर भी वह भगवान के दर्शन को समझ नहीं सका; इसलिए कृष्ण ने स्वेच्छा से अपनी शक्ति का और अधिक प्रदर्शन करना बंद कर दिया। बद्ध जीव न केवल भ्रमित हो जाता है बल्कि पूर्णतः समझ भी नहीं पाता। योगमाया का पर्दा इसलिए डाला गया ताकि ब्रह्मा और अधिक भ्रमित न हो जाएं।

जब ब्रह्मा अपनी उलझन से मुक्त हुए, तो वे लगभग मृत अवस्था से जागृत हुए और बड़ी कठिनाई से अपनी आँखें खोलने लगे। इस प्रकार वे सामान्य दृष्टि से बाह्य ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति को देख सके। उन्होंने अपने चारों ओर वृक्षों से परिपूर्ण वृंदावन का उत्कृष्ट दृश्य देखा, जो समस्त जीवों का जीवनस्रोत है। वे वृंदावन की दिव्य भूमि का अनुभव कर सके, जहाँ समस्त जीव सामान्य प्रकृति से परे हैं। वृंदावन के वन में बाघ जैसे भयंकर पशु भी हिरणों और मनुष्यों के साथ शांतिपूर्वक रहते हैं। वे समझ गए कि परमेश्वर की उपस्थिति के कारण वृंदावन अन्य सभी स्थानों से परे है और कामवासना और लोभ से मुक्त है।

इस प्रकार ब्रह्मा ने भगवान श्री कृष्ण को एक छोटे ग्वाले के रूप में देखा; उन्होंने उस छोटे बच्चे को अपने बाएं हाथ में भोजन का एक टुकड़ा लिए हुए अपने मित्रों और बछड़ों को खोजते हुए देखा, ठीक वैसे ही जैसे वे वास्तव में एक वर्ष पहले, उनके गायब होने के बाद कर रहे थे।

तुरंत ही ब्रह्मा अपने विशाल हंस वाहन से नीचे उतरे और भगवान के सामने सोने की छड़ी की तरह गिर पड़े। वैष्णवों में आदर अर्पित करने के लिए प्रयुक्त शब्द दंडवत है। इस शब्द का अर्थ है "छड़ी की तरह गिरना"; श्रेष्ठ वैष्णव को आदर अर्पित करने के लिए शरीर को छड़ी की तरह सीधा गिराना चाहिए। इसलिए ब्रह्मा ने भगवान के सामने छड़ी की तरह गिरकर आदर अर्पित किया; और क्योंकि ब्रह्मा का रंग सुनहरा था, वे भगवान कृष्ण के सामने लेटी हुई सोने की छड़ी की तरह प्रतीत हुए। ब्रह्मा के सिर पर लगे चारों हेलमेट कृष्ण के चरण कमलों को स्पर्श कर गए। ब्रह्मा अत्यंत प्रसन्न होकर रोने लगे और उन्होंने अपने आंसुओं से कृष्ण के चरण कमलों को धोया। भगवान के अद्भुत कार्यों को याद करते हुए वे बार-बार गिरते और उठते रहे। काफी देर तक प्रणाम करने के बाद, ब्रह्मा उठे और अपने हाथों से अपनी आँखों को मल लिया। भगवान को अपने सामने देखकर, वे कांपते हुए, अत्यंत आदर, विनम्रता और एकाग्रता के साथ प्रार्थना करने लगे।

इस प्रकार कृष्ण के तेरहवें अध्याय, "ब्रह्मा द्वारा बालकों और बछड़ों की चोरी" की भक्तिवेदांत व्याख्या समाप्त होती है ।