SB 2.5.11-15

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अनुवाद

मैं भगवान की सृष्टि के बाद उनकी व्यक्तिगत प्रभा (जिसे ब्रह्मज्योति के नाम से जाना जाता है) से सृष्टि करता हूँ, ठीक उसी प्रकार जैसे सूर्य अपनी अग्नि प्रकट करता है, चंद्रमा, आकाश, प्रभावशाली ग्रह और टिमटिमाते तारे भी अपनी चमक प्रकट करते हैं।

मुराद

भगवान ब्रह्माजी ने नारद से कहा कि ब्रह्मा को सृष्टि का सर्वोच्च सत्ता न मानने की उनकी धारणा सही थी। कभी-कभी कम बुद्धि वाले लोग यह मूर्खतापूर्ण धारणा बना लेते हैं कि ब्रह्मा ही सभी कारणों के कारण हैं। लेकिन नारद ब्रह्माजी, जो ब्रह्मांड के सर्वोच्च सत्ता हैं, के कथनों से इस बात को स्पष्ट करना चाहते थे। जिस प्रकार किसी राज्य के सर्वोच्च न्यायालय का निर्णय अंतिम होता है, उसी प्रकार वैदिक ज्ञान प्राप्ति की प्रक्रिया में ब्रह्माजी, जो ब्रह्मांड के सर्वोच्च सत्ता हैं, का निर्णय अंतिम होता है। जैसा कि हमने पिछले श्लोक में पहले ही कहा है, नारदजी एक मुक्त आत्मा थे; इसलिए वे उन कम बुद्धि वाले लोगों में से नहीं थे जो अपने-अपने तरीके से झूठे देवताओं को मानते हैं। उन्होंने स्वयं को कम बुद्धि का प्रस्तुत किया और फिर भी बुद्धिमत्तापूर्वक सर्वोच्च सत्ता से स्पष्टीकरण के लिए एक संदेह प्रस्तुत किया ताकि अनभिज्ञ लोग इसे समझ सकें और सृष्टि और सृष्टिकर्ता की जटिलताओं के बारे में सही जानकारी प्राप्त कर सकें।

इस श्लोक में ब्रह्माजी कम बुद्धि वालों की गलत धारणा को दूर करते हुए यह पुष्टि करते हैं कि सृष्टि के बाद भगवान श्री कृष्ण के तेज प्रकाश से ही उन्होंने सार्वभौमिक विविधता का सृजन किया है। ब्रह्माजी ने ब्रह्म-संहिता (5.40) नामक संहिता में भी यह कथन अलग से दिया है , जहाँ वे कहते हैं:

यस्य प्रभा प्रभावतो जगत-अण्ड-कोटि-

कोटिश्व अशेष-वसुधादि-विभूति-भिन्नं

तद् ब्रह्म निष्कलम् अनंतम् अशेष-भूतम्

गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम अहम् भजामि

मैं भगवान गोविंद की सेवा करता हूँ, जो आदिम प्रभु हैं, जिनकी दिव्य शारीरिक आभा, जिसे ब्रह्मज्योति के नाम से जाना जाता है, जो असीमित, अथाह और सर्वव्यापी है, अनगिनत ग्रहों आदि की सृष्टि का कारण है, जिनमें विभिन्न प्रकार की जलवायु और जीवन की विशिष्ट परिस्थितियाँ हैं।

भगवद्गीता (14.27) में भी यही कथन है । भगवान कृष्ण ब्रह्मज्योति के आधार हैं ( ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम )। निरुक्ति, या वैदिक शब्दकोश में, प्रतिष्ठा का अर्थ "वह जो स्थापित करता है" बताया गया है। अतः ब्रह्मज्योति स्वतंत्र या आत्मनिर्भर नहीं है। भगवान श्री कृष्ण अंततः ब्रह्मज्योति के सृष्टिकर्ता हैं, जिनका इस श्लोक में स्व-रोचिषा, या भगवान के दिव्य शरीर की दीप्ति के रूप में उल्लेख किया गया है। यह ब्रह्मज्योति सर्वव्यापी है, और समस्त सृष्टि इसकी शक्ति से ही संभव है। इसलिए वैदिक भजनों में यह कहा गया है कि जो कुछ भी विद्यमान है, वह ब्रह्मज्योति द्वारा पोषित है ( सर्वं खल्व इदं ब्रह्म )। अतः समस्त सृष्टि का सारगर्भित बीज ब्रह्मज्योति है, और वही असीम और अथाह ब्रह्मज्योति भगवान द्वारा स्थापित है। अतः भगवान (श्री कृष्ण) ही अंततः समस्त सृष्टि के मूल कारण हैं ( अहं सर्वस्य प्रभावः )।

भगवान से यह अपेक्षा नहीं करनी चाहिए कि वे किसी लोहार की तरह हथौड़े और अन्य औजारों से सृष्टि करें। भगवान अपनी शक्तियों से सृष्टि करते हैं। उनकी अनेक शक्तियाँ हैं ( परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते )। जिस प्रकार बरगद के फल का छोटा बीज एक विशाल बरगद का वृक्ष उत्पन्न करने की क्षमता रखता है, उसी प्रकार भगवान अपनी शक्तिशाली ब्रह्मज्योति ( स्वरोचिषा ) से सभी प्रकार के बीजों का प्रसार करते हैं, और ब्रह्मा जैसे व्यक्तियों द्वारा जल देने से ये बीज विकसित होते हैं। ब्रह्मा बीज का सृजन नहीं कर सकते, परन्तु वे बीज को वृक्ष में रूपांतरित कर सकते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे एक माली जल देकर पौधों और बागों को बढ़ने में सहायता करता है। यहाँ सूर्य का दिया गया उदाहरण अत्यंत उपयुक्त है। भौतिक जगत में सूर्य ही समस्त प्रकाश का स्रोत है: अग्नि, विद्युत, चंद्रमा की किरणें आदि। आकाश में सभी प्रकाशमान पिंड सूर्य की रचना हैं, सूर्य ब्रह्मज्योति की रचना है और ब्रह्मज्योति भगवान का प्रकाश है। अतः सृष्टि का परम कारण भगवान ही हैं।

पाठ 12

अनुवाद

मैं भगवान कृष्ण [वासुदेव] को प्रणाम करता हूँ और उनका ध्यान करता हूँ, जो परमेश्वर हैं और जिनकी अजेय शक्ति उन्हें [कम बुद्धि वाले लोगों को] मुझे सर्वोच्च नियंत्रक कहने के लिए प्रेरित करती है।

मुराद

जैसा कि अगले श्लोक में और अधिक स्पष्ट रूप से समझाया जाएगा, भगवान की मायावी शक्ति कम बुद्धि वाले लोगों को ब्रह्माजी या किसी अन्य व्यक्ति को सर्वोच्च भगवान के रूप में स्वीकार करने में भ्रमित करती है। हालाँकि, ब्रह्माजी इस नाम से पुकारे जाने से इनकार करते हैं, और वे सीधे भगवान वासुदेव, या श्री कृष्ण, परमेश्वर को सादर प्रणाम करते हैं, जैसा कि उन्होंने ब्रह्म -संहिता (5.1) में पहले ही उन्हें यही प्रणाम किया है ।

ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानंद

-विग्रहः

अनादिर आदि गोविंदः सर्व-कारण-

करणम्

“परमेश्वर श्री कृष्ण हैं, जो अपने दिव्य शरीर में आदिम भगवान हैं, समस्त कारणों के मूल कारण हैं। मैं उस आदिम भगवान गोविंदा की पूजा करता हूँ।”

ब्रह्माजी अपनी वास्तविक स्थिति से भलीभांति परिचित हैं और वे जानते हैं कि कैसे कम बुद्धि वाले लोग, भगवान की मायावी शक्ति से भ्रमित होकर, बिना सोचे-समझे हर किसी को भगवान मान लेते हैं। ब्रह्माजी जैसे जिम्मेदार व्यक्तित्व वाले व्यक्ति अपने शिष्यों या अधीनस्थों द्वारा सर्वोच्च भगवान कहलाने से इनकार करते हैं, परन्तु मूर्ख लोग, जो कुत्तों, सूअरों, ऊंटों और गधों जैसे स्वभाव वाले मनुष्यों द्वारा सराहे जाते हैं, सर्वोच्च भगवान कहलाने पर प्रसन्न होते हैं। ऐसे लोग भगवान कहलाने में क्यों प्रसन्न होते हैं, या ऐसे मूर्ख प्रशंसक उन्हें भगवान क्यों कहते हैं, इसका स्पष्टीकरण अगले श्लोक में दिया गया है।

पाठ 13

अनुवाद

भगवान की मायावी शक्ति अपनी स्थिति से लज्जित होकर प्रधानता प्राप्त नहीं कर सकती, परन्तु जो लोग उससे भ्रमित होते हैं वे हमेशा निरर्थक बातें करते हैं, "यह मैं हूँ" और "यह मेरा है" के विचारों में लीन रहते हैं।

मुराद

भगवान के व्यक्तित्व की अजेय रूप से शक्तिशाली भ्रामक ऊर्जा, या अज्ञान का प्रतिनिधित्व करने वाली तीसरी ऊर्जा, सजीव जगत को भ्रमित कर सकती है, फिर भी वह परमेश्वर के सामने टिकने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली नहीं है। अज्ञान भगवान के व्यक्तित्व के पीछे है, जहाँ वह जीवों को गुमराह करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली है, और भ्रमित व्यक्तियों का प्राथमिक लक्षण निरर्थक बातें करना है। निरर्थक बातें वैदिक साहित्य के सिद्धांतों द्वारा समर्थित नहीं हैं, और प्रथम श्रेणी की निरर्थक बातें हैं "यह मैं हूँ," "यह मेरा है।" एक ईश्वरविहीन सभ्यता केवल ऐसे झूठे विचारों द्वारा संचालित होती है, और ऐसे व्यक्ति, ईश्वर के किसी भी वास्तविक अहसास के बिना, एक झूठे ईश्वर को स्वीकार करते हैं या भ्रामक ऊर्जा से पहले से ही भ्रमित व्यक्तियों को गुमराह करने के लिए खुद को झूठा ईश्वर घोषित करते हैं। हालाँकि, जो लोग भगवान के सामने हैं, और जो उनके प्रति समर्पण करते हैं, वे भ्रामक ऊर्जा से प्रभावित नहीं हो सकते; अतः वे “यह मैं हूँ,” “यह मेरा है” जैसी भ्रांति से मुक्त हैं, और इसलिए वे किसी झूठे ईश्वर को स्वीकार नहीं करते और स्वयं को परमेश्वर के समतुल्य नहीं मानते। इस श्लोक में भ्रमित व्यक्ति की पहचान स्पष्ट रूप से दी गई है।

पाठ 14

अनुवाद

सृष्टि के पांच मूलभूत तत्व, शाश्वत समय द्वारा स्थापित उनकी परस्पर क्रिया और व्यक्तिगत जीवों की अंतर्ज्ञान या प्रकृति, ये सभी भगवान वासुदेव के व्यक्तित्व के विभेदित अंश हैं और वास्तव में उनमें कोई अन्य मूल्य नहीं है।

मुराद

यह भौतिक संसार वासुदेव का निराकार स्वरूप है, क्योंकि इसकी सृष्टि के तत्व, उनकी परस्पर क्रिया और फलस्वरूप उत्पन्न होने वाला जीव, ये सभी भगवान कृष्ण की बाह्य और आंतरिक शक्तियों से उत्पन्न हुए हैं। भगवद्गीता (7.4-5) में इसकी पुष्टि की गई है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश जैसे तत्व, साथ ही भौतिक स्वरूप, बुद्धि और मन की अवधारणा, भगवान की बाह्य ऊर्जा से उत्पन्न हुई हैं। शाश्वत काल द्वारा स्थापित इन स्थूल और सूक्ष्म तत्वों की परस्पर क्रिया का आनंद लेने वाला जीव आंतरिक शक्ति का अंश है, जिसे भौतिक जगत या आध्यात्मिक जगत में रहने की स्वतंत्रता है। भौतिक जगत में जीव अज्ञान के भ्रम में पड़ जाता है, परन्तु आध्यात्मिक जगत में वह बिना किसी भ्रम के आध्यात्मिक अस्तित्व की सामान्य अवस्था में रहता है। जीव को भगवान की सीमांत शक्ति के रूप में जाना जाता है। परन्तु समस्त परिस्थितियों में, न तो भौतिक तत्व और न ही आध्यात्मिक अंश भगवान वासुदेव के स्वरूप से अविभाज्य हैं, क्योंकि भगवान की बाह्य, आंतरिक या सीमांत शक्तियों से उत्पन्न सभी वस्तुएँ भगवान के उसी प्रकाश की अभिव्यक्ति मात्र हैं, जैसे प्रकाश, ऊष्मा और धुआँ अग्नि की अभिव्यक्ति हैं। इनमें से कोई भी अग्नि से पृथक नहीं है – ये सब मिलकर अग्नि कहलाते हैं। इसी प्रकार, सभी भौतिक अभिव्यक्तियाँ, साथ ही वासुदेव के शरीर का प्रकाश, उनके निराकार स्वरूप हैं, जबकि वे शाश्वत रूप से अपने दिव्य स्वरूप में विद्यमान हैं, जिसे सच्चिदानंद-विग्रहः कहा जाता है, जो ऊपर वर्णित सभी भौतिक तत्वों की अवधारणाओं से भिन्न है।

पाठ 15

अनुवाद

वैदिक साहित्य सर्वोच्च भगवान द्वारा रचित और उन्हीं के लिए है, देवता भी भगवान के शरीर के अंगों के रूप में उनकी सेवा के लिए हैं, विभिन्न ग्रह भी भगवान के लिए हैं, और विभिन्न यज्ञ केवल उन्हें प्रसन्न करने के लिए किए जाते हैं।

मुराद

वेदांत सूत्रों ( शास्त्र-योनित्वत् ) के अनुसार , परमेश्वर समस्त प्रकट शास्त्रों के रचयिता हैं, और समस्त प्रकट शास्त्र परमेश्वर को जानने के लिए हैं। वेद का अर्थ है वह ज्ञान जो परमेश्वर तक ले जाता है। वेद केवल बद्ध प्राणियों की भूली हुई चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए रचे गए हैं, और जो साहित्य ईश्वर चेतना को पुनर्जीवित करने के उद्देश्य से नहीं लिखा गया है, उसे नारायण-पर भक्त तुरंत अस्वीकार कर देते हैं। ऐसे भ्रामक ज्ञान के ग्रंथ, जिनका उद्देश्य नारायण नहीं है, ज्ञान नहीं हैं, बल्कि वे कौवों का खेलकूद हैं जो संसार के उपेक्षित अवशेषों में रुचि रखते हैं। किसी भी ज्ञान के ग्रंथ (विज्ञान या कला) का उद्देश्य नारायण के ज्ञान तक ले जाना है; अन्यथा उसे अस्वीकार कर देना चाहिए। यही ज्ञान की उन्नति का मार्ग है। परम पूजनीय देवता नारायण हैं। नारायण के संदर्भ में देवताओं की पूजा को द्वितीयक महत्व दिया जाता है, क्योंकि देवता ब्रह्मांडीय मामलों के प्रबंधन में सहायक होते हैं। जिस प्रकार राज्य के अधिकारियों का सम्मान राजा से उनके संबंध के कारण होता है, उसी प्रकार देवताओं की पूजा भगवान से उनके संबंध के कारण की जाती है। भगवान से संबंध के बिना देवताओं की पूजा अनधिकृत ( अविधि-पूर्वकम ) है, ठीक उसी प्रकार जैसे किसी वृक्ष की जड़ को सींचे बिना उसकी पत्तियों और शाखाओं को सींचना अनुचित है। अतः देवता भी नारायण पर निर्भर हैं। लोक, या विभिन्न ग्रह, आकर्षक हैं क्योंकि उनमें जीवन और आनंद की विभिन्न विविधताएँ हैं, जो आंशिक रूप से सच्चिदानंद-विग्रह का प्रतिनिधित्व करती हैं। हर कोई आनंद और ज्ञान के शाश्वत जीवन की कामना करता है। भौतिक संसार में ऐसा शाश्वत आनंद और ज्ञान का जीवन ऊपरी ग्रहों में उत्तरोत्तर प्राप्त होता है, लेकिन वहाँ पहुँचने के बाद व्यक्ति ईश्वरत्व की ओर वापस जाने के मार्ग पर और अधिक प्रगति करने के लिए प्रेरित होता है। जीवन की अवधि, आनंद और ज्ञान की समानुपातिक मात्रा के साथ, एक ग्रह से दूसरे ग्रह पर बढ़ाई जा सकती है। विभिन्न ग्रहों पर जीवन की अवधि हजारों और लाखों वर्षों तक बढ़ाई जा सकती है, लेकिन कहीं भी शाश्वत जीवन नहीं है। परन्तु जो सर्वोच्च ग्रह, ब्रह्मा के ग्रह तक पहुँच जाता है, वह आध्यात्मिक आकाश के उन ग्रहों तक पहुँचने की आकांक्षा कर सकता है, जहाँ जीवन शाश्वत है। अतः, एक ग्रह से दूसरे ग्रह तक की क्रमिक यात्रा अंततः भगवान के सर्वोच्च ग्रह ( मद्धाम ) तक पहुँचने में परिणत होती है, जहाँ जीवन शाश्वत और आनंद एवं ज्ञान से परिपूर्ण है। भगवान नारायण को प्रसन्न करने और उन तक पहुँचने के उद्देश्य से सभी प्रकार के यज्ञ किए जाते हैं, और इस कलियुग में अनुशंसित सर्वश्रेष्ठ यज्ञ संकीर्तन-यज्ञ है, जो नारायण-परा भक्त की भक्ति सेवा का आधार है ।