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All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय एक

ऋषियों द्वारा पूछे गए प्रश्न

पाठ 1

अनुवाद

हे मेरे प्रभु, वासुदेव के पुत्र श्री कृष्ण, हे सर्वव्यापी भगवान, मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ। मैं भगवान श्री कृष्ण का ध्यान करता हूँ क्योंकि वे परम सत्य हैं और सृष्टि, पालन और संहार के सभी कारणों के मूल हैं। वे प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से सभी अभिव्यक्तियों के साक्षी हैं और वे स्वतंत्र हैं क्योंकि उनके अलावा कोई अन्य कारण नहीं है। उन्होंने ही सर्वप्रथम ब्रह्माजी, आदि जीव के हृदय में वैदिक ज्ञान का संचार किया। उन्हीं के कारण महान ऋषि और देवता भी भ्रम में पड़ जाते हैं, जैसे अग्नि में जल या जल पर भूमि के मायावी चित्रण से कोई भ्रमित हो जाता है। उन्हीं के कारण प्रकृति के तीन गुणों की प्रतिक्रियाओं से क्षणिक रूप से प्रकट होने वाले भौतिक ब्रह्मांड वास्तविक प्रतीत होते हैं, यद्यपि वे अवास्तविक हैं। अत: मैं भगवान श्री कृष्ण का ध्यान करता हूँ, जो शाश्वत रूप से दिव्य धाम में विद्यमान हैं, जो भौतिक संसार के मायावी स्वरूपों से सदा मुक्त है। मैं उनका ध्यान करता हूँ, क्योंकि वे परम सत्य हैं।

मुराद

भगवान वासुदेव को प्रणाम करना प्रत्यक्ष रूप से भगवान श्री कृष्ण की ओर संकेत करता है, जो वासुदेव और देवकी के दिव्य पुत्र हैं। इस तथ्य को इस ग्रंथ में और अधिक स्पष्ट रूप से समझाया जाएगा। श्री व्यासदेव यहाँ यह निवेदन करते हैं कि श्री कृष्ण ही मूल भगवान हैं, और अन्य सभी उनके प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष पूर्ण अंश या अंश के अंश हैं। श्रील जीव गोस्वामी ने अपने कृष्ण-सन्दर्भ में इस विषय को और भी स्पष्ट रूप से समझाया है। और ब्रह्मा, जो मूल जीव हैं, ने अपने ग्रंथ ब्रह्म-संहिता में श्री कृष्ण के विषय को सारगर्भित रूप से समझाया है । सामवेद के एक उपनिषद में यह भी कहा गया है कि भगवान श्री कृष्ण देवकी के दिव्य पुत्र हैं। इसलिए, इस प्रार्थना में, पहला कथन यह है कि भगवान श्री कृष्ण आदिम भगवान हैं, और यदि किसी दिव्य नाम को भगवान के परम व्यक्तित्व से संबंधित समझा जाए, तो वह कृष्ण शब्द से इंगित नाम ही होना चाहिए, जिसका अर्थ है सर्व-आकर्षक। भगवद्गीता में, कई स्थानों पर, भगवान स्वयं को भगवान का मूल व्यक्तित्व बताते हैं, और इसकी पुष्टि अर्जुन और नारद, व्यास और कई अन्य महान ऋषियों द्वारा भी की गई है। पद्म पुराण में यह भी कहा गया है कि भगवान के असंख्य नामों में से कृष्ण नाम प्रमुख है। वासुदेव नाम भगवान के पूर्ण स्वरूप को दर्शाता है, और भगवान के सभी विभिन्न रूप, जो वासुदेव के समान हैं, इस ग्रंथ में वर्णित हैं। वासुदेव नाम विशेष रूप से वासुदेव और देवकी के दिव्य पुत्र को इंगित करता है। श्री कृष्ण का ध्यान परमहंसों द्वारा निरंतर किया जाता है, जो संन्यासी जीवन के मार्ग पर चलने वालों में सिद्ध पुरुष हैं।

वासुदेव, यानी भगवान श्री कृष्ण, सभी कारणों के मूल हैं। जो कुछ भी अस्तित्व में है, वह भगवान से ही उत्पन्न हुआ है। यह कैसे संभव है, इसका वर्णन इस ग्रंथ के बाद के अध्यायों में किया गया है। महाप्रभु श्री चैतन्य ने इस ग्रंथ को निष्कलंक पुराण बताया है क्योंकि इसमें भगवान श्री कृष्ण के दिव्य वृत्तांत समाहित हैं। श्रीमद्-भागवतम् का इतिहास भी अत्यंत गौरवशाली है। इसका संकलन श्री व्यासदेव ने दिव्य ज्ञान में परिपक्वता प्राप्त करने के बाद किया था। उन्होंने अपने आध्यात्मिक गुरु श्री नारदजी के मार्गदर्शन में इसका लेखन किया था। व्यासदेव ने वेदों के चारों भागों , वेदांत -सूत्रों (या ब्रह्म-सूत्रों ), पुराणों, महाभारत आदि सहित सभी वैदिक ग्रंथों का संकलन किया । फिर भी वे संतुष्ट नहीं हुए। उनकी असंतुष्टि उनके गुरु ने देखी और नारद ने उन्हें भगवान श्री कृष्ण की दिव्य गतिविधियों पर लिखने की सलाह दी। इन दिव्य गतिविधियों का विस्तृत वर्णन इस ग्रंथ के दसवें स्कंध में मिलता है। लेकिन सार तक पहुँचने के लिए, श्रेणीगत ज्ञान का विकास करते हुए क्रमिक रूप से आगे बढ़ना आवश्यक है।

एक दार्शनिक मन का सृष्टि की उत्पत्ति के बारे में जानना स्वाभाविक है। रात में वह आकाश में तारों को देखता है और स्वाभाविक रूप से उनमें रहने वालों के बारे में विचार करता है। मनुष्य के लिए ऐसी जिज्ञासाएँ स्वाभाविक हैं क्योंकि मनुष्य की चेतना पशुओं की तुलना में अधिक विकसित है। श्रीमद्-भागवतम् के लेखक ऐसी जिज्ञासाओं का सीधा उत्तर देते हैं। वे कहते हैं कि भगवान श्री कृष्ण समस्त सृष्टि के मूल हैं। वे न केवल ब्रह्मांड के सृष्टिकर्ता हैं, बल्कि संहारक भी हैं। प्रकट ब्रह्मांडीय प्रकृति एक निश्चित समय में भगवान की इच्छा से उत्पन्न होती है। यह कुछ समय तक बनी रहती है और फिर उनकी इच्छा से ही इसका संहार हो जाता है। अतः, समस्त ब्रह्मांडीय गतिविधियों के पीछे सर्वोच्च इच्छा है। बेशक, विभिन्न श्रेणियों के नास्तिक हैं जो सृष्टिकर्ता में विश्वास नहीं करते, लेकिन यह ज्ञान की कमी के कारण है। उदाहरण के लिए, आधुनिक वैज्ञानिकों ने अंतरिक्ष उपग्रहों का निर्माण किया है, और किसी न किसी व्यवस्था के तहत, इन उपग्रहों को दूर बैठे वैज्ञानिक के नियंत्रण में कुछ समय के लिए अंतरिक्ष में छोड़ दिया जाता है। इसी प्रकार, असंख्य तारों और ग्रहों वाले समस्त ब्रह्मांडों का संचालन ईश्वर की बुद्धि द्वारा किया जाता है।

वैदिक ग्रंथों में कहा गया है कि परम सत्य, भगवान, समस्त सजीवों में श्रेष्ठ हैं। प्रथम सृजित प्राणी ब्रह्मा से लेकर सबसे छोटी चींटी तक, समस्त सजीव प्राणी हैं। ब्रह्मा से ऊपर भी अन्य सजीव प्राणी हैं, जिनमें भी अपनी-अपनी क्षमताएँ हैं, और भगवान भी उन्हीं में से एक हैं। वे भी अन्य सजीव प्राणियों की तरह ही एक प्राणी हैं। परन्तु परमेश्वर, या परम सजीव, सर्वोपरि बुद्धि के स्वामी हैं, और वे अनेक प्रकार की असीम शक्तियों से परिपूर्ण हैं। यदि मनुष्य का मस्तिष्क अंतरिक्ष उपग्रह बना सकता है, तो यह कल्पना करना अत्यंत सरल है कि मनुष्य से भी उच्चतर मस्तिष्क इससे भी अधिक अद्भुत और श्रेष्ठ वस्तुएँ कैसे बना सकते हैं। एक विवेकशील व्यक्ति इस तर्क को सहजता से स्वीकार कर लेगा, परन्तु कुछ हठी नास्तिक हैं जो इससे कभी सहमत नहीं होंगे। परन्तु श्रील व्यासदेव ने तो परमेश्वर को ही सर्वोच्च बुद्धि के रूप में स्वीकार कर लिया। वे परम बुद्धि को प्रणाम करते हैं, जिसे परा या परमेश्वर या भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के रूप में संबोधित किया जाता है। और वह परमेश्वर श्री कृष्ण हैं, जैसा कि भगवद्गीता और श्री व्यासदेव द्वारा दिए गए अन्य शास्त्रों में, विशेष रूप से इस श्रीमद्-भागवतम् में स्वीकार किया गया है। भगवद्गीता में , भगवान कहते हैं कि उनके सिवा कोई अन्य परा-तत्व ( सर्वोच्च वर ) नहीं है। इसलिए, श्री व्यासदेव तुरंत परा-तत्व, श्री कृष्ण की पूजा करते हैं, जिनकी दिव्य गतिविधियों का वर्णन दसवें स्कंध में किया गया है।

बेईमान लोग सीधे दसवें स्कंध और विशेष रूप से भगवान के रास नृत्य का वर्णन करने वाले पाँच अध्यायों की ओर रुख करते हैं। श्रीमद्-भागवतम् का यह भाग इस महान ग्रंथ का सबसे गोपनीय भाग है। जब तक व्यक्ति भगवान के दिव्य ज्ञान में पूर्णतः पारंगत न हो, तब तक वह भगवान की पूजनीय दिव्य लीलाओं, जिन्हें रास नृत्य कहा जाता है, और गोपियों के साथ उनके प्रेम प्रसंगों को गलत समझेगा। यह विषय अत्यंत आध्यात्मिक है, और केवल वे मुक्त व्यक्ति जो धीरे-धीरे परमहंस की अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं , इस रास नृत्य का दिव्य आनंद ले सकते हैं। इसलिए श्रील व्यासदेव पाठक को भगवान की लीलाओं के सार का वास्तविक आनंद लेने से पहले धीरे-धीरे आध्यात्मिक अनुभूति विकसित करने का अवसर देते हैं। इसलिए, वे जानबूझकर एक गायत्री मंत्र, धीमहि का आह्वान करते हैं। यह गायत्री मंत्र आध्यात्मिक रूप से उन्नत लोगों के लिए है। गायत्री मंत्र का सफलतापूर्वक जाप करने पर व्यक्ति भगवान की दिव्य अवस्था को प्राप्त कर सकता है। अतः गायत्री मंत्र का सफल जाप करने और फिर भगवान, उनके नाम, उनकी प्रसिद्धि, उनके गुणों आदि का दिव्य अनुभव प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को ब्राह्मण गुणों को प्राप्त करना या सत्त्व गुण में पूर्णतः स्थिर होना आवश्यक है।

श्रीमद्-भागवतम् भगवान के आंतरिक सामर्थ्य से प्रकट स्वरूप का वर्णन है , और यह सामर्थ्य उस बाह्य सामर्थ्य से भिन्न है जिसने ब्रह्मांड को प्रकट किया है, जो हमारे अनुभव में है। श्रील व्यासदेव इस श्लोक में इन दोनों के बीच स्पष्ट अंतर बताते हैं। श्री व्यासदेव कहते हैं कि प्रकट आंतरिक सामर्थ्य वास्तविक है, जबकि भौतिक अस्तित्व के रूप में प्रकट बाह्य ऊर्जा केवल क्षणिक और मायावी है, जैसे रेगिस्तान में दिखने वाला मृग-तृष्णा। रेगिस्तान में दिखने वाले मृग-तृष्णा में वास्तविक जल नहीं होता। केवल जल का आभास होता है। वास्तविक जल कहीं और है। प्रकट ब्रह्मांडीय सृष्टि वास्तविकता के रूप में प्रकट होती है। परन्तु वास्तविकता, जिसकी यह मात्र एक छाया है, आध्यात्मिक जगत में है। परम सत्य आध्यात्मिक जगत में है, भौतिक जगत में नहीं। भौतिक जगत में सब कुछ सापेक्ष सत्य है। अर्थात्, एक सत्य दूसरे पर निर्भर करता है। यह ब्रह्मांडीय सृष्टि प्रकृति के तीन गुणों की परस्पर क्रिया से उत्पन्न होती है, और क्षणिक अभिव्यक्तियाँ इस प्रकार निर्मित होती हैं कि वे बद्ध आत्मा के भ्रमित मन को वास्तविकता का भ्रम प्रदान करती हैं, जो ब्रह्मा, इंद्र, चंद्र आदि जैसे उच्च देवताओं सहित कई रूपों में प्रकट होती है। वास्तव में, प्रकट संसार में कोई वास्तविकता नहीं है। फिर भी, वास्तविकता का आभास इसलिए होता है क्योंकि आध्यात्मिक जगत में सच्ची वास्तविकता विद्यमान है, जहाँ भगवान अपने दिव्य उपकरणों के साथ शाश्वत रूप से विद्यमान हैं।

किसी जटिल निर्माण के मुख्य अभियंता स्वयं निर्माण कार्य में भाग नहीं लेते, परन्तु वे हर कोने से भलीभांति परिचित होते हैं क्योंकि सब कुछ उन्हीं के निर्देशन में होता है। वे निर्माण के बारे में प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों ही दृष्टियों से सर्वथा जानते हैं। इसी प्रकार, इस ब्रह्मांड के सर्वोच्च अभियंता, भगवान, प्रत्येक कोने से भलीभांति परिचित हैं, यद्यपि कार्य-प्रणाली देवताओं द्वारा संचालित की जा रही है। ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक, इस भौतिक सृष्टि में कोई भी स्वतंत्र नहीं है। भगवान का हाथ सर्वत्र दिखाई देता है। समस्त भौतिक तत्व और समस्त आध्यात्मिक चिंगारियाँ उन्हीं से उत्पन्न होती हैं। और इस भौतिक संसार में जो कुछ भी सृजित होता है, वह दो ऊर्जाओं, भौतिक और आध्यात्मिक, की परस्पर क्रिया मात्र है, जो परम सत्य, भगवान श्री कृष्ण से उत्पन्न होती हैं। एक रसायनज्ञ रासायनिक प्रयोगशाला में हाइड्रोजन और ऑक्सीजन को मिलाकर जल का निर्माण कर सकता है। परन्तु वास्तव में, जीव सर्वोच्च भगवान के निर्देशन में प्रयोगशाला में कार्य करता है। और जिन पदार्थों से वह कार्य करता है, वे भी भगवान द्वारा ही प्रदान किए जाते हैं। भगवान प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से सब कुछ जानते हैं, वे हर सूक्ष्म बात से अवगत हैं और पूर्णतः स्वतंत्र हैं। उनकी तुलना सोने की खान से की जाती है और ब्रह्मांडीय रचनाएँ, जो अनेक रूपों में हैं, सोने से बनी वस्तुओं से की जाती हैं, जैसे सोने की अंगूठियाँ, हार आदि। सोने की अंगूठी और सोने का हार गुणात्मक रूप से खान के सोने के समान हैं, परन्तु मात्रात्मक रूप से खान का सोना भिन्न है। अतः परम सत्य एक ही समय में एक और भिन्न दोनों है। कोई भी वस्तु परम सत्य के समतुल्य नहीं है, परन्तु साथ ही, कोई भी वस्तु परम सत्य से स्वतंत्र नहीं है।

ब्रह्मा से लेकर, जिन्होंने संपूर्ण ब्रह्मांड की रचना की, और नगण्य चींटी तक, सभी बद्ध जीव सृजनशील हैं, परन्तु उनमें से कोई भी परम प्रभु से स्वतंत्र नहीं है। भौतिकवादी यह गलत धारणा रखता है कि उसके अपने सिवा कोई अन्य सृष्टिकर्ता नहीं है। इसे माया या भ्रम कहते हैं। अपने सीमित ज्ञान के कारण, भौतिकवादी अपनी अपूर्ण इंद्रियों के दायरे से परे नहीं देख पाता, और इसलिए वह सोचता है कि पदार्थ किसी श्रेष्ठ बुद्धि की सहायता के बिना स्वतः ही अपना आकार ले लेता है। श्रील व्यासदेव ने इस श्लोक में इसका खंडन किया है : “चूंकि संपूर्ण सत्य ही सब कुछ का स्रोत है, इसलिए कोई भी चीज परम सत्य के शरीर से स्वतंत्र नहीं हो सकती।” शरीर में जो कुछ भी घटित होता है, वह शरीरधारी को शीघ्र ही ज्ञात हो जाता है। इसी प्रकार, सृष्टि परम सत्य का शरीर है। अतः, परम सत्य सृष्टि में होने वाली प्रत्येक घटना को प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से जानता है।

श्रुति-मंत्र में यह भी कहा गया है कि परम ब्रह्म ही सर्वथा का मूल स्रोत है। सब कुछ उसी से उत्पन्न होता है और उसी के द्वारा पोषित होता है। अंत में, सब कुछ उसी में समाहित हो जाता है। यही प्रकृति का नियम है। स्मृति-मंत्र में भी इसकी पुष्टि की गई है। इसमें कहा गया है कि ब्रह्मा के युग की शुरुआत में जिससे सब कुछ उत्पन्न हुआ और अंत में जिसमें सब कुछ समाहित होता है, वही परम सत्य या ब्रह्म है। भौतिक वैज्ञानिक यह मानकर चलते हैं कि ग्रह प्रणाली का मूल स्रोत सूर्य है, लेकिन वे सूर्य के स्रोत की व्याख्या करने में असमर्थ हैं। यहाँ मूल स्रोत की व्याख्या की गई है। वैदिक ग्रंथों के अनुसार, ब्रह्मा, जिनकी तुलना सूर्य से की जा सकती है, परम सृष्टिकर्ता नहीं हैं। इस श्लोक में कहा गया है कि ब्रह्मा को भगवान द्वारा वैदिक ज्ञान की शिक्षा दी गई थी। कुछ लोग तर्क दे सकते हैं कि ब्रह्मा, जो कि मूल जीव हैं, उस समय कोई अन्य जीव न होने के कारण प्रेरित नहीं हो सकते थे। यहाँ यह कहा गया है कि परमेश्वर ने द्वितीयक सृष्टिकर्ता ब्रह्मा को प्रेरित किया ताकि ब्रह्मा अपने सृजनात्मक कार्यों को संपन्न कर सकें। अतः, समस्त सृष्टि के पीछे परम बुद्धि परमेश्वर श्री कृष्ण हैं। भगवद्गीता में, भगवान श्री कृष्ण कहते हैं कि वे ही सृजनात्मक शक्ति, प्रकृति, जो संपूर्ण पदार्थ का निर्माण करती है, के स्वामी हैं। इसलिए, श्री व्यासदेव ब्रह्मा की पूजा नहीं करते, बल्कि परमेश्वर की पूजा करते हैं, जो ब्रह्मा को उनके सृजनात्मक कार्यों में मार्गदर्शन करते हैं। इस श्लोक में विशेष शब्द अभिज्ञाः और स्वरात् महत्वपूर्ण हैं। ये दो शब्द परमेश्वर को अन्य सभी जीवों से अलग करते हैं। कोई भी जीव न तो अभिज्ञः है और न ही स्वरात्। अर्थात्, कोई भी पूर्णतः सचेत या पूर्णतः स्वतंत्र नहीं है। ब्रह्मा को भी सृष्टि करने के लिए परमेश्वर का ध्यान करना पड़ता है। तो फिर आइंस्टीन जैसे महान वैज्ञानिकों की क्या ही बात! ऐसे वैज्ञानिक का मस्तिष्क तो किसी मनुष्य की देन नहीं है। वैज्ञानिक ऐसा मस्तिष्क बना ही नहीं सकते, और उन मूर्ख नास्तिकों की क्या ही बात जो भगवान के अधिकार को चुनौती देते हैं? यहां तक कि मायावादी निराकारवादी भी, जो यह सोचकर प्रसन्न होते हैं कि वे भगवान के साथ एक हो सकते हैं, न तो अभिज्ञः हैं और न ही स्वरात्।ऐसे निराकारवादी भगवान के साथ एकत्व प्राप्त करने के लिए कठोर तपस्या करते हैं। लेकिन अंततः वे किसी धनी शिष्य पर निर्भर हो जाते हैं जो उन्हें मठ और मंदिर बनाने के लिए धन देता है। रावण या हिरण्यकशिपु जैसे नास्तिकों को भगवान के अधिकार का उल्लंघन करने से पहले कठोर तपस्या करनी पड़ी। लेकिन अंततः, जब भगवान क्रूर मृत्यु के रूप में उनके सामने प्रकट हुए, तो वे असहाय हो गए और स्वयं को बचा नहीं सके। यही स्थिति आधुनिक नास्तिकों की भी है जो भगवान के अधिकार का उल्लंघन करने का साहस करते हैं। ऐसे नास्तिकों के साथ भी वैसा ही व्यवहार किया जाएगा, क्योंकि इतिहास स्वयं को दोहराता है। जब भी मनुष्य भगवान के अधिकार की उपेक्षा करते हैं, प्रकृति और उसके नियम उन्हें दंडित करने के लिए मौजूद होते हैं। भगवद्गीता ( भगवद्गीता 4.7 ) में इस बात की पुष्टि प्रसिद्ध श्लोक "यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिः" में की गई है। “ हे अर्जुन, जब भी धर्म का पतन होता है और अधर्म का उदय होता है, तब मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।”

सभी श्रुति मंत्रों में इस बात की पुष्टि की गई है कि परमेश्वर सर्व-परिपूर्ण हैं । श्रुति मंत्रों में कहा गया है कि सर्व-परिपूर्ण परमेश्वर ने पदार्थ पर एक दृष्टि डाली और इस प्रकार सभी जीवों की रचना की। जीव परमेश्वर के अंश हैं, और वे विशाल भौतिक सृष्टि में आध्यात्मिक चिंगारियों के बीज बोते हैं, जिससे सृजनात्मक शक्तियां गतिमान होकर अनेक अद्भुत रचनाओं को साकार करती हैं। एक नास्तिक यह तर्क दे सकता है कि ईश्वर एक घड़ीसाज़ से अधिक कुशल नहीं हैं, लेकिन निश्चित रूप से ईश्वर उनसे कहीं अधिक महान हैं क्योंकि वे मशीनों को दो रूपों में बना सकते हैं: पुरुष और स्त्री। विभिन्न प्रकार की मशीनों के पुरुष और स्त्री रूप ईश्वर के बिना ही असंख्य समान मशीनों का निर्माण करते रहते हैं। यदि कोई मनुष्य ऐसी मशीनों का समूह बना सके जो बिना उसकी सहायता के अन्य मशीनों का निर्माण कर सकें, तो वह ईश्वर की बुद्धि के निकट पहुँच सकता है। परन्तु यह संभव नहीं है, क्योंकि प्रत्येक मशीन को व्यक्तिगत रूप से संचालित करना पड़ता है। इसलिए, कोई भी ईश्वर के समान सृजन नहीं कर सकता। ईश्वर का एक अन्य नाम असामोर्ध्व है, जिसका अर्थ है कि कोई भी उनके समतुल्य या उनसे महान नहीं है। परम सत्यम, यानी सर्वोच्च सत्य, वह है जिसका कोई सानी या श्रेष्ठ नहीं है। श्रुति मंत्रों में इसकी पुष्टि की गई है। कहा जाता है कि भौतिक जगत की रचना से पहले केवल भगवान ही विद्यमान थे, जो सबके स्वामी हैं। उसी भगवान ने ब्रह्मा को वैदिक ज्ञान का उपदेश दिया। उस भगवान की हर प्रकार से आज्ञा का पालन करना चाहिए। भौतिक बंधनों से मुक्ति पाने के इच्छुक व्यक्ति को उन्हीं के चरणों में शरणागत होना चाहिए। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि की गई है।

जब तक कोई परमेश्वर के चरण कमलों में शरणागत नहीं होता, तब तक वह निश्चित रूप से भ्रमित रहेगा। जब कोई बुद्धिमान व्यक्ति कृष्ण के चरण कमलों में शरणागत होता है और भगवद्गीता में वर्णित सत्य को पूर्णतः जान लेता है कि कृष्ण ही समस्त कारणों के मूल हैं, तभी वह महात्मा बन सकता है । परन्तु ऐसा महान आत्मा दुर्लभ ही होता है। केवल महात्मा ही यह समझ सकते हैं कि परमेश्वर समस्त सृष्टि के मूल हैं। वे परम सत्य हैं, क्योंकि अन्य समस्त सत्य उनके सापेक्ष हैं। वे सर्वज्ञ हैं। उनके लिए कोई माया नहीं है।

कुछ मायावादी विद्वानों का तर्क है कि श्रीमद्-भागवतम् का संकलन श्री व्यासदेव ने नहीं किया था। वहीं कुछ का मानना है कि यह ग्रंथ आधुनिक रचना है, जिसे वोपदेव नामक किसी व्यक्ति ने लिखा है। ऐसे निरर्थक तर्कों का खंडन करने के लिए श्री श्रीधर स्वामी बताते हैं कि कई प्राचीन पुराणों में भागवतम् का उल्लेख मिलता है। भागवतम् का पहला श्लोक गायत्री मंत्र से शुरू होता है। इसका उल्लेख मत्स्य पुराण में भी मिलता है, जो सबसे प्राचीन पुराण है। उस पुराण में भागवतम् के गायत्री मंत्र के संदर्भ में कहा गया है कि कई आध्यात्मिक उपदेश गायत्री मंत्र से शुरू होते हैं। और वृत्रासुर का इतिहास भी है। पूर्णिमा के दिन इस महान ग्रंथ का दान करने वाला कोई भी व्यक्ति भगवान को प्राप्त करके जीवन की सर्वोच्च पूर्णता को प्राप्त कर लेता है। अन्य पुराणों में भी भागवत का उल्लेख मिलता है , जहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यह ग्रंथ बारह अध्यायों में पूर्ण हुआ था, जिनमें अठारह हजार श्लोक हैं। पद्म पुराण में भी गौतम और महाराजा अंबरीष के बीच हुई बातचीत में भागवत का उल्लेख मिलता है । उसमें राजा को भौतिक बंधनों से मुक्ति पाने के लिए नियमित रूप से श्रीमद्-भागवत पढ़ने की सलाह दी गई थी । इन परिस्थितियों में भागवत की प्रामाणिकता पर कोई संदेह नहीं है । पिछले पांच सौ वर्षों में, जीव गोस्वामी, सनातन गोस्वामी, विश्वनाथ चक्रवर्ती, वल्लभाचार्य और भगवान चैतन्य के समय के बाद भी कई अन्य प्रतिष्ठित विद्वानों ने भागवतम् पर विस्तृत टीकाएँ लिखी हैं। गंभीर विद्यार्थी को इन टीकाओं का अध्ययन करके दिव्य संदेशों का बेहतर आनंद लेना चाहिए।

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर विशेष रूप से आदि रस (मूल और शुद्ध कामुकता ) का वर्णन करते हैं, जो सांसारिक व्यथाओं से रहित है। संपूर्ण भौतिक सृष्टि कामुकता के सिद्धांत पर संचालित होती है। आधुनिक सभ्यता में, कामुकता सभी गतिविधियों का केंद्र बिंदु है। जिधर भी दृष्टि डालें, कामुकता ही सर्वोपरि दिखाई देती है। अतः कामुकता अवास्तविक नहीं है। इसकी वास्तविकता आध्यात्मिक जगत में अनुभव की जाती है। भौतिक कामुकता मूल तथ्य का विकृत प्रतिबिंब मात्र है। मूल तथ्य परम सत्य में निहित है, और इस प्रकार परम सत्य निराकार नहीं हो सकता। निराकार होना और शुद्ध कामुकता को समाहित करना संभव नहीं है। फलस्वरूप, निराकारवादी दार्शनिकों ने परम सत्य की निराकारता पर अत्यधिक बल देकर घृणित सांसारिक कामुकता को अप्रत्यक्ष रूप से बढ़ावा दिया है। परिणामस्वरूप, कामुकता के वास्तविक आध्यात्मिक स्वरूप की जानकारी न होने के कारण मनुष्य ने विकृत भौतिक कामुकता को ही सर्वोपरि मान लिया है। भौतिक रूप से रोगग्रस्त अवस्था में यौन जीवन और आध्यात्मिक यौन जीवन में अंतर होता है।

यह श्रीमद्-भागवतम् निष्पक्ष पाठक को धीरे-धीरे परमानंद की सर्वोच्च अवस्था तक पहुंचाएगा। यह उसे वैदिक श्लोकों में वर्णित भौतिक कर्मों के तीन गुणों - फलदायक कर्म, चिंतनशील दर्शन और कर्मकांडीय देवताओं की पूजा - से ऊपर उठने में सक्षम बनाएगा।

पाठ 2

अनुवाद

भौतिक रूप से प्रेरित सभी धार्मिक गतिविधियों को पूर्णतः नकारते हुए, यह भागवत पुराण सर्वोच्च सत्य का प्रतिपादन करता है, जो पूर्णतः शुद्ध हृदय वाले भक्तों को ही बोध होता है। सर्वोच्च सत्य वह वास्तविकता है जो समस्त कल्याण के लिए भ्रम से विभेदित है। ऐसा सत्य तीनों प्रकार के दुखों का नाश करता है। महान ऋषि व्यासदेव द्वारा [अपनी परिपक्वता में] संकलित यह सुंदर भागवत पुराण स्वयं ईश्वर प्राप्ति के लिए पर्याप्त है। किसी अन्य शास्त्र की क्या आवश्यकता है? जैसे ही कोई ध्यानपूर्वक और विनम्रतापूर्वक भागवत के संदेश को सुनता है, ज्ञान की इस संस्कृति से परमेश्वर उसके हृदय में विराजमान हो जाते हैं।

मुराद

धर्म में चार प्रमुख विषय शामिल हैं: धार्मिक गतिविधियाँ, आर्थिक विकास, इंद्रियों की संतुष्टि और अंततः भौतिक बंधनों से मुक्ति। अधार्मिक जीवन बर्बर अवस्था है। वास्तव में, मानव जीवन की शुरुआत धर्म से ही होती है। खाना, सोना, भय मानना और प्रजनन करना पशु जीवन के चार मूल सिद्धांत हैं। ये पशु और मनुष्य दोनों में समान हैं। लेकिन धर्म मनुष्य का एक अतिरिक्त कार्य है। धर्म के बिना मानव जीवन पशु जीवन से बेहतर नहीं है। इसलिए, मानव समाजों में किसी न किसी रूप में धर्म मौजूद होता है जिसका उद्देश्य आत्म-साक्षात्कार है और जो ईश्वर के साथ मनुष्य के शाश्वत संबंध का उल्लेख करता है।

मानव सभ्यता के निम्नतम चरणों में, भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व स्थापित करने की होड़ लगी रहती है, या दूसरे शब्दों में, इंद्रियों को तृप्त करने की निरंतर होड़ चलती रहती है। इसी चेतना से प्रेरित होकर मनुष्य धर्म की ओर मुड़ता है। वह भौतिक लाभ प्राप्त करने के उद्देश्य से धार्मिक अनुष्ठान करता है। परन्तु यदि ऐसे भौतिक लाभ अन्य तरीकों से प्राप्त किए जा सकते हैं, तो तथाकथित धर्म की उपेक्षा की जाती है। आधुनिक सभ्यता में यही स्थिति है। मनुष्य आर्थिक रूप से समृद्ध है, इसलिए वर्तमान में उसकी धर्म में रुचि कम है। गिरजाघर, मस्जिद या मंदिर लगभग खाली पड़े हैं। मनुष्य अपने पूर्वजों द्वारा निर्मित धार्मिक स्थलों की तुलना में कारखानों, दुकानों और सिनेमाघरों में अधिक रुचि रखते हैं। यह व्यावहारिक रूप से सिद्ध करता है कि धर्म का पालन कुछ आर्थिक लाभों के लिए किया जाता है। इंद्रिय सुख के लिए आर्थिक लाभ आवश्यक हैं। अक्सर जब व्यक्ति इंद्रिय सुख की खोज में निराश हो जाता है, तो वह मोक्ष की ओर मुड़ता है और परमेश्वर के साथ एकात्म होने का प्रयास करता है। परिणामस्वरूप, ये सभी अवस्थाएँ वास्तव में इंद्रिय सुख के ही विभिन्न प्रकार हैं।

वेदों में उपर्युक्त चार कर्मों का नियमन इस प्रकार किया गया है कि इंद्रिय सुख के लिए अनुचित प्रतिस्पर्धा न हो। परन्तु श्रीमद्-भागवत इन सभी इंद्रिय सुखदायक कर्मों से परे है। यह विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक साहित्य है जिसे केवल भगवान के शुद्ध भक्त ही समझ सकते हैं, जो प्रतिस्पर्धी इंद्रिय सुख से मुक्त हैं। भौतिक संसार में पशु-पशु, मनुष्य-मनुष्य, समुदाय-समुदाय, राष्ट्र-राष्ट्र के बीच तीव्र प्रतिस्पर्धा है। परन्तु भगवान के भक्त ऐसी प्रतिस्पर्धाओं से ऊपर उठते हैं। वे भौतिकवादियों से प्रतिस्पर्धा नहीं करते क्योंकि वे ईश्वरत्व की ओर अग्रसर हैं, जहाँ जीवन शाश्वत और आनंदमय है। ऐसे आध्यात्मिक भक्त ईर्ष्यारहित और हृदय से शुद्ध होते हैं। भौतिक संसार में हर कोई एक दूसरे से ईर्ष्या करता है, इसलिए प्रतिस्पर्धा होती है। परन्तु भगवान के आध्यात्मिक भक्त न केवल भौतिक ईर्ष्या से मुक्त होते हैं, बल्कि सभी के शुभचिंतक होते हैं और वे भगवान को केंद्र में रखकर एक प्रतिस्पर्धा रहित समाज की स्थापना का प्रयास करते हैं। आधुनिक समाजवादियों की प्रतिस्पर्धा-रहित समाज की अवधारणा कृत्रिम है, क्योंकि समाजवादी राज्य में तानाशाह के पद के लिए प्रतिस्पर्धा होती है। वेदों के दृष्टिकोण से या सामान्य मानवीय गतिविधियों के दृष्टिकोण से, इंद्रिय सुख भौतिक जीवन का आधार है। वेदों में तीन मार्ग बताए गए हैं। एक मार्ग में बेहतर लोकों में उन्नति प्राप्त करने के लिए फलदायक कर्म करना शामिल है। दूसरे मार्ग में देवताओं के लोकों में उन्नति प्राप्त करने के लिए विभिन्न देवताओं की पूजा करना शामिल है, और तीसरे मार्ग में परम सत्य और उनके निराकार स्वरूप को जानना और उनके साथ एक हो जाना शामिल है।

परम सत्य का निराकार रूप सर्वोच्च नहीं है। निराकार रूप से ऊपर परमात्मा का रूप है, और इससे भी ऊपर परम सत्य या भगवान का साकार रूप है। श्रीमद्-भागवत परम सत्य के साकार रूप का वर्णन करता है। यह निराकारवादी ग्रंथों से और वेदों के ज्ञान-कांड भाग से भी श्रेष्ठ है। यह कर्म-कांड भाग से भी श्रेष्ठ है, और उपासना-कांड भाग से भी श्रेष्ठ है , क्योंकि यह भगवान श्री कृष्ण की पूजा का सुझाव देता है। कर्मकांड में इंद्रिय सुख बढ़ाने के लिए स्वर्गलोक पहुँचने की होड़ लगी रहती है, और इसी प्रकार की होड़ ज्ञानकांड और उपासनाकांड में भी पाई जाती है। श्रीमद् -भागवत इन सभी से श्रेष्ठ है क्योंकि इसका उद्देश्य परम सत्य है, जो समस्त श्रेणियों का सार या मूल है। श्रीमद्-भागवत से व्यक्ति सार और श्रेणियों दोनों को जान सकता है। सार ही परम सत्य, परमेश्वर है, और समस्त उत्सर्जन ऊर्जा के सापेक्ष रूप हैं।

पदार्थ से कोई भी चीज अलग नहीं है, लेकिन साथ ही ऊर्जाएं पदार्थ से भिन्न हैं। यह अवधारणा विरोधाभासी नहीं है। श्रीमद्-भागवतम् स्पष्ट रूप से वेदांत-सूत्र के इस एक-पर-भिन्न दर्शन का प्रतिपादन करता है , जिसकी शुरुआत " जन्मद्य अस्य " सूत्र से होती है ।

भगवान की शक्ति एक ही समय में भगवान के साथ एक और उनसे भिन्न है, यह ज्ञान उन मानसिक अटकलों का उत्तर है जो इस शक्ति को परम सत्ता के रूप में स्थापित करने का प्रयास करते हैं। जब इस ज्ञान को तथ्यात्मक रूप से समझा जाता है, तो व्यक्ति एकेश्वरवाद और द्वैतवाद की अवधारणाओं को अपूर्ण पाता है। एक ही समय में एक और भिन्न होने की अवधारणा पर आधारित इस पारलौकिक चेतना का विकास व्यक्ति को तत्काल तीन प्रकार के दुखों से मुक्ति की अवस्था तक ले जाता है। तीन प्रकार के दुख हैं: (1) वे दुख जो मन और शरीर से उत्पन्न होते हैं, (2) वे दुख जो अन्य जीवों द्वारा प्रदत्त होते हैं, और (3) वे दुख जो प्राकृतिक आपदाओं से उत्पन्न होते हैं जिन पर व्यक्ति का कोई नियंत्रण नहीं होता। श्रीमद्-भागवतम् भक्त के परम पुरुष के प्रति समर्पण से प्रारंभ होता है। भक्त पूर्णतः इस बात से अवगत होता है कि वह परम सत्ता के साथ एक है और साथ ही परम सत्ता के शाश्वत सेवक की स्थिति में है। भौतिक चेतना में, मनुष्य स्वयं को समस्त संसार का स्वामी समझता है, और अतः वह जीवन के तीन प्रकार के दुखों से ग्रस्त रहता है। परन्तु जैसे ही मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप, यानी दिव्य सेवक का ज्ञान प्राप्त करता है, वह समस्त दुखों से मुक्त हो जाता है। जब तक जीव भौतिक स्वरूप पर अधिकार करने का प्रयास करता है, तब तक उसके परमेश्वर का सेवक बनने की कोई संभावना नहीं रहती। परमेश्वर की सेवा आध्यात्मिक चेतना के साथ ही की जानी चाहिए; सेवा करने से मनुष्य भौतिक बंधनों से तुरंत मुक्त हो जाता है।

इन सबके अलावा, श्रीमद्-भागवतम् श्री व्यासदेव द्वारा वेदांत-सूत्र पर लिखी गई एक व्यक्तिगत टीका है । उन्होंने इसे अपने आध्यात्मिक जीवन की परिपक्वता में नारद की कृपा से लिखा था। श्री व्यासदेव भगवान नारायण के अधिकृत अवतार हैं। इसलिए, उनके अधिकार पर कोई संदेह नहीं है। वे अन्य सभी वैदिक ग्रंथों के रचयिता हैं, फिर भी वे श्रीमद्-भागवतम् के अध्ययन को सर्वोपरि मानते हैं। अन्य पुराणों में देवताओं की पूजा करने के विभिन्न तरीके बताए गए हैं। लेकिन भागवतम् में केवल परमेश्वर का ही उल्लेख है। परमेश्वर संपूर्ण शरीर हैं और देवता उस शरीर के विभिन्न अंग हैं। इसलिए, परमेश्वर की पूजा करने से देवताओं की पूजा करने की आवश्यकता नहीं रह जाती। परमेश्वर तुरंत भक्त के हृदय में विराजमान हो जाते हैं। भगवान चैतन्य महाप्रभु ने श्रीमद् -भागवतम् को निष्कलंक पुराण बताया है और इसे अन्य सभी पुराणों से विशिष्ट बताया है।

इस दिव्य संदेश को ग्रहण करने का सही तरीका है इसे विनम्रतापूर्वक सुनना। चुनौती भरा रवैया इस दिव्य संदेश को समझने में सहायक नहीं होता। यहाँ उचित मार्गदर्शन के लिए एक विशेष शब्द का प्रयोग किया गया है। यह शब्द है सुश्रुषु। इस दिव्य संदेश को सुनने के लिए उत्सुक होना आवश्यक है। सच्चे मन से सुनने की इच्छा ही पहली योग्यता है।

कम भाग्यशाली लोग श्रीमद्-भागवतम् सुनने में बिल्कुल भी रुचि नहीं रखते । प्रक्रिया सरल है, लेकिन व्यवहार में लाना कठिन है। दुर्भाग्यशाली लोगों को व्यर्थ की सामाजिक और राजनीतिक चर्चाएँ सुनने का पर्याप्त समय मिल जाता है, लेकिन जब उन्हें श्रीमद्-भागवतम् सुनने के लिए भक्तों की सभा में आमंत्रित किया जाता है, तो वे अचानक अनिच्छुक हो जाते हैं। कभी-कभी भागवतम् के पेशेवर पाठक सीधे भगवान की लीलाओं के गोपनीय विषयों में उतर जाते हैं, जिन्हें वे संभवतः कामुक साहित्य के रूप में व्याख्या करते हैं। श्रीमद्-भागवतम् को प्रारंभ से ही सुनना चाहिए। इस श्लोक में उन लोगों का उल्लेख है जो इस ग्रंथ को आत्मसात करने के योग्य हैं: "अनेक पुण्य कर्म करने के बाद व्यक्ति श्रीमद्-भागवतम् सुनने के योग्य हो जाता है ।" बुद्धिमान व्यक्ति, विवेकपूर्ण निर्णय लेते हुए, महान ऋषि व्यासदेव द्वारा आश्वस्त हो सकता है कि वह श्रीमद्-भागवतम् सुनकर सीधे भगवान को प्राप्त कर सकता है । वेदों में वर्णित अनुभूति के विभिन्न चरणों से गुजरे बिना , कोई भी व्यक्ति केवल इस संदेश को स्वीकार करके तत्काल परमहंस की स्थिति तक पहुंच सकता है ।

पाठ 3

अनुवाद

हे विद्वान और विचारशील पुरुषों, श्रीमद्-भागवतम् का आनंद लें, जो वैदिक साहित्य रूपी इच्छा वृक्ष का परिपक्व फल है। यह श्री शुकदेव गोस्वामी के मुख से निकला है। इसलिए यह फल और भी अधिक स्वादिष्ट हो गया है, यद्यपि इसका अमृतमय रस मुक्त आत्माओं सहित सभी के लिए पहले से ही आनंददायक था।

मुराद

पिछले दो श्लोकों में यह सिद्ध हो चुका है कि श्रीमद्-भागवतम् अपने दिव्य गुणों के कारण अन्य सभी वैदिक ग्रंथों से श्रेष्ठ है। यह सांसारिक कर्मों और सांसारिक ज्ञान से परे है। इस श्लोक में कहा गया है कि श्रीमद्-भागवतम् न केवल एक श्रेष्ठ ग्रंथ है, बल्कि समस्त वैदिक ग्रंथों का परिपक्व फल है। दूसरे शब्दों में, यह समस्त वैदिक ज्ञान का सार है। इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए, धैर्य और विनम्रता से सुनना अत्यंत आवश्यक है। श्रीमद्-भागवतम् द्वारा दिए गए संदेश और शिक्षाओं को अत्यंत आदर और ध्यान से ग्रहण करना चाहिए ।

वेदों की तुलना इच्छा वृक्ष से की जाती है क्योंकि उनमें मनुष्य द्वारा ज्ञात सभी बातें समाहित हैं। वे सांसारिक आवश्यकताओं के साथ-साथ आध्यात्मिक अनुभूति से भी संबंधित हैं। वेदों में सामाजिक, राजनीतिक, धार्मिक, आर्थिक, सैन्य, औषधीय, रासायनिक, भौतिक और आध्यात्मिक विषयों से संबंधित ज्ञान के नियमन सिद्धांत निहित हैं, जो शरीर और आत्मा को एक साथ बनाए रखने के लिए आवश्यक सभी बातों को समाहित करते हैं। इन सबसे ऊपर, आध्यात्मिक अनुभूति के लिए विशिष्ट निर्देश दिए गए हैं। नियमन ज्ञान में जीव का धीरे-धीरे आध्यात्मिक स्तर तक उत्थान शामिल है, और सर्वोच्च आध्यात्मिक अनुभूति यह ज्ञान है कि भगवान सभी आध्यात्मिक रसों के स्रोत हैं ।

भौतिक जगत में प्रथम जन्म लेने वाले ब्रह्मा से लेकर नगण्य चींटी तक, प्रत्येक जीव किसी न किसी प्रकार के स्वाद का आनंद लेना चाहता है, जो इंद्रियों द्वारा बोधित होता है। इन इंद्रिय सुखों को तकनीकी रूप से रस कहा जाता है। ये रस अनेक प्रकार के होते हैं। प्रकट ग्रंथों में निम्नलिखित बारह प्रकार के रसों की गणना की गई है: (1) रौद्र (क्रोध), (2) अदभुत (आश्चर्य), (3) शृंगार (दाम्पत्य प्रेम), (4) हास्य (हास्य), (5) वीर (शौर्य), (6) दया (दया), (7) दास्य (दासता), (8) सख्य (बिरादरी), (9) भयनका (डरावना), (10) बीभत्स (आश्चर्य), (11) शांता (तटस्थता), (12) वात्सल्य (पितृत्व)।

इन सभी रसों के कुल योग को स्नेह या प्रेम कहते हैं। मुख्यतः, प्रेम के ऐसे लक्षण आराधना, सेवा, मित्रता, माता-पिता के स्नेह और वैवाहिक प्रेम में प्रकट होते हैं। और जब ये पाँच रस अनुपस्थित होते हैं, तो प्रेम अप्रत्यक्ष रूप से क्रोध, आश्चर्य, हास्य, वीरता, भय, आघात आदि में प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, जब कोई पुरुष किसी स्त्री से प्रेम करता है, तो उस रस को वैवाहिक प्रेम कहते हैं। लेकिन जब ऐसे प्रेम संबंधों में बाधा आती है, तो आश्चर्य, क्रोध, आघात या यहाँ तक कि भय भी उत्पन्न हो सकता है। कभी-कभी दो व्यक्तियों के बीच प्रेम संबंध भयावह हत्या के दृश्यों में परिणत हो जाते हैं। ऐसे रस मनुष्य और मनुष्य तथा पशु और पशु के बीच प्रदर्शित होते हैं। भौतिक जगत में मनुष्य और पशु तथा किसी अन्य जीव के बीच रसों का आदान-प्रदान संभव नहीं है। रसों का आदान-प्रदान एक ही प्रजाति के सदस्यों के बीच होता है। परन्तु आत्माओं की बात करें तो वे सारतः परमेश्वर के साथ एक हैं। इसलिए, रसों का आदान-प्रदान मूलतः आध्यात्मिक जीव और आध्यात्मिक समग्रता, परमेश्वर के बीच होता था। यह आध्यात्मिक आदान-प्रदान या रस , जीवों और परमेश्वर के बीच आध्यात्मिक अस्तित्व में पूर्णतः प्रकट होता है।

अतः श्रुति मंत्रों, वैदिक स्तोत्रों में परमेश्वर को “सभी रसों का स्रोत ” बताया गया है। जब कोई परमेश्वर से जुड़ता है और अपने मूल रस को परमेश्वर के साथ साझा करता है, तब वह वास्तव में सुखी होता है।

ये श्रुति-मंत्र दर्शाते हैं कि प्रत्येक जीव की अपनी स्वाभाविक स्थिति होती है, जिसमें एक विशेष प्रकार का रस निहित होता है जिसे भगवान के साथ साझा किया जाना चाहिए। केवल मुक्त अवस्था में ही इस प्राथमिक रस का पूर्ण अनुभव होता है। भौतिक अस्तित्व में, रस का अनुभव विकृत रूप में होता है, जो क्षणभंगुर होता है। इस प्रकार भौतिक जगत के रस रौद्र (क्रोध) आदि के भौतिक रूप में प्रकट होते हैं ।

अत: जो व्यक्ति इन विभिन्न रसों का पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लेता है, जो कर्मों के मूल सिद्धांत हैं, वह भौतिक जगत में प्रतिबिंबित होने वाले मूल रसों के झूठे स्वरूपों को समझ सकता है । विद्वान आध्यात्मिक रूप में वास्तविक रस का आनंद लेना चाहता है। आरंभ में उसकी इच्छा परम सत्ता के साथ एक हो जाने की होती है। इस प्रकार, कम बुद्धि वाले आध्यात्मिक विचारक विभिन्न रसों के ज्ञान के बिना आत्मा के साथ एक होने की इस अवधारणा से आगे नहीं बढ़ सकते।

इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि आध्यात्मिक रस, जिसका आनंद मुक्ति की अवस्था में भी लिया जा सकता है, श्रीमद्-भागवतम् के साहित्य में अनुभव किया जा सकता है , क्योंकि यह समस्त वैदिक ज्ञान का परिपक्व फल है। इस दिव्य साहित्य को विनम्रतापूर्वक सुनने से व्यक्ति अपने हृदय की पूर्ण इच्छा का आनंद प्राप्त कर सकता है। परन्तु सही स्रोत से संदेश सुनने में अत्यंत सावधानी बरतनी चाहिए। श्रीमद्-भागवतम् ठीक सही स्रोत से प्राप्त हुआ है। इसे नारद मुनि आध्यात्मिक जगत से लाए थे और अपने शिष्य श्री व्यासदेव को दिया था। श्री व्यासदेव ने यह संदेश अपने पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी को दिया, और श्रील शुकदेव गोस्वामी ने राजा की मृत्यु से ठीक सात दिन पहले यह संदेश महाराज परीक्षित को दिया। श्रील शुकदेव गोस्वामी जन्म से ही मुक्त आत्मा थे। वे अपनी माता के गर्भ में ही मुक्त हो गए थे और जन्म के बाद उन्होंने किसी प्रकार का आध्यात्मिक प्रशिक्षण नहीं लिया। जन्म के समय कोई भी व्यक्ति न तो सांसारिक रूप से और न ही आध्यात्मिक रूप से योग्य होता है। परन्तु श्री शुकदेव गोस्वामी पूर्णतः मुक्त आत्मा होने के कारण आध्यात्मिक अनुभूति के लिए किसी विकासात्मक प्रक्रिया से नहीं गुजरे। फिर भी, तीनों भौतिक गुणों से ऊपर दिव्य अवस्था में स्थित पूर्णतः मुक्त व्यक्ति होने के बावजूद, वे भगवान के उस दिव्य रस की ओर आकर्षित हुए, जिनकी स्तुति वैदिक भजन गाने वाले मुक्त आत्माएं करती हैं। भगवान की लीलाएं सांसारिक लोगों की तुलना में मुक्त आत्माओं को अधिक आकर्षित करती हैं। वे स्वाभाविक रूप से निराकार नहीं हैं क्योंकि दिव्य रस का अनुभव केवल व्यक्ति के साथ ही संभव है।

श्रीमद्-भागवतम् में भगवान की दिव्य लीलाओं का वर्णन है, और श्रील शुकदेव गोस्वामी ने इस वर्णन को व्यवस्थित ढंग से चित्रित किया है। इस प्रकार, यह विषय सभी वर्गों के लोगों को आकर्षित करता है, जिनमें मोक्ष चाहने वाले और परम सत्ता के साथ एकात्म होने की इच्छा रखने वाले लोग शामिल हैं।

संस्कृत में तोते को शुक भी कहा जाता है। जब पके हुए फल को ऐसे पक्षियों की लाल चोंच से काटा जाता है, तो उसका मीठा स्वाद और भी बढ़ जाता है। वैदिक ज्ञान का परिपक्व फल श्रील शुकदेव गोस्वामी के मुख से निकलता है, जिनकी तुलना तोते से इसलिए नहीं की जाती कि वे अपने विद्वान पिता से सुनी हुई बात को हूबहू सुना सकते हैं, बल्कि इसलिए की जाती है कि वे इस ग्रंथ को इस प्रकार प्रस्तुत करते हैं जो सभी वर्गों के लोगों को भाता है।

श्रील शुकदेव गोस्वामी के मुख से यह विषय इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है कि कोई भी सच्चा श्रोता जो विनम्रतापूर्वक सुनता है, वह भौतिक संसार के विकृत स्वादों से भिन्न दिव्य स्वादों का अनुभव कर सकता है। यह परिपक्व फल कृष्णलोक के सर्वोच्च लोक से अचानक नहीं गिरा है, बल्कि शिष्य परंपरा के माध्यम से बिना किसी परिवर्तन या व्यवधान के सावधानीपूर्वक अवतरित हुआ है। जो मूर्ख लोग दिव्य शिष्य परंपरा में नहीं हैं, वे शुकदेव गोस्वामी के पदचिन्हों का अनुसरण किए बिना, रास नृत्य नामक सर्वोच्च दिव्य रस को समझने का प्रयास करके बड़ी भूल करते हैं , क्योंकि शुकदेव गोस्वामी इस फल को दिव्य अनुभूति के विभिन्न चरणों के माध्यम से बड़ी सावधानी से प्रस्तुत करते हैं। श्रीमद्-भागवतम् की स्थिति को समझने के लिए, शुकदेव गोस्वामी जैसे व्यक्तित्वों पर विचार करना आवश्यक है, जिन्होंने इस विषय का अत्यंत सावधानीपूर्वक विवेचन किया है। भागवत संप्रदाय की यह शिष्य परंपरा दर्शाती है कि भविष्य में भी श्रीमद्-भागवतम् को उसी व्यक्ति से समझना चाहिए जो वास्तव में श्रील शुकदेव गोस्वामी का प्रतिनिधि हो। जो व्यक्ति अवैध रूप से भागवतम् का पाठ करके व्यवसाय करता है, वह निश्चित रूप से शुकदेव गोस्वामी का प्रतिनिधि नहीं है। ऐसे व्यक्ति का एकमात्र उद्देश्य जीविका कमाना होता है। इसलिए ऐसे व्यावसायिक व्यक्तियों के प्रवचनों को सुनने से बचना चाहिए। ऐसे लोग आमतौर पर इस गंभीर विषय को समझने की क्रमिक प्रक्रिया से गुजरे बिना ही साहित्य के सबसे गोपनीय भाग तक पहुँच जाते हैं। वे आम तौर पर रास नृत्य के विषय में उतर जाते हैं , जिसे मूर्ख वर्ग के लोग गलत समझते हैं। उनमें से कुछ इसे अनैतिक मानते हैं, जबकि अन्य अपनी मूर्खतापूर्ण व्याख्याओं से इसे छिपाने का प्रयास करते हैं। उनमें श्रील शुकदेव गोस्वामी के पदचिन्हों पर चलने की कोई इच्छा नहीं है।

अतः यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि रस के गंभीर विद्यार्थी को श्रील शुकदेव गोस्वामी से शिष्य परंपरा के क्रम में भागवतम् का संदेश प्राप्त करना चाहिए , जिन्होंने भागवतम् का आरंभ से वर्णन किया है, न कि सांसारिक व्यक्ति को संतुष्ट करने के लिए मनमाने ढंग से, जिसे पारलौकिक विज्ञान का बहुत कम ज्ञान है। श्रीमद्-भागवतम् को इतनी सावधानीपूर्वक प्रस्तुत किया गया है कि एक सच्चा और गंभीर व्यक्ति शुकदेव गोस्वामी या उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि के मुख से अमृतमय रस का पान करके वैदिक ज्ञान के परिपक्व फल का तुरंत आनंद उठा सकता है।

पाठ 4

अनुवाद

एक बार, नैमिषारण्य वन के एक पवित्र स्थान पर, ऋषि शौनक के नेतृत्व में महान ऋषि भगवान और उनके भक्तों की संतुष्टि के लिए एक हजार साल का महान यज्ञ करने के लिए एकत्रित हुए।

मुराद

श्रीमद्-भागवतम् की प्रस्तावना पिछले तीन श्लोकों में कही गई है। अब इस महान ग्रंथ के मुख्य विषय को प्रस्तुत किया जा रहा है। श्रीमद्-भागवतम् का प्रथम पाठ श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा किया गया था, जिसके बाद इसका द्वितीय पाठ नैमिषारण्य में हुआ।

वायवीय तंत्र में कहा गया है कि ब्रह्मा, जो इस विशेष ब्रह्मांड के निर्माता हैं, ने एक ऐसे विशाल चक्र की कल्पना की जो ब्रह्मांड को समाहित कर सके। इस विशाल चक्र का केंद्र नैमिषारण्य नामक एक विशेष स्थान पर स्थापित किया गया था। इसी प्रकार, वराह पुराण में भी नैमिषारण्य वन का उल्लेख मिलता है, जहाँ यह बताया गया है कि इस स्थान पर यज्ञ करने से राक्षसी प्रवृत्ति के लोगों की शक्ति कम हो जाती है। इसलिए ब्राह्मण ऐसे यज्ञों के लिए नैमिषारण्य को प्राथमिकता देते हैं।

भगवान विष्णु के भक्त उनकी प्रसन्नता के लिए सभी प्रकार के यज्ञ करते हैं। भक्त सदा भगवान की सेवा में लगे रहते हैं, जबकि पतित आत्माएं भौतिक सुखों में आसक्त रहती हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि भौतिक संसार में भगवान विष्णु की प्रसन्नता के अलावा किसी अन्य कारण से किया गया कोई भी कार्य करने वाले को और अधिक बंधन में डाल देता है। अतः यह आदेश दिया गया है कि सभी कर्म भगवान विष्णु और उनके भक्तों की प्रसन्नता के लिए यज्ञ के रूप में किए जाने चाहिए। इससे सभी को शांति और समृद्धि प्राप्त होगी।

महान ऋषि हमेशा आम जनता का भला करने के लिए तत्पर रहते हैं, और इसी कारण शौनक और अन्य ऋषियों के नेतृत्व में ऋषि नैमिषारण्य के इस पवित्र स्थान पर एक महान और निरंतर यज्ञ-क्रम संपन्न करने के कार्यक्रम के साथ एकत्रित हुए। विस्मृत मनुष्य शांति और समृद्धि के सही मार्ग को नहीं जानते। परन्तु ऋषि इसे भली-भांति जानते हैं, और इसलिए समस्त मनुष्यों के कल्याण के लिए वे हमेशा ऐसे कार्य करने के लिए तत्पर रहते हैं जिनसे संसार में शांति स्थापित हो सके। वे सभी जीवों के सच्चे मित्र हैं, और बड़ी व्यक्तिगत असुविधाओं का जोखिम उठाकर भी वे समस्त लोगों के कल्याण के लिए भगवान की सेवा में लगे रहते हैं। भगवान विष्णु एक विशाल वृक्ष के समान हैं, और सभी, जिनमें देवता, मनुष्य, सिद्ध, चारण, विद्याधर और अन्य जीव शामिल हैं, उस वृक्ष की शाखाओं, टहनियों और पत्तियों के समान हैं। वृक्ष की जड़ पर जल डालने से वृक्ष के सभी भाग स्वतः पोषित हो जाते हैं। केवल वे शाखाएँ और पत्तियाँ जो अलग हो जाती हैं, संतुष्ट नहीं हो सकतीं। अलग हुई शाखाएँ और पत्तियाँ पानी देने के सभी प्रयासों के बावजूद धीरे-धीरे सूख जाती हैं। उसी प्रकार, मानव समाज, जब भगवान के स्वरूप से अलग हुई शाखाओं और पत्तियों की तरह, पानी पाने के योग्य नहीं होता, और ऐसा करने का प्रयास करना केवल अपनी ऊर्जा और संसाधनों को व्यर्थ करना है।

आधुनिक भौतिकवादी समाज परमेश्वर से अपने संबंध से विमुख हो चुका है। और नास्तिक नेताओं द्वारा बनाई जा रही उसकी सभी योजनाएँ हर कदम पर विफल होने वाली हैं। फिर भी वे इस बात को नहीं समझते।

इस युग में, भगवान के पवित्र नामों का सामूहिक जप जागृति का निर्धारित तरीका है। इसके उपाय और साधन भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा अत्यंत वैज्ञानिक ढंग से प्रस्तुत किए गए हैं, और बुद्धिमान व्यक्ति वास्तविक शांति और समृद्धि प्राप्त करने के लिए उनकी शिक्षाओं का लाभ उठा सकते हैं। श्रीमद्-भागवतम् भी इसी उद्देश्य से प्रस्तुत किया गया है, जिसका विस्तृत विवरण पाठ में आगे दिया जाएगा।

पाठ 5

अनुवाद

एक दिन, यज्ञ अग्नि प्रज्वलित करने और श्रील सूत गोस्वामी को आदरपूर्वक आसन अर्पित करने के द्वारा अपने सुबह के कर्तव्यों को पूरा करने के बाद, महान ऋषियों ने अत्यंत आदरपूर्वक निम्नलिखित मामलों के बारे में पूछताछ की।

मुराद

सुबह का समय आध्यात्मिक अनुष्ठानों के लिए सर्वोत्तम होता है। महान ऋषियों ने भागवतम् के वक्ता को व्यासासन नामक एक उच्च आदरणीय आसन भेंट किया, जिसे श्री व्यासदेव का आसन भी कहा जाता है। श्री व्यासदेव समस्त मनुष्यों के मूल आध्यात्मिक गुरु हैं। अन्य सभी गुरुओं को उनका प्रतिनिधि माना जाता है। प्रतिनिधि वह होता है जो श्री व्यासदेव के दृष्टिकोण को सटीक रूप से प्रस्तुत कर सके। श्री व्यासदेव ने भागवतम् का संदेश श्रील शुकदेव गोस्वामी को दिया और श्री सूत गोस्वामी ने इसे उनसे (श्री शुकदेव गोस्वामी से) सुना। श्री व्यासदेव के शिष्य परंपरा में सभी प्रामाणिक प्रतिनिधियों को गोस्वामी समझा जाना चाहिए। ये गोस्वामी अपनी सभी इंद्रियों को संयमित रखते हैं और पूर्ववर्ती आचार्यों द्वारा निर्धारित मार्ग का अनुसरण करते हैं। गोस्वामी भागवतम् पर मनमाने ढंग से प्रवचन नहीं देते । बल्कि, वे अपने पूर्वजों का अनुसरण करते हुए, जिन्होंने उन्हें आध्यात्मिक संदेश निर्बाध रूप से प्रदान किया, अत्यंत सावधानीपूर्वक अपनी सेवाएँ संपन्न करते हैं।

भागवतम् सुनने वाले वक्ता से स्पष्ट अर्थ जानने के लिए प्रश्न पूछ सकते हैं, लेकिन यह प्रश्न चुनौती भरे भाव से नहीं पूछा जाना चाहिए। प्रश्न पूछते समय वक्ता और विषय के प्रति अत्यंत आदर भाव रखना चाहिए। भगवद्गीता में भी यही तरीका बताया गया है। आध्यात्मिक विषय को सही स्रोतों से विनम्रतापूर्वक सुनकर सीखना चाहिए। इसीलिए इन ऋषियों ने सूत गोस्वामी को अत्यंत आदर के साथ संबोधित किया।

पाठ 6

अनुवाद

ऋषियों ने कहा: हे सूत गोस्वामी, आप सभी दोषों से पूर्णतः मुक्त हैं। आप धार्मिक जीवन के लिए प्रसिद्ध सभी शास्त्रों, पुराणों और इतिहासों के ज्ञाता हैं, क्योंकि आपने उचित मार्गदर्शन में इनका अध्ययन किया है और इनकी व्याख्या भी की है।

मुराद

गोस्वामी , या श्री व्यासदेव के सच्चे प्रतिनिधि को सभी प्रकार के दुर्गुणों से मुक्त होना चाहिए। कलियुग के चार प्रमुख दुर्गुण हैं: (1) स्त्रियों के साथ अवैध संबंध, (2) पशु वध, (3) नशा, (4) सभी प्रकार का जुआ। गोस्वामी को व्यासासन पर बैठने से पहले इन सभी दुर्गुणों से मुक्त होना चाहिए । जो व्यक्ति चरित्र में निष्कलंक हो और उपर्युक्त दुर्गुणों से मुक्त न हो, उसे व्यासासन पर बैठने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए । उसे न केवल इन सभी दुर्गुणों से मुक्त होना चाहिए, बल्कि सभी शास्त्रों या वेदों का ज्ञाता भी होना चाहिए। पुराण भी वेदों के अंश हैं। महाभारत या रामायण जैसे इतिहास भी वेदों के अंश हैं । आचार्य या गोस्वामी को इन सभी ग्रंथों का भली-भांति ज्ञान होना चाहिए। इन्हें पढ़ना से अधिक महत्वपूर्ण है सुनना और समझाना। प्रकट शास्त्रों का ज्ञान केवल सुनने और समझाने से ही प्राप्त किया जा सकता है। सुनना श्रवण कहलाता है और समझाना कीर्तन। श्रवण और कीर्तन ये दोनों प्रक्रियाएँ आध्यात्मिक प्रगति के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। केवल वही व्यक्ति विषय को उचित रूप से समझा सकता है जिसने सही स्रोत से विनम्रतापूर्वक सुनकर दिव्य ज्ञान को सही ढंग से ग्रहण किया हो।

पाठ 7

अनुवाद

हे सूत गोस्वामी, आप सबसे वरिष्ठ विद्वान वेदांती होने के नाते, भगवान के अवतार व्यासदेव के ज्ञान से परिचित हैं, और आप अन्य ऋषियों को भी जानते हैं जो सभी प्रकार के भौतिक और आध्यात्मिक ज्ञान में पूर्णतः पारंगत हैं।

मुराद

श्रीमद्-भागवतम् ब्रह्मसूत्र, या बादरायणी वेदांतसूत्रों की एक स्वाभाविक व्याख्या है । इसे स्वाभाविक इसलिए कहा जाता है क्योंकि व्यासदेव वेदांतसूत्रों और श्रीमद्-भागवतम्, जो समस्त वैदिक साहित्य का सार है, दोनों के रचयिता हैं। व्यासदेव के अलावा, अन्य ऋषि भी हैं जिन्होंने छह अलग-अलग दार्शनिक प्रणालियों की रचना की है, जिनके नाम हैं गौतम, कणाद, कपिल, पतंजलि, जैमिनी और अष्टावक्र। वेदांतसूत्र में ईश्वरवाद की पूर्ण व्याख्या की गई है , जबकि अन्य दार्शनिक चिंतन प्रणालियों में सभी कारणों के मूल कारण का लगभग कोई उल्लेख नहीं है। सभी दर्शनशास्त्रों का पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के बाद ही व्यासासन पर बैठा जा सकता है, ताकि अन्य सभी दर्शनशास्त्रों का खंडन करते हुए भागवतम् के आस्तिक विचारों को पूर्णतः प्रस्तुत किया जा सके। श्रील सूत गोस्वामी इसके योग्य गुरु थे, और इसीलिए नैमिषारण्य के ऋषियों ने उन्हें व्यासासन पर आसीन किया। श्रील व्यासदेव को यहाँ भगवान का स्वरूप कहा गया है क्योंकि वे अधिकृत, सामर्थ्य प्राप्त अवतार हैं।

पाठ 8

अनुवाद

और क्योंकि आप विनम्र हैं, इसलिए आपके आध्यात्मिक गुरुओं ने आपको एक विनम्र शिष्य को दी जाने वाली सभी कृपाएँ प्रदान की हैं। अतः आप हमें वह सब कुछ बता सकते हैं जो आपने वैज्ञानिक रूप से उनसे सीखा है।

मुराद

आध्यात्मिक जीवन में सफलता का रहस्य गुरु को प्रसन्न करना और इस प्रकार उनका सच्चा आशीर्वाद प्राप्त करना है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने गुरु पर अपने प्रसिद्ध अष्ट श्लोकों में इस प्रकार कहा है: “मैं अपने गुरु के चरण कमलों में सादर प्रणाम करता हूँ। केवल उनकी प्रसन्नता से ही भगवान प्रसन्न होते हैं, और जब वे असंतुष्ट होते हैं तो आध्यात्मिक ज्ञान के मार्ग में व्यवधान उत्पन्न होता है।” अतः यह आवश्यक है कि शिष्य सच्चे गुरु के प्रति अत्यंत आज्ञाकारी और विनम्र हो। श्रील सूत गोस्वामी ने शिष्य के रूप में इन सभी गुणों को पूर्ण किया, और इसीलिए उन्हें श्रील व्यासदेव और अन्य जैसे विद्वान और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त गुरुओं का सर्वोपरि आशीर्वाद प्राप्त हुआ। नैमिषारण्य के ऋषियों को पूरा विश्वास था कि श्रील सूत गोस्वामी प्रामाणिक हैं। इसलिए वे उनसे सुनने के लिए उत्सुक थे।

पाठ 9

अनुवाद

अतः, हे बहुवर्षीय वरदान प्राप्त, कृपया हमें सरल भाषा में समझाएँ कि आपने आम जनता के लिए परम और सर्वोपरि भलाई क्या मानी है।

मुराद

भगवद्गीता में आचार्यों की पूजा की अनुशंसा की गई है। आचार्य और गोस्वामी सदा जनमानस, विशेषकर उनके आध्यात्मिक कल्याण के चिंतन में लीन रहते हैं। आध्यात्मिक कल्याण स्वतः ही भौतिक कल्याण की ओर अग्रसर होता है। अतः आचार्य जनमानस के आध्यात्मिक कल्याण के लिए मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। कलियुग, या कलह के लौह युग में जनमानस की अक्षमताओं को भांपते हुए ऋषियों ने सूत गोस्वामी से समस्त शास्त्रों का सार प्रस्तुत करने का अनुरोध किया, क्योंकि इस युग के जनमानस सर्वथा निंदनीय हैं। अतः ऋषियों ने परम कल्याण के विषय में जिज्ञासा व्यक्त की, जो जनमानस के लिए परम कल्याण है। इस युग के जनमानस की दयनीय स्थिति का वर्णन इस प्रकार है।

पाठ 10

अनुवाद

हे विद्वान, कलियुग के इस लौह युग में मनुष्य लगभग हमेशा अल्प आयु ही पाते हैं। वे झगड़ालू, आलसी, गुमराह, दुर्भाग्यशाली और सबसे बढ़कर, सदा अशांत रहते हैं।

मुराद

भगवान के भक्त हमेशा आम जनता के आध्यात्मिक उत्थान के लिए चिंतित रहते हैं। नैमिषारण्य ऋषियों ने जब कलियुग में लोगों की स्थिति का विश्लेषण किया, तो उन्होंने भविष्यवाणी की कि मनुष्य अल्प जीवन व्यतीत करेंगे। कलियुग में जीवन अवधि अपर्याप्त भोजन के कारण नहीं, बल्कि अनियमित आदतों के कारण कम हो जाती है। नियमित आदतों का पालन करके और सादा भोजन करके कोई भी व्यक्ति स्वस्थ रह सकता है। अधिक भोजन करना, इंद्रियों को अत्यधिक तृप्त करना, दूसरों की दया पर अत्यधिक निर्भरता और कृत्रिम जीवन स्तर मनुष्य की ऊर्जा को ही नष्ट कर देते हैं। इसलिए जीवन अवधि अल्प हो जाती है।

इस युग के लोग न केवल भौतिक रूप से बल्कि आत्म-साक्षात्कार के मामले में भी बहुत आलसी हैं। मानव जीवन विशेष रूप से आत्म-साक्षात्कार के लिए है। कहने का तात्पर्य यह है कि मनुष्य को यह जानना चाहिए कि वह क्या है, संसार क्या है और परम सत्य क्या है। मानव जीवन वह साधन है जिसके द्वारा जीव भौतिक अस्तित्व में जीवन के कठिन संघर्ष के सभी दुखों का अंत कर सकता है और अपने शाश्वत घर, भगवान के पास लौट सकता है। लेकिन, शिक्षा की खराब प्रणाली के कारण, मनुष्यों में आत्म-साक्षात्कार की कोई इच्छा नहीं है। यदि वे इसके बारे में जान भी लेते हैं, तो दुर्भाग्य से वे गुमराह शिक्षकों के शिकार हो जाते हैं।

इस युग में मनुष्य न केवल विभिन्न राजनीतिक विचारधाराओं और दलों का शिकार हैं, बल्कि सिनेमा, खेलकूद, जुआ, क्लब, सांसारिक पुस्तकालय, बुरी संगति, धूम्रपान, शराबखोरी, चोरी, झगड़े आदि जैसे अनेक प्रकार के इंद्रिय सुखदायक मनोरंजनों के भी शिकार हैं। इतने सारे कामों में व्यस्त रहने के कारण उनका मन सदा अशांत और चिंताओं से भरा रहता है। इस युग में कई बेईमान लोग अपने-अपने धार्मिक मत गढ़ लेते हैं जो किसी भी ज्ञात शास्त्र पर आधारित नहीं होते, और अक्सर इंद्रिय सुख के आदी लोग ऐसे संस्थानों की ओर आकर्षित हो जाते हैं। परिणामस्वरूप, धर्म के नाम पर इतने पाप किए जा रहे हैं कि आम लोगों को न तो मन की शांति मिलती है और न ही शरीर का स्वास्थ्य। विद्यार्थी ( ब्रह्मचारी ) समुदाय अब कायम नहीं रह गए हैं, और गृहस्थ गृहस्थ आश्रम के नियमों और विनियमों का पालन नहीं करते हैं । परिणामस्वरूप, ऐसे गृहस्थ आश्रमों से निकलने वाले तथाकथित वानप्रस्थ और संन्यासी आसानी से कठोर मार्ग से भटक जाते हैं। कलियुग में संपूर्ण वातावरण नास्तिकता से भरा हुआ है। मनुष्य अब आध्यात्मिक मूल्यों में रुचि नहीं रखते। भौतिक इंद्रिय सुख ही सभ्यता का मानक बन गया है। ऐसी भौतिक सभ्यताओं को बनाए रखने के लिए मनुष्य ने जटिल राष्ट्रों और समुदायों का गठन किया है, और इन विभिन्न समूहों के बीच लगातार संघर्ष चलता रहता है। अतः, मानव समाज के वर्तमान विकृत मूल्यों के कारण आध्यात्मिक स्तर को ऊपर उठाना अत्यंत कठिन हो गया है। नैमिषारण्य के ऋषि सभी पतित आत्माओं को इस पथ से मुक्त करने के लिए उत्सुक हैं, और यहाँ वे श्रील सूत गोस्वामी से इसका उपाय खोज रहे हैं।

पाठ 11

अनुवाद

शास्त्र अनेक प्रकार के हैं, और उन सभी में अनेक कर्तव्य निर्धारित हैं, जिन्हें विभिन्न भागों का वर्षों तक अध्ययन करने के बाद ही सीखा जा सकता है। अतः, हे ऋषि, इन सभी शास्त्रों का सार चुनकर समस्त प्राणियों के कल्याण हेतु उसका स्पष्टीकरण कीजिए, ताकि ऐसे उपदेश से उनके हृदय पूर्णतः संतुष्ट हो सकें।

मुराद

आत्मा, या स्वयं, पदार्थ और भौतिक तत्वों से भिन्न है। यह आध्यात्मिक संरचना की है, और इसलिए यह किसी भी प्रकार की भौतिक योजना से कभी संतुष्ट नहीं होती। सभी शास्त्र और आध्यात्मिक शिक्षाएँ इसी आत्मा की संतुष्टि के लिए हैं। विभिन्न काल और स्थानों में विभिन्न प्रकार के जीवों के लिए अनेक प्रकार के दृष्टिकोण सुझाए गए हैं। परिणामस्वरूप, प्रकट शास्त्रों की संख्या असंख्य है। इन विभिन्न शास्त्रों में विभिन्न विधियाँ और निर्धारित कर्तव्य बताए गए हैं। कलियुग में आम लोगों की पतित अवस्था को ध्यान में रखते हुए, नैमिषारण्य के ऋषियों ने श्री सूत गोस्वामी को इन सभी शास्त्रों का सार बताने का सुझाव दिया, क्योंकि इस युग में पतित आत्माओं के लिए वर्ण और आश्रम व्यवस्था में इन सभी शास्त्रों के सभी पाठों को समझना और उनका पालन करना संभव नहीं है।

वर्ण और आश्रम व्यवस्था को मनुष्य को आध्यात्मिक स्तर तक ले जाने का सर्वोत्तम साधन माना जाता था, परन्तु कलियुग के कारण इन व्यवस्थाओं के नियमों और विनियमों का पालन करना संभव नहीं है। न ही आम लोगों के लिए वर्णाश्रम व्यवस्था के अनुसार अपने परिवार से पूर्णतः संबंध तोड़ना संभव है। पूरा वातावरण विरोध से भरा हुआ है। इस स्थिति को देखते हुए यह स्पष्ट है कि इस युग में आम आदमी के लिए आध्यात्मिक मुक्ति अत्यंत कठिन है। ऋषियों द्वारा इस विषय को श्री सूत गोस्वामी के समक्ष प्रस्तुत करने का कारण निम्नलिखित श्लोकों में समझाया गया है।

पाठ 12

अनुवाद

हे सूत गोस्वामी, आप पर सभी आशीर्वाद हों। आप जानते हैं कि भगवान किस उद्देश्य से वासुदेव के पुत्र के रूप में देवकी के गर्भ में प्रकट हुए थे।

मुराद

भगवान का अर्थ है सर्वशक्तिमान ईश्वर, जो समस्त ऐश्वर्य, शक्ति, यश, सौंदर्य, ज्ञान और वैराग्य के स्वामी हैं। वे अपने शुद्ध भक्तों के रक्षक हैं। यद्यपि ईश्वर सभी के प्रति समान रूप से दयालु हैं, फिर भी वे अपने भक्तों के प्रति विशेष रूप से स्नेही हैं। सत का अर्थ है परम सत्य। और जो लोग परम सत्य के सेवक हैं, उन्हें सात्वत कहा जाता है। और जो भगवान ऐसे शुद्ध भक्तों की रक्षा करते हैं, उन्हें सात्वतों का रक्षक कहा जाता है। भद्रं ते, या "आप पर कृपा हो," ऋषियों की वक्ता से परम सत्य जानने की उत्सुकता को दर्शाता है। भगवान श्री कृष्ण, परम पुरुषोत्तम भगवान, वासुदेव की पत्नी देवकी को दर्शन दिए। वासुदेव उस दिव्य अवस्था का प्रतीक हैं जिसमें परमेश्वर का दर्शन होता है।

पाठ 13

अनुवाद

हे सूत गोस्वामी, हम भगवान के व्यक्तित्व और उनके अवतारों के बारे में जानने के लिए उत्सुक हैं। कृपया हमें पूर्वाचार्यों द्वारा प्रदत्त उन शिक्षाओं की व्याख्या करें, क्योंकि उन्हें बोलने और सुनने दोनों से ही आध्यात्मिक उत्थान होता है।

मुराद

परम सत्य के दिव्य संदेश को सुनने की शर्तें यहाँ बताई गई हैं। पहली शर्त यह है कि श्रोता अत्यंत गंभीर और सुनने के लिए उत्सुक हों। और वक्ता किसी मान्यता प्राप्त आचार्य के शिष्य परंपरा से संबंधित हों। भौतिक भोग में लीन रहने वाले लोग परम सत्य के दिव्य संदेश को नहीं समझ पाते। किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में व्यक्ति धीरे-धीरे शुद्ध होता है। इसलिए, व्यक्ति को शिष्य परंपरा से संबंधित होना चाहिए और विनम्रतापूर्वक सुनने की आध्यात्मिक कला सीखनी चाहिए। सूत गोस्वामी और नैमिषारण्य के ऋषियों के मामले में, ये सभी शर्तें पूरी होती हैं क्योंकि श्रील सूत गोस्वामी श्रील व्यासदेव की परंपरा से हैं, और नैमिषारण्य के सभी ऋषि सत्य को जानने के लिए उत्सुक गंभीर आत्माएं हैं। इस प्रकार, भगवान श्री कृष्ण की अलौकिक गतिविधियों, उनके अवतार, उनके जन्म, उनके प्रकट होने या तिरोधान, उनके रूपों, उनके नामों आदि जैसे आध्यात्मिक विषयों को आसानी से समझा जा सकता है क्योंकि सभी आवश्यकताएं पूरी हो जाती हैं। ऐसे प्रवचन आध्यात्मिक अनुभूति के मार्ग पर सभी मनुष्यों की सहायता करते हैं।

पाठ 14

अनुवाद

जन्म और मृत्यु के जटिल जाल में फंसे जीव कृष्ण के पवित्र नाम का अचेतन रूप से भी जाप करने से तुरंत मुक्त हो सकते हैं, जिस नाम से भय भी साक्षात भयित होता है।

मुराद

वासुदेव, या भगवान कृष्ण, जो परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, समस्त सृष्टि के सर्वोच्च नियंत्रक हैं। सृष्टि में ऐसा कोई नहीं है जो सर्वशक्तिमान के क्रोध से भयभीत न हो। रावण, हिरण्यकशिपु, कंस और अन्य अत्यंत शक्तिशाली असुरों का वध भगवान ने ही किया था। सर्वशक्तिमान वासुदेव ने अपने नाम को अपने स्वरूप की शक्तियों से परिपूर्ण किया है। सब कुछ उनसे संबंधित है और प्रत्येक का स्वरूप उन्हीं में निहित है। यहाँ यह कहा गया है कि कृष्ण के नाम से भय का साक्षात स्वरूप भी भयभीत होता है। इससे यह स्पष्ट होता है कि कृष्ण का नाम कृष्ण से अविभाज्य है। अतः कृष्ण का नाम स्वयं भगवान कृष्ण के समान ही शक्तिशाली है। इसमें कोई अंतर नहीं है। इसलिए, कोई भी व्यक्ति घोर संकट के बीच भी भगवान श्री कृष्ण के पवित्र नामों का लाभ उठा सकता है। कृष्ण का दिव्य नाम, चाहे अनजाने में ही क्यों न बोला जाए या परिस्थितियों के दबाव में, जन्म और मृत्यु के बंधन से मुक्ति दिलाने में सहायक होता है।

पाठ 15

अनुवाद

हे सूत, वे महान ऋषि जिन्होंने भगवान के चरण कमलों की पूर्ण शरण ली है, वे अपने संपर्क में आने वालों को तुरंत पवित्र कर सकते हैं, जबकि गंगा का जल केवल लंबे समय तक उपयोग के बाद ही पवित्र कर सकता है।

मुराद

भगवान के शुद्ध भक्त पवित्र गंगा नदी के जल से भी अधिक शक्तिशाली होते हैं। गंगाजल का लंबे समय तक उपयोग करने से आध्यात्मिक लाभ तो प्राप्त हो सकता है, लेकिन भगवान के शुद्ध भक्त की कृपा से तुरंत ही पवित्रता प्राप्त हो जाती है। भगवद्गीता में कहा गया है कि शूद्र, स्त्री या व्यापारी, कोई भी व्यक्ति भगवान के चरण कमलों की शरण ले सकता है और ऐसा करने से भगवान को प्राप्त हो सकता है। भगवान के चरण कमलों की शरण लेने का अर्थ है शुद्ध भक्तों की शरण लेना। जिन शुद्ध भक्तों का एकमात्र कार्य सेवा करना है, उन्हें प्रभुपाद और विष्णुपाद नामों से सम्मानित किया जाता है, जो यह दर्शाता है कि ऐसे भक्त भगवान के चरण कमलों के प्रतिनिधि हैं। इसलिए, जो कोई भी शुद्ध भक्त को अपना आध्यात्मिक गुरु मानकर उनके चरण कमलों की शरण लेता है, वह तुरंत ही पवित्र हो सकता है। भगवान के ऐसे भक्तों को भगवान के समान ही सम्मान प्राप्त है, क्योंकि वे भगवान की सबसे गोपनीय सेवा में लगे रहते हैं। वे पतित आत्माओं को भौतिक संसार से मुक्ति दिलाते हैं, जिन्हें भगवान अपने घर, अपने धाम वापस भेजना चाहते हैं। शास्त्रों के अनुसार, ऐसे शुद्ध भक्तों को भगवान का प्रतिनिधि कहा जाता है। शुद्ध भक्त का सच्चा शिष्य अपने गुरु को भगवान के समान मानता है, परन्तु अपने आप को भगवान के सेवक का विनम्र सेवक समझता है। यही शुद्ध भक्ति का मार्ग है।

पाठ 16

अनुवाद

कलह के युग की बुराइयों से मुक्ति चाहने वाला कौन है जो प्रभु की पुण्यमयी महिमाओं को सुनने के लिए तैयार नहीं है?

मुराद

कलियुग अपने कलहपूर्ण स्वरूप के कारण सबसे अधिक निंदनीय युग है। कलियुग इतनी बुरी आदतों से भरा हुआ है कि जरा सी गलतफहमी पर भी भयंकर युद्ध छिड़ जाता है। जो लोग भगवान की शुद्ध भक्ति में लगे रहते हैं, जो आत्म-प्रशंसा की इच्छा से रहित होते हैं और जो कर्मों के फल और निरर्थक दार्शनिक चिंतन के प्रभाव से मुक्त होते हैं, वे इस जटिल युग के विमुखियों से बाहर निकलने में सक्षम होते हैं। जननेता शांति और मित्रता में रहने के लिए बहुत उत्सुक रहते हैं, परन्तु उन्हें भगवान की महिमा सुनने की सरल विधि का ज्ञान नहीं होता। इसके विपरीत, ऐसे नेता भगवान की महिमा के प्रचार का विरोध करते हैं। दूसरे शब्दों में, मूर्ख नेता भगवान के अस्तित्व को पूरी तरह से नकारना चाहते हैं। धर्मनिरपेक्ष राज्य के नाम पर, ऐसे नेता हर साल विभिन्न योजनाएँ बनाते हैं। परन्तु भगवान के भौतिक स्वरूप की अथाह जटिलताओं के कारण, प्रगति की ये सभी योजनाएँ निरंतर विफल हो रही हैं। उन्हें यह देखने की दृष्टि नहीं है कि शांति और मित्रता के उनके प्रयास विफल हो रहे हैं। लेकिन इस बाधा को पार करने का एक संकेत यहाँ है। यदि हम वास्तविक शांति चाहते हैं, तो हमें भगवान कृष्ण को समझने का मार्ग खोलना होगा और श्रीमद्-भागवतम् में वर्णित उनके पुण्य कर्मों के लिए उनकी महिमा करनी होगी।

पाठ 17

अनुवाद

उनके दिव्य कर्म भव्य और कृपालु हैं, और नारद जैसे महान विद्वान ऋषि भी उनका गुणगान करते हैं। अतः, हम जो सुनने के लिए उत्सुक हैं, कृपया हमें उनके विभिन्न अवतारों में उनके द्वारा किए गए कारनामों के बारे में बताएं।

मुराद

कुछ कम बुद्धि वाले लोगों के विचार के विपरीत, भगवान कभी निष्क्रिय नहीं होते। उनके कार्य भव्य और उदार हैं। उनकी भौतिक और आध्यात्मिक रचनाएँ सभी अद्भुत हैं और विविधता से परिपूर्ण हैं। श्रील नारद, व्यास, वाल्मीकि, देवल, असित, मध्व, श्री चैतन्य, रामानुज, विष्णुस्वामी, निम्बार्क, श्रीधर, विश्वनाथ, बलदेव, भक्तिविनोद, सिद्धांत सरस्वती और कई अन्य विद्वान एवं आत्म-साक्षात्कार प्राप्त आत्माओं ने इनका सुंदर वर्णन किया है। ये भौतिक और आध्यात्मिक रचनाएँ ऐश्वर्य, सौंदर्य और ज्ञान से परिपूर्ण हैं, परन्तु आध्यात्मिक जगत ज्ञान, आनंद और शाश्वतता से परिपूर्ण होने के कारण कहीं अधिक भव्य है। भौतिक सृष्टि कुछ समय के लिए आध्यात्मिक जगत की विकृत छाया के रूप में प्रकट होती है और सिनेमा के समान है। ये कम बुद्धि वाले लोगों को आकर्षित करती हैं, जो झूठी चीजों से आकर्षित होते हैं। ऐसे मूर्ख लोगों को वास्तविकता का ज्ञान नहीं होता और वे यह मान लेते हैं कि यह झूठी भौतिक अभिव्यक्ति ही सब कुछ है। लेकिन व्यास और नारद जैसे ऋषियों द्वारा निर्देशित अधिक बुद्धिमान लोग जानते हैं कि भगवान का शाश्वत राज्य अधिक आनंदमय, विशाल और सदा आनंद और ज्ञान से परिपूर्ण है। जो लोग भगवान की गतिविधियों और उनके दिव्य जगत से परिचित नहीं हैं, उन्हें कभी-कभी भगवान अपने अवतारों के माध्यम से अनुग्रहित करते हैं, जिनमें वे दिव्य जगत में अपने साथ रहने के शाश्वत आनंद को प्रकट करते हैं। ऐसी गतिविधियों द्वारा वे भौतिक जगत के बद्ध जीवों को आकर्षित करते हैं। इनमें से कुछ बद्ध जीव भौतिक इंद्रियों के झूठे भोग में लगे रहते हैं और कुछ आध्यात्मिक जगत में अपने वास्तविक जीवन को नकार देते हैं। ये कम बुद्धि वाले व्यक्ति कर्मी या कर्मकांडी और ज्ञानी या शुष्क मानसिक चिंतनशील कहलाते हैं । परन्तु इन दोनों वर्गों से ऊपर सात्वत या भक्त कहलाता है, जो न तो अनियंत्रित भौतिक गतिविधियों में लगा रहता है और न ही भौतिक चिंतन में। वह भगवान की सकारात्मक सेवा में लीन रहता है और इस प्रकार वह सर्वोच्च आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करता है जो कर्मी और ज्ञानी को प्राप्त नहीं होता।

भौतिक और आध्यात्मिक दोनों जगतों के सर्वोच्च नियंत्रक के रूप में, भगवान के अनेक अवतार हैं, जो असीमित श्रेणियों में फैले हुए हैं। ब्रह्मा, रुद्र, मनु, पृथु और व्यास जैसे अवतार उनके भौतिक स्वरूप हैं, जबकि राम, नरसिंह, वराह और वामन जैसे अवतार उनके दिव्य स्वरूप हैं। भगवान श्री कृष्ण समस्त अवतारों के स्रोत हैं, और अतः वे समस्त कारणों के मूल हैं।

पाठ 18

अनुवाद

हे ज्ञानी सूत, कृपया हमें परमेश्वर के अनेक अवतारों की दिव्य लीलाओं का वर्णन कीजिए। भगवान, जो सर्वोच्च नियंत्रक हैं, की ऐसी शुभ लीलाएँ और कारनामे उनकी आंतरिक शक्तियों द्वारा ही संपन्न होते हैं।

मुराद

भौतिक संसारों की रचना, पालन और संहार के लिए, स्वयं भगवान हजारों अवतारों में प्रकट होते हैं, और उन दिव्य रूपों में घटित होने वाली विशिष्ट घटनाएं सभी शुभ होती हैं। इन घटनाओं के दौरान उपस्थित रहने वाले और इन घटनाओं के दिव्य वर्णन सुनने वाले दोनों ही लाभान्वित होते हैं।

पाठ 19

अनुवाद

हम भगवान के दिव्य लीलाओं को सुनने से कभी नहीं थकते, जिनकी महिमा भजनों और प्रार्थनाओं द्वारा की जाती है। जो लोग उनके साथ दिव्य संबंध का आनंद लेते हैं, वे हर क्षण उनकी लीलाओं को सुनकर प्रसन्न होते हैं।

मुराद

सांसारिक कहानियों, कथाओं या इतिहास और भगवान की दिव्य लीलाओं में बहुत बड़ा अंतर है। संपूर्ण ब्रह्मांड के इतिहास में भगवान के अवतारों की लीलाओं का उल्लेख मिलता है। रामायण , महाभारत और पुराण बीते युगों के इतिहास हैं जो भगवान के अवतारों की लीलाओं से संबंधित हैं और इसलिए बार-बार पढ़ने पर भी जीवंत रहते हैं। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति भगवद्गीता या श्रीमद्-भागवतम् को जीवन भर बार-बार पढ़ सकता है और फिर भी उनमें नई जानकारी प्राप्त कर सकता है। सांसारिक समाचार स्थिर होते हैं जबकि दिव्य समाचार गतिशील होते हैं, क्योंकि आत्मा गतिशील है और पदार्थ स्थिर। दिव्य विषयों को समझने की रुचि रखने वाले लोग ऐसी कथाएँ सुनने से कभी नहीं थकते। सांसारिक गतिविधियों से मनुष्य शीघ्र ही तृप्त हो जाता है, परन्तु आध्यात्मिक या भक्तिमय गतिविधियों से तृप्ति नहीं होती। उत्तम श्लोक उस साहित्य की ओर संकेत करता है जो अज्ञान के लिए नहीं है। सांसारिक साहित्य अंधकार या अज्ञान के भाव में होता है, जबकि आध्यात्मिक साहित्य उससे बिल्कुल भिन्न है। आध्यात्मिक साहित्य अंधकार से ऊपर है, और आध्यात्मिक विषयवस्तु के निरंतर अध्ययन और अनुभव से इसका प्रकाश और भी प्रज्वलित होता जाता है। तथाकथित मुक्तजन ' अहं ब्रह्मास्मि' शब्दों के बार-बार जाप से कभी संतुष्ट नहीं होते। ब्रह्म की ऐसी कृत्रिम अनुभूति घिसी-पिटी हो जाती है, और इसलिए वास्तविक आनंद की प्राप्ति के लिए वे श्रीमद्-भागवतम् की कथाओं की ओर मुड़ जाते हैं । जो इतने सौभाग्यशाली नहीं होते, वे परोपकार और सांसारिक दान की ओर रुख करते हैं। इसका अर्थ यह है कि मायावाद दर्शन सांसारिक है, जबकि भगवद्गीता और श्रीमद्-भागवतम् का दर्शन पारलौकिक है।

पाठ 20

अनुवाद

भगवान श्री कृष्ण, बलराम के साथ, मनुष्य का वेश धारण करके अनेक अलौकिक कार्य करते थे।

मुराद

मानवरूपवाद और पशुरूपवाद के सिद्धांत श्री कृष्ण, या भगवान के व्यक्तित्व पर कभी लागू नहीं होते। यह सिद्धांत कि मनुष्य तपस्या और साधना से भगवान बन जाता है, आजकल, विशेषकर भारत में, बहुत प्रचलित है। चूंकि भगवान राम, भगवान कृष्ण और भगवान चैतन्य महाप्रभु को शास्त्रों में वर्णित भगवान के रूप में मान्यता दी गई है, इसलिए कई बेईमान लोगों ने अपने-अपने अवतार बना लिए हैं। भगवान के अवतार गढ़ने की यह प्रक्रिया, विशेषकर बंगाल में, एक आम धंधा बन गई है। कोई भी लोकप्रिय व्यक्ति, जिसमें कुछ रहस्यमयी शक्तियां हों, किसी न किसी तरह की जादूगरी दिखाकर आसानी से जनमत से भगवान का अवतार बन जाता है। भगवान श्री कृष्ण उस प्रकार के अवतार नहीं थे। वे वास्तव में अपने जन्म से ही भगवान के स्वरूप थे। वे अपनी तथाकथित माता के समक्ष चार भुजाओं वाले विष्णु के रूप में प्रकट हुए। फिर, माता के अनुरोध पर, वे एक बालक के रूप में विलीन हो गए और तुरंत उन्हें छोड़कर गोकुल में एक अन्य भक्त के पास चले गए, जहाँ उन्हें नन्द महाराज और यशोदा माता के पुत्र के रूप में स्वीकार किया गया। इसी प्रकार, भगवान श्री कृष्ण के समकक्ष श्री बलदेव को भी श्री वासुदेव की दूसरी पत्नी से जन्मे बालक के रूप में माना जाता था। भगवद्गीता में भगवान कहते हैं कि उनका जन्म और कर्म दिव्य हैं और जो कोई भी उनके जन्म और कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानने के लिए भाग्यशाली होता है, वह तुरंत मुक्त हो जाता है और भगवान के राज्य में लौटने के योग्य हो जाता है। अतः भगवान श्री कृष्ण के जन्म और कर्मों के दिव्य स्वरूप का ज्ञान ही मुक्ति के लिए पर्याप्त है। भागवतम् में भगवान के दिव्य स्वरूप का वर्णन नौ कांडों में किया गया है, और दसवें कांड में उनकी विशिष्ट लीलाओं का वर्णन है। यह सब इस ग्रंथ के अध्ययन के दौरान स्पष्ट होता जाता है। यहाँ यह ध्यान देना महत्वपूर्ण है कि भगवान ने अपनी माता की गोद में रहते हुए भी अपनी दिव्यता का प्रदर्शन किया, उनके सभी कर्म अलौकिक हैं (उन्होंने सात वर्ष की आयु में गोवर्धन पर्वत उठाया था), और ये सभी कार्य निश्चित रूप से उन्हें परम पुरुष भगवान के रूप में सिद्ध करते हैं। फिर भी, अपने रहस्यमय आवरण के कारण, उनके तथाकथित माता-पिता और अन्य रिश्तेदार उन्हें हमेशा एक साधारण मानव बालक के रूप में ही मानते रहे। जब भी उन्होंने कोई कठिन कार्य किया, तो माता-पिता ने उसे अलग ही रूप में लिया। वे अपने पुत्र के प्रति अटूट माता-पिता के प्रेम से संतुष्ट रहे। इस प्रकार, नैमिषारण्य के ऋषि उनका वर्णन इस प्रकार करते हैं कि वे दृष्टिगत रूप से मनुष्य के समान हैं, परन्तु वास्तव में वे परम सर्वशक्तिमान भगवान हैं।

पाठ 21

अनुवाद

यह भलीभांति जानते हुए कि कलियुग प्रारंभ हो चुका है, हम ईश्वर के दिव्य संदेश को विस्तार से सुनने और इस प्रकार यज्ञ करने के लिए इस पवित्र स्थान पर एकत्रित हुए हैं।

मुराद

कलियुग आत्म-साक्षात्कार के लिए बिलकुल भी उपयुक्त नहीं है, जैसा कि सत्ययुग (स्वर्ण युग), त्रेतायुग, द्वापरयुग (चाँद और ताम्र युग) थे। सत्ययुग में, जहाँ जीवन अवधि एक लाख वर्ष थी, लोग दीर्घ ध्यान कर पाते थे। त्रेतायुग में, जब जीवन अवधि दस हजार वर्ष थी, तब महान यज्ञ करने से आत्म-साक्षात्कार प्राप्त होता था। द्वापरयुग में, जब जीवन अवधि एक हजार वर्ष थी, तब भगवान की पूजा करने से आत्म-साक्षात्कार प्राप्त होता था। परन्तु कलियुग में, जहाँ जीवन की अधिकतम अवधि केवल सौ वर्ष है और वह भी अनेक कठिनाइयों से भरी है, तब आत्म-साक्षात्कार की अनुशंसित विधि भगवान के पवित्र नाम, यश और लीलाओं का श्रवण और जप है। नैमिषारण्य ऋषियों ने इस प्रक्रिया को भगवान के भक्तों के लिए विशेष रूप से निर्धारित स्थान पर आरंभ किया था। उन्होंने एक हजार वर्षों तक भगवान की लीलाओं को सुनने के लिए स्वयं को तैयार किया। इन ऋषियों के उदाहरण से यह सीखना चाहिए कि भागवतम् का नियमित श्रवण और पाठ ही आत्म-साक्षात्कार का एकमात्र मार्ग है। अन्य प्रयास मात्र समय की बर्बादी हैं, क्योंकि उनसे कोई ठोस परिणाम नहीं मिलता। भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु ने भागवत-धर्म की इस प्रणाली का प्रचार किया और उन्होंने भारत में जन्म लेने वाले सभी लोगों को भगवान श्री कृष्ण के संदेशों, विशेषकर भगवद्गीता के संदेशों के प्रसार का दायित्व लेने की सलाह दी । और जब कोई भगवद्गीता की शिक्षाओं में भली-भांति पारंगत हो जाए , तो वह आत्म-साक्षात्कार में और अधिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए श्रीमद्-भागवतम् का अध्ययन कर सकता है ।

पाठ 22

अनुवाद

हमारा मानना ​​है कि ईश्वर की इच्छा से ही हमें आपकी कृपा का दर्शन हुआ है, ताकि हम आपको उन लोगों के लिए जहाज का कप्तान मान सकें जो कलि सागर को पार करना चाहते हैं, जो मनुष्य के सभी अच्छे गुणों को नष्ट कर देता है।

मुराद

कलियुग मनुष्य के लिए अत्यंत खतरनाक है। मानव जीवन का एकमात्र उद्देश्य आत्म-साक्षात्कार है, परन्तु इस खतरनाक युग के कारण मनुष्य जीवन के उद्देश्य को पूरी तरह से भूल गया है। इस युग में वृहद जीवनकाल धीरे-धीरे घटता जाएगा। लोग धीरे-धीरे अपनी स्मृति, सूक्ष्म भावनाएँ, शक्ति और अच्छे गुण खोते चले जाएँगे। इस युग की विसंगतियों की सूची इस ग्रंथ के बारहवें अध्याय में दी गई है। अतः यह युग उन लोगों के लिए अत्यंत कठिन है जो इस जीवन का उपयोग आत्म-साक्षात्कार के लिए करना चाहते हैं। लोग इंद्रिय सुख में इतने लीन हैं कि वे आत्म-साक्षात्कार को पूरी तरह से भूल गए हैं। वे पागलपन में खुलेआम कहते हैं कि आत्म-साक्षात्कार की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे यह नहीं समझते कि यह छोटा सा जीवन आत्म-साक्षात्कार की हमारी महान यात्रा का एक क्षण मात्र है। संपूर्ण शिक्षा प्रणाली इंद्रिय सुख पर केंद्रित है, और यदि कोई विद्वान इस पर विचार करे तो वह देखेगा कि इस युग के बच्चों को जानबूझकर तथाकथित शिक्षा के वधशालाओं में भेजा जा रहा है। अतः विद्वानों को इस युग से सावधान रहना चाहिए, और यदि वे कलियुग के खतरनाक सागर को पार करना चाहते हैं, तो उन्हें नैमिषारण्य ऋषियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए और श्री सूत गोस्वामी या उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि को जहाज का कप्तान स्वीकार करना चाहिए। यह जहाज भगवान श्री कृष्ण का संदेश है, जो भगवद्गीता या श्रीमद्-भागवतम् के रूप में प्रकट होता है।

पाठ 23

अनुवाद

चूंकि परम सत्य, समस्त रहस्यमय शक्तियों के स्वामी श्री कृष्ण अपने धाम के लिए प्रस्थान कर चुके हैं, तो कृपया हमें बताएं कि धार्मिक सिद्धांत अब किसके पास शरण लेने गए हैं।

मुराद

मूलतः धर्म स्वयं भगवान द्वारा प्रतिपादित नियमों का सार है। जब भी धर्म के सिद्धांतों का घोर दुरुपयोग या उपेक्षा होती है, तो भगवान स्वयं प्रकट होकर धार्मिक सिद्धांतों को पुनर्स्थापित करते हैं। यह भगवद्गीता में वर्णित है। यहाँ नैमिषारण्य ऋषि इन्हीं सिद्धांतों के बारे में प्रश्न कर रहे हैं। इस प्रश्न का उत्तर आगे दिया गया है। श्रीमद्-भागवतम् भगवान के दिव्य स्वरूप का दैवीय निरूपण है, और इस प्रकार यह दिव्य ज्ञान और धार्मिक सिद्धांतों का पूर्ण निरूपण है।